«Врата в мир божественной любви». Преданность в разлуке, явленная Шрипадом Мадхавендрой Пури | “The Door to Divine Love.” The devotion in separation revealed by Sripad Madhavendra Puri


Russian

Врата в мир божественной любви

Преданность в разлуке, явленная Шрипадом Мадхавендрой Пури

Фрагменты четвертой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»
с комментариями Шрилы Бхактивинода Тхакура
и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/vrata-v-mir-bozhestvennoy-lyubvi.html

 

пурӣра према-пара̄ка̄ш̣т̣ха̄ караха вича̄ра
алаукика према читте ла̄ге чаматка̄ра [178]

«Рассмотрите верховное положение божественной любви Мадхавендры Пури. Его необычайная божественная любовь поражает сердце восторгом».

«Анубхашья» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «Разлука с Кришной — духовная разлука — единственное стремление души. Скорбь, порождаемая мирской разлукой, есть просто выражение материалистичной привязанности, но скорбь, порожденная разлукой с Кришной, есть величайшее выражение желания удовлетворять Кришну. Не знающее равных желание изначального махаджана Шрипада Мадхавендры Пури удовлетворять Кришну есть единственный идеал и прецедент для душ, стремящихся служить Кришне. Шриман Махапрабху и Его близкие преданные позже следовали этому и демонстрировали это явление».

прага̄д̣ха-премера эи свабха̄ва-а̄ча̄ра
ниджа-дух̣кха-вигхна̄дира на̄ каре вича̄ра [186]

«Это природа интенсивной божественной любви: преданный пренебрегает своими скорбями и бедами».

«Анубхашья» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «В естественном поведении преданных, обладающих интенсивной божественной любовью, прослеживается, что печаль, беды и тому подобное, противоречащее их личным желаниям, не препятствуют им; скорее, в гуще сотен и тысяч бед и постоянной скорби преданные являют свою любовь в полной мере. Стих „тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣ах̣“ в „Шримад-Бхагаватам“ (10.14.8) объясняет, кто может освободиться от ограниченного опыта материального мира и погруженности в частный интерес. Души, которые обладают интенсивной любовью к Господу, не принимают в расчет любые угрозы, беды или печаль внешнего мира».

йата декха ваиш̣н̣авера вйаваха̄ра дух̣кха
ниш́чайа джа̄ниха сеи пара̄нанда сукха

[«Знай наверняка, что мнимая печаль преданного есть, в действительности, его упоительная духовная радость».]

В выражении Шримана Махапрабху, а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇, мы видим, что это высочайшее учение.

эи бхакти, бхакта-прийа-кр̣ш̣н̣а-вйаваха̄ра
буджхитео а̄ма̄-саба̄ра на̄хи адхика̄ра [190]

«У нас нет способности постичь подобную преданность или поведение Кришны, которое в высшей степени дорого преданным».

эта бали’ пад̣е прабху та̄̐ра кр̣та ш́лока
йеи ш́лока-чандре джагат каречхе а̄лока [191]

Говоря это, Шриман Махапрабху произнес стих, написанный Мадхавендрой Пури. Этот луноподобный стих озарил мир.

гхаш̣ите гхаш̣ите йаичхе малайаджа-са̄ра
гандха ба̄д̣е, таичхе эи ш́локера вича̄ра [192]

Благоухание сандалового дерева усиливается благодаря его растиранию. Рассматривайте стих в этом смысле.

ратна-ган̣а-мадхйе йаичхе каустубха-ман̣и
раса-ка̄вйа-мадхйе таичхе эи ш́лока ган̣и [193]

Среди стихотворений о расе я считаю этот стих драгоценным камнем Каустубха среди драгоценных камней.

эи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
та̄̐ра кр̣па̄йа спхурийа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ [194]

Шри Радха произнесла этот стих, и по Ее милости он проявился в качестве выражения Мадхавендры Пури.

киба̄ гаурачандра иха̄ каре а̄сва̄дана
иха̄ а̄сва̄дите а̄ра на̄хи чаут̣ха-джана [195]

О! Как Гаурачандра переживал его! Нет четвертого знающего этот стих.

«Амрита-праваха-бхашья» Шрилы Бхактивинода Тхакура: «Радха Тхакурани, Мадхавендра Пури и Шриман Махапрабху переживали этот стих. Нет четвертого человека, способного переживать его».

ш́еш̣а-ка̄ле эи ш́лока пат̣хите пат̣хите
сиддхи-пра̄пти хаила пурӣра ш́локера сахите [196]

Повторяя этот стих в конце жизни, Мадхавендра Пури достиг совершенства.

айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам [197]

«О, Владыка, сердце Которого тает от милости к обездоленным! О, Владыка Матхуры! Когда я увижу Тебя вновь? В разлуке с Тобой мое разбитое сердце трепещет. О, Возлюбленный! Что мне делать теперь?»

«Амрита-праваха-бхашья» Шрилы Бхактивинода Тхакура: «Вайшнавы, проповедующие чистую преданность на основе Веданты, делятся на четыре сампрадаи (школы). Среди них Шри Мадхавендра Пури избрал сампрадаю Шри Мадхвачарьи и принял вайшнава-санньясу. От Мадхвачарьи до Шри Лакшмипати — Гуру Шри Мадхавендры Пури — не было преданности в шрингара-расе (мадхура-расе) в этой сампрадае.

Преданность, которой они обладали, можно понять из беседы Шримана Махапрабху с таттвавади во время Его путешествия по Южной Индии. Шри Мадхавендра Пури посеял семя преданности в мадхура-расе, написав этот уникальный стих. Смысл этого стиха таков: служение Кришне, предлагаемое в духе (бхаве) наводнения верховной божественной любви в разлуке с Шри Кришной, когда Он принял царство Матхуры, — высшее служение. Преданные в этой расе, считая себя в высшей степени обездоленными (дина), взывают к Господу, Который (потому) тает от милости к ним. Настроение разлуки с Кришной — естественное настроение служения для души.

Кришна ушел в Матхуру; когда Шримати не видит Его, Ее сердце разбито, и Она выражает сильное желание видеть Его: „О, Возлюбленный, когда Я не вижу Тебя, Мое сердце нестерпимо страдает. Скажи Мне, что Я должна сделать, чтобы увидеть Тебя? Зная, что Я обездолена, будь милостив“. Сходство этого настроения Шри Мадхавендры Пури и описаний настроения Шримати, когда Она встретила Уддхаву, и которое проявилось в Шримане Махапрабху, очевидно. Потому махаджаны сказали, что Мадхавендра Пури — корень древа шрингара-расы, Ишвара Пури — его росток, Шриман Махапрабху — его центральный ствол, а последователи Господа — его ветви и веточки».

«Анубхашья» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «Айи — обращение Шри Вришабхану Нандини к Ее возлюбленному в мадхура-расе; хе дӣна-дайа̄рдра — о, Господь, сердце Которого тает от милости, облегчающей боль разлуки и являющей Твой образ, качества и игры бедным гопи, Твоим спутницам, сердца которых разбиты в разлуке, — о, Господь, сердце Которого столь мягко и милостиво к гопи, мучимым обжигающей болью нестерпимой разлуки; хе на̄тха — о, один и единственный возлюбленный гопи, таких как Я; хе матхура̄на̄тха — О, Владыка жителей Матхуры, если Ты считаешь Себя возлюбленным гопи, тогда как Ты можешь позабыть нас, желать роскоши и обитать в Матхуре ради удовлетворения обычных возлюбленных там: Твое суровое сердце безжалостно к гопи; када̄ твам̇ — когда мы, гопи, чьи сердца разбиты в разлуке; авалокйасе? — увидим Тебя?; хе дайита — О, самый дорогой возлюбленный; твад а̄лока-ка̄тарам̇ хр̣дайам̇ — сердца гопи, исполненные скорби, тревоги и жажды увидеть Тебя; бхрамйати — становятся безумными; ким̇ кароми — Что нам делать теперь?»

эи ш́лока пад̣ите прабху ха-ила̄ мӯрччхите
премете виваш́а хан̃а̄ пад̣ила бхӯмите [198]

Произнося этот стих, Господь потерял сознание. Охваченный божественной любовью, Он упал на землю.

а̄сте-вйасте коле кари’ нила нитйа̄нанда
крандана карийа̄ табе ут̣хе гаурачандра [199]

Нитьянанда поспешил взять Господа на руки. Плача, Гаурачандра поднялся.

премонма̄да хаила, ут̣хи’ ити-ути дха̄йа
хун̇ка̄ра карайе, ха̄се, ка̄нде, на̄че, га̄йа [200]

Опьяненный божественной любовью, Господь поднялся и побежал. Он рычал, смеялся, плакал, танцевал и пел.

‘айи дӣна, ‘айи дӣна’ бале ба̄ра-ба̄ра
кан̣т̣хе на̄ них̣саре ва̄н̣ӣ, нетре аш́ру-дха̄ра [201]

Он вновь и вновь звал: «Айи дӣна! Айи дӣна!» Он не мог произнести стих, поскольку слова застревали в Его горле, а слезы текли из глаз.

кампа, сведа, пулака̄ш́ру, стамбха, ваиварн̣йа
нирведа, виш̣а̄да, джа̄д̣йа, гарва, харш̣а, даинйа [202]

Дрожь, испарина, слезы, мурашки, паралич, бледность, скорбь, сожаление, апатия, гордость, радость и смирение — все эти симптомы проявились в Господе.

эи ш́локе угха̄д̣ила̄ премера капа̄т̣а
гопӣна̄тха-севака декхе прабхура према-на̄т̣а [203]

Этим стихом Он открыл врата в мир божественной любви, и слуги Гопинатха наблюдали, как Господь танцует в экстазе.

 


English  

The Door to Divine Love

The devotion in separation revealed by Śrīpād Mādhavendra Purī

Excerpts from chapter four of Śrī Chaitanya-charitāmṛta’s Madhya-līlā
with commentaries by Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur
and Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-door-to-divine-love/

 

purīra prema-parākāṣṭhā karaha vichāra
alaukika prema chitte lāge chamatkāra [178]

“Consider the supremacy of Mādhavendra Purī’s divine love. His extraordinary divine love strikes wonder within the heart.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anubhāṣya: Separation from Kṛsṇa—spiritual separation—is the soul’s only aspiration. Repentance produced by material separation is simply an expression of material attachment, but repentance produced by separation from Kṛṣṇa is the greatest expression of the desire to please Kṛṣṇa. The original mahājan Śrīpād Mādhavendra Purī’s extraordinary desire to please Kṛṣṇa is the one and only ideal and precedent for souls who aspire to serve Kṛṣṇa. Śrīman Mahāprabhu and His intimate devotees later followed and demonstrated this.

pragāḍha-premera ei svabhāva-āchāra
nija-duḥkha-vighnādira nā kare vichāra [186]

“This is the nature of intense divine love: the devotee does not consider their own sadness or troubles.

Śrīla Bhakti Siddhānta Sarawatī Ṭhākur’s Anubhāṣya: In the natural conduct of devotees with intense divine love, it is seen that sadness, troubles, and so on that are contrary to the fulfilment of their personal desires do not obstruct them; rather, in the midst of hundreds and thousands of troubles and constant sadness, devotees reveal their love to the fullest extent. The verse tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ of Śrīmad Bhāgavatam (10.14.8) explains who is fit to be liberated from the limited experience of the material world and immersion in separate interest. Souls who have intense love for the Lord do not consider any of the scarcities, troubles, or sadness of the external world.

yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha
niśchaya jāniha sei parānanda sukha

[“Know for certain that a devotee’s apparent distress is actually their ecstatic spiritual joy.”]

In Śrīman Mahāprabhu’s expression āśliṣya vā pāda-ratāṁ, we see this highest teaching.

ei bhakti, bhakta-priya-kṛṣṇa-vyavahāra
bujhiteo āmā-sabāra nāhi adhikāra [190]

“We have no ability to understand such devotion or Kṛṣṇa’s behaviour, which is most dear to the devotees.”

eta bali’ paḍe prabhu tā̐ra kṛta śloka
yei śloka-chandre jagat karechhe āloka [191]

Saying this, Śrīman Mahāprabhu recited a verse written by Mādhavendra Purī. This moon-like verse has illuminated the world.

ghaṣite ghaṣite yaichhe malayaja-sāra
gandha bāḍe, taichhe ei ślokera vichāra [192]

The fragrance of sandalwood increases by grinding it more and more. Consider this verse in that way.

ratna-gaṇa-madhye yaichhe kaustubha-maṇi
rasa-kāvya-madhye taichhe ei śloka gaṇi [193]

Amongst poems about rasa, I consider this verse like the Kaustubha jewel amongst jewels.

ei śloka kahiyāchhena rādhā-ṭhākurāṇī
tā̐ra kṛpāya sphuriyāchhe mādhavendra-vāṇī [194]

Śrī Rādhā spoke this verse, and by Her grace, it has manifested as an expression of Mādhavendra Purī.

kibā gaurachandra ihā kare āsvādana
ihā āsvādite āra nāhi chauṭha-jana [195]

Oh! How Gaurachandra tasted it! No fourth person can do so.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Amṛta-pravāha-bhāṣya: Rādhā Ṭhākurāṇī, Mādhavendra Purī, and Śrīman Mahāprabhu tasted this verse. No fourth person was fit to taste it.

śeṣa-kāle ei śloka paṭhite paṭhite
siddhi-prāpti haila purīra ślokera sahite [196]

Reciting this verse at the end of his life, Mādhavendra Purī reached perfection.

ayi dīna-dayārdra nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham [197]

“O Lord whose heart is melted with mercy for the poor! O Lord of Mathurā! When will I see You again? In separation from You, My broken heart trembles. O Beloved! What should I do now?”

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Amṛta-pravāha-bhāṣya: The Vaiṣṇavas who propagate pure devotion on the basis of the Vedānta are divided into four sampradāyas (schools). Amongst them, Śrī Mādhavendra Purī selected the sampradāya of Śrī Madhva Āchārya and accepted Vaiṣṇava-sannyās. From Madhva Āchārya up to Śrī Lakṣmīpati—the Guru of Śrī Mādhavendra Purī, there was no devotion in śṛṅgāra-rasa (madhura-rasa) in this sampradāya. The devotion that they had can be understood through the discussion Śrīman Mahāprabhu had with the Tattvavādīs during His tour of South India. Śrī Mādhavendra Purī sowed the seed of devotion in madhura-rasa by writing this extraordinary verse. The purport of the verse is this: service to Kṛṣṇa offered following the mood (bhāva) of Śrīmatī Rādhikā’s outpouring of paramount divine love in separation from Śrī Kṛṣṇa when He accepted the kingdom of Mathurā is supreme. Devotees in this rasa, considering themselves extremely poor (dīna), call out to the Lord who is melted with mercy for the poor in this way. The mood of separation from Kṛṣṇa is the natural mood of service for the soul.

Kṛṣṇa has gone to Mathurā; not seeing Him, Śrīmatī’s heart has broken, and She is expressing Her yearning to see Him: “O Beloved, without a glimpse of You, My heart aches intensely. Tell Me, what must I do to see You? Knowing I am poor, be merciful.” Similarity between this mood of Śrī Mādhavendra Purī and the descriptions of the mood of Śrīmatī when She met Uddhava, which manifested in Śrīman Mahāprabhu, is easily seen. Thus, the mahājans have said that Mādhavendra Purī is the root of the tree of śṛṅgāra-rasa, Īśvar Purī is its sprout, Śrīman Mahāprabhu is its main trunk, and the Lord’s followers are it branches and sub-branches.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anubhāṣya: ayi–an address of Śrī Vṛṣabhānu Nandinī to Her lover in madhura-rasa; he dīna-dayārdra–O Lord whose heart is melted with mercy that alleviates separation and reveals Your form, qualities, and Pastimes to the poor gopīs, Your companions, who are heartbroken in separation—O Lord whose heart is so soft and merciful to the gopīs who are tormented by the burning pain of unbearable separation; he nātha–O one and only lover of gopīs such as Myself; he mathurānātha–O Lord of the people of Mathurā—if You consider Yourself the lover of the gopīs, then how can You forget us, desire luxuries, and reside in Mathurā for the satisfaction of ordinary lovers there: Your hard heart is merciless towards the gopīs; kadā tvaṁ–when will we, the gopīs heartbroken in separation; avalokyase?–see You?; he dayita–O dearest beloved; tvad āloka-kātaraṁ hṛdayaṁ–the hearts of the gopīs—sorrowful, anxious, raving for a glimpse of You; bhramyati–are becoming maddened; kiṁ karomi–What should we do now?

ei śloka paḍite prabhu ha-ilā mūrchchhite
premete vivaśa hañā paḍila bhūmite [198]

While reciting this verse, the Lord fainted. Overwhelmed with divine love, He fell to the ground.

āste-vyaste kole kari’ nila nityānanda
krandana kariyā tabe uṭhe gaurachandra [199]

Nityānanda quickly took the Lord in His arms. Crying, Gaurachandra then arose.

premonmāda haila, uṭhi’ iti-uti dhāya
huṅkāra karaye, hāse, kānde, nāche, gāya [200]

Maddened with divine love, the Lord arose and ran about. He roared, laughed, cried, danced, and sang.

‘ayi dīna, ‘ayi dīna’ bale bāra-bāra
kaṇṭhe nā niḥsare vāṇī, netre aśru-dhāra [201]

He called out, “Ayi dīna! Ayi dīna!” again and again. He could not form the verse in His throat, and tears streamed from His eyes.

kampa, sveda, pulakāśru, stambha, vaivarṇya
nirveda, viṣāda, jāḍya, garva, harṣa, dainya [202]

Trembling, perspiration, tears, horripilation, paralysis, pallour, repentance, remorse, inaction, pride, joy, and humility arose in the Lord.

ei śloke ughāḍilā premera kapāṭa
gopīnātha-sevaka dekhe prabhura prema-nāṭa [203]

With this verse, He opened the door to divine love, and the servants of Gopīnāth watched the Lord dance in ecstasy.

 



←  «Навадвипа-Дхама-парикрама». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 7 марта 2008 года. Колката, Индия ·• Архив новостей •· «Мадхавендра Пури и главное сокровище раса-кавьи». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 9 марта 2017 года. Гупта Говардхан | “The Poetry of Rasa | Disappearance of Madhavendra Puri.” Srila B. S. Goswami Maharaj. March 9, 2017. Gupta Govardhan  →
Russian

Врата в мир божественной любви

Преданность в разлуке, явленная Шрипадом Мадхавендрой Пури

Фрагменты четвертой главы Мадхья-лилы «Шри Чайтанья-чаритамриты»
с комментариями Шрилы Бхактивинода Тхакура
и Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/vrata-v-mir-bozhestvennoy-lyubvi.html

 

пурӣра према-пара̄ка̄ш̣т̣ха̄ караха вича̄ра
алаукика према читте ла̄ге чаматка̄ра [178]

«Рассмотрите верховное положение божественной любви Мадхавендры Пури. Его необычайная божественная любовь поражает сердце восторгом».

«Анубхашья» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «Разлука с Кришной — духовная разлука — единственное стремление души. Скорбь, порождаемая мирской разлукой, есть просто выражение материалистичной привязанности, но скорбь, порожденная разлукой с Кришной, есть величайшее выражение желания удовлетворять Кришну. Не знающее равных желание изначального махаджана Шрипада Мадхавендры Пури удовлетворять Кришну есть единственный идеал и прецедент для душ, стремящихся служить Кришне. Шриман Махапрабху и Его близкие преданные позже следовали этому и демонстрировали это явление».

прага̄д̣ха-премера эи свабха̄ва-а̄ча̄ра
ниджа-дух̣кха-вигхна̄дира на̄ каре вича̄ра [186]

«Это природа интенсивной божественной любви: преданный пренебрегает своими скорбями и бедами».

«Анубхашья» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «В естественном поведении преданных, обладающих интенсивной божественной любовью, прослеживается, что печаль, беды и тому подобное, противоречащее их личным желаниям, не препятствуют им; скорее, в гуще сотен и тысяч бед и постоянной скорби преданные являют свою любовь в полной мере. Стих „тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣ах̣“ в „Шримад-Бхагаватам“ (10.14.8) объясняет, кто может освободиться от ограниченного опыта материального мира и погруженности в частный интерес. Души, которые обладают интенсивной любовью к Господу, не принимают в расчет любые угрозы, беды или печаль внешнего мира».

йата декха ваиш̣н̣авера вйаваха̄ра дух̣кха
ниш́чайа джа̄ниха сеи пара̄нанда сукха

[«Знай наверняка, что мнимая печаль преданного есть, в действительности, его упоительная духовная радость».]

В выражении Шримана Махапрабху, а̄ш́лиш̣йа ва̄ па̄да-рата̄м̇, мы видим, что это высочайшее учение.

эи бхакти, бхакта-прийа-кр̣ш̣н̣а-вйаваха̄ра
буджхитео а̄ма̄-саба̄ра на̄хи адхика̄ра [190]

«У нас нет способности постичь подобную преданность или поведение Кришны, которое в высшей степени дорого преданным».

эта бали’ пад̣е прабху та̄̐ра кр̣та ш́лока
йеи ш́лока-чандре джагат каречхе а̄лока [191]

Говоря это, Шриман Махапрабху произнес стих, написанный Мадхавендрой Пури. Этот луноподобный стих озарил мир.

гхаш̣ите гхаш̣ите йаичхе малайаджа-са̄ра
гандха ба̄д̣е, таичхе эи ш́локера вича̄ра [192]

Благоухание сандалового дерева усиливается благодаря его растиранию. Рассматривайте стих в этом смысле.

ратна-ган̣а-мадхйе йаичхе каустубха-ман̣и
раса-ка̄вйа-мадхйе таичхе эи ш́лока ган̣и [193]

Среди стихотворений о расе я считаю этот стих драгоценным камнем Каустубха среди драгоценных камней.

эи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
та̄̐ра кр̣па̄йа спхурийа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ [194]

Шри Радха произнесла этот стих, и по Ее милости он проявился в качестве выражения Мадхавендры Пури.

киба̄ гаурачандра иха̄ каре а̄сва̄дана
иха̄ а̄сва̄дите а̄ра на̄хи чаут̣ха-джана [195]

О! Как Гаурачандра переживал его! Нет четвертого знающего этот стих.

«Амрита-праваха-бхашья» Шрилы Бхактивинода Тхакура: «Радха Тхакурани, Мадхавендра Пури и Шриман Махапрабху переживали этот стих. Нет четвертого человека, способного переживать его».

ш́еш̣а-ка̄ле эи ш́лока пат̣хите пат̣хите
сиддхи-пра̄пти хаила пурӣра ш́локера сахите [196]

Повторяя этот стих в конце жизни, Мадхавендра Пури достиг совершенства.

айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам [197]

«О, Владыка, сердце Которого тает от милости к обездоленным! О, Владыка Матхуры! Когда я увижу Тебя вновь? В разлуке с Тобой мое разбитое сердце трепещет. О, Возлюбленный! Что мне делать теперь?»

«Амрита-праваха-бхашья» Шрилы Бхактивинода Тхакура: «Вайшнавы, проповедующие чистую преданность на основе Веданты, делятся на четыре сампрадаи (школы). Среди них Шри Мадхавендра Пури избрал сампрадаю Шри Мадхвачарьи и принял вайшнава-санньясу. От Мадхвачарьи до Шри Лакшмипати — Гуру Шри Мадхавендры Пури — не было преданности в шрингара-расе (мадхура-расе) в этой сампрадае.

Преданность, которой они обладали, можно понять из беседы Шримана Махапрабху с таттвавади во время Его путешествия по Южной Индии. Шри Мадхавендра Пури посеял семя преданности в мадхура-расе, написав этот уникальный стих. Смысл этого стиха таков: служение Кришне, предлагаемое в духе (бхаве) наводнения верховной божественной любви в разлуке с Шри Кришной, когда Он принял царство Матхуры, — высшее служение. Преданные в этой расе, считая себя в высшей степени обездоленными (дина), взывают к Господу, Который (потому) тает от милости к ним. Настроение разлуки с Кришной — естественное настроение служения для души.

Кришна ушел в Матхуру; когда Шримати не видит Его, Ее сердце разбито, и Она выражает сильное желание видеть Его: „О, Возлюбленный, когда Я не вижу Тебя, Мое сердце нестерпимо страдает. Скажи Мне, что Я должна сделать, чтобы увидеть Тебя? Зная, что Я обездолена, будь милостив“. Сходство этого настроения Шри Мадхавендры Пури и описаний настроения Шримати, когда Она встретила Уддхаву, и которое проявилось в Шримане Махапрабху, очевидно. Потому махаджаны сказали, что Мадхавендра Пури — корень древа шрингара-расы, Ишвара Пури — его росток, Шриман Махапрабху — его центральный ствол, а последователи Господа — его ветви и веточки».

«Анубхашья» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура: «Айи — обращение Шри Вришабхану Нандини к Ее возлюбленному в мадхура-расе; хе дӣна-дайа̄рдра — о, Господь, сердце Которого тает от милости, облегчающей боль разлуки и являющей Твой образ, качества и игры бедным гопи, Твоим спутницам, сердца которых разбиты в разлуке, — о, Господь, сердце Которого столь мягко и милостиво к гопи, мучимым обжигающей болью нестерпимой разлуки; хе на̄тха — о, один и единственный возлюбленный гопи, таких как Я; хе матхура̄на̄тха — О, Владыка жителей Матхуры, если Ты считаешь Себя возлюбленным гопи, тогда как Ты можешь позабыть нас, желать роскоши и обитать в Матхуре ради удовлетворения обычных возлюбленных там: Твое суровое сердце безжалостно к гопи; када̄ твам̇ — когда мы, гопи, чьи сердца разбиты в разлуке; авалокйасе? — увидим Тебя?; хе дайита — О, самый дорогой возлюбленный; твад а̄лока-ка̄тарам̇ хр̣дайам̇ — сердца гопи, исполненные скорби, тревоги и жажды увидеть Тебя; бхрамйати — становятся безумными; ким̇ кароми — Что нам делать теперь?»

эи ш́лока пад̣ите прабху ха-ила̄ мӯрччхите
премете виваш́а хан̃а̄ пад̣ила бхӯмите [198]

Произнося этот стих, Господь потерял сознание. Охваченный божественной любовью, Он упал на землю.

а̄сте-вйасте коле кари’ нила нитйа̄нанда
крандана карийа̄ табе ут̣хе гаурачандра [199]

Нитьянанда поспешил взять Господа на руки. Плача, Гаурачандра поднялся.

премонма̄да хаила, ут̣хи’ ити-ути дха̄йа
хун̇ка̄ра карайе, ха̄се, ка̄нде, на̄че, га̄йа [200]

Опьяненный божественной любовью, Господь поднялся и побежал. Он рычал, смеялся, плакал, танцевал и пел.

‘айи дӣна, ‘айи дӣна’ бале ба̄ра-ба̄ра
кан̣т̣хе на̄ них̣саре ва̄н̣ӣ, нетре аш́ру-дха̄ра [201]

Он вновь и вновь звал: «Айи дӣна! Айи дӣна!» Он не мог произнести стих, поскольку слова застревали в Его горле, а слезы текли из глаз.

кампа, сведа, пулака̄ш́ру, стамбха, ваиварн̣йа
нирведа, виш̣а̄да, джа̄д̣йа, гарва, харш̣а, даинйа [202]

Дрожь, испарина, слезы, мурашки, паралич, бледность, скорбь, сожаление, апатия, гордость, радость и смирение — все эти симптомы проявились в Господе.

эи ш́локе угха̄д̣ила̄ премера капа̄т̣а
гопӣна̄тха-севака декхе прабхура према-на̄т̣а [203]

Этим стихом Он открыл врата в мир божественной любви, и слуги Гопинатха наблюдали, как Господь танцует в экстазе.

 


English  

The Door to Divine Love

The devotion in separation revealed by Śrīpād Mādhavendra Purī

Excerpts from chapter four of Śrī Chaitanya-charitāmṛta’s Madhya-līlā
with commentaries by Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur
and Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur.

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-door-to-divine-love/

 

purīra prema-parākāṣṭhā karaha vichāra
alaukika prema chitte lāge chamatkāra [178]

“Consider the supremacy of Mādhavendra Purī’s divine love. His extraordinary divine love strikes wonder within the heart.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anubhāṣya: Separation from Kṛsṇa—spiritual separation—is the soul’s only aspiration. Repentance produced by material separation is simply an expression of material attachment, but repentance produced by separation from Kṛṣṇa is the greatest expression of the desire to please Kṛṣṇa. The original mahājan Śrīpād Mādhavendra Purī’s extraordinary desire to please Kṛṣṇa is the one and only ideal and precedent for souls who aspire to serve Kṛṣṇa. Śrīman Mahāprabhu and His intimate devotees later followed and demonstrated this.

pragāḍha-premera ei svabhāva-āchāra
nija-duḥkha-vighnādira nā kare vichāra [186]

“This is the nature of intense divine love: the devotee does not consider their own sadness or troubles.

Śrīla Bhakti Siddhānta Sarawatī Ṭhākur’s Anubhāṣya: In the natural conduct of devotees with intense divine love, it is seen that sadness, troubles, and so on that are contrary to the fulfilment of their personal desires do not obstruct them; rather, in the midst of hundreds and thousands of troubles and constant sadness, devotees reveal their love to the fullest extent. The verse tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇaḥ of Śrīmad Bhāgavatam (10.14.8) explains who is fit to be liberated from the limited experience of the material world and immersion in separate interest. Souls who have intense love for the Lord do not consider any of the scarcities, troubles, or sadness of the external world.

yata dekha vaiṣṇavera vyavahāra duḥkha
niśchaya jāniha sei parānanda sukha

[“Know for certain that a devotee’s apparent distress is actually their ecstatic spiritual joy.”]

In Śrīman Mahāprabhu’s expression āśliṣya vā pāda-ratāṁ, we see this highest teaching.

ei bhakti, bhakta-priya-kṛṣṇa-vyavahāra
bujhiteo āmā-sabāra nāhi adhikāra [190]

“We have no ability to understand such devotion or Kṛṣṇa’s behaviour, which is most dear to the devotees.”

eta bali’ paḍe prabhu tā̐ra kṛta śloka
yei śloka-chandre jagat karechhe āloka [191]

Saying this, Śrīman Mahāprabhu recited a verse written by Mādhavendra Purī. This moon-like verse has illuminated the world.

ghaṣite ghaṣite yaichhe malayaja-sāra
gandha bāḍe, taichhe ei ślokera vichāra [192]

The fragrance of sandalwood increases by grinding it more and more. Consider this verse in that way.

ratna-gaṇa-madhye yaichhe kaustubha-maṇi
rasa-kāvya-madhye taichhe ei śloka gaṇi [193]

Amongst poems about rasa, I consider this verse like the Kaustubha jewel amongst jewels.

ei śloka kahiyāchhena rādhā-ṭhākurāṇī
tā̐ra kṛpāya sphuriyāchhe mādhavendra-vāṇī [194]

Śrī Rādhā spoke this verse, and by Her grace, it has manifested as an expression of Mādhavendra Purī.

kibā gaurachandra ihā kare āsvādana
ihā āsvādite āra nāhi chauṭha-jana [195]

Oh! How Gaurachandra tasted it! No fourth person can do so.

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Amṛta-pravāha-bhāṣya: Rādhā Ṭhākurāṇī, Mādhavendra Purī, and Śrīman Mahāprabhu tasted this verse. No fourth person was fit to taste it.

śeṣa-kāle ei śloka paṭhite paṭhite
siddhi-prāpti haila purīra ślokera sahite [196]

Reciting this verse at the end of his life, Mādhavendra Purī reached perfection.

ayi dīna-dayārdra nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham [197]

“O Lord whose heart is melted with mercy for the poor! O Lord of Mathurā! When will I see You again? In separation from You, My broken heart trembles. O Beloved! What should I do now?”

Śrīla Bhakti Vinod Ṭhākur’s Amṛta-pravāha-bhāṣya: The Vaiṣṇavas who propagate pure devotion on the basis of the Vedānta are divided into four sampradāyas (schools). Amongst them, Śrī Mādhavendra Purī selected the sampradāya of Śrī Madhva Āchārya and accepted Vaiṣṇava-sannyās. From Madhva Āchārya up to Śrī Lakṣmīpati—the Guru of Śrī Mādhavendra Purī, there was no devotion in śṛṅgāra-rasa (madhura-rasa) in this sampradāya. The devotion that they had can be understood through the discussion Śrīman Mahāprabhu had with the Tattvavādīs during His tour of South India. Śrī Mādhavendra Purī sowed the seed of devotion in madhura-rasa by writing this extraordinary verse. The purport of the verse is this: service to Kṛṣṇa offered following the mood (bhāva) of Śrīmatī Rādhikā’s outpouring of paramount divine love in separation from Śrī Kṛṣṇa when He accepted the kingdom of Mathurā is supreme. Devotees in this rasa, considering themselves extremely poor (dīna), call out to the Lord who is melted with mercy for the poor in this way. The mood of separation from Kṛṣṇa is the natural mood of service for the soul.

Kṛṣṇa has gone to Mathurā; not seeing Him, Śrīmatī’s heart has broken, and She is expressing Her yearning to see Him: “O Beloved, without a glimpse of You, My heart aches intensely. Tell Me, what must I do to see You? Knowing I am poor, be merciful.” Similarity between this mood of Śrī Mādhavendra Purī and the descriptions of the mood of Śrīmatī when She met Uddhava, which manifested in Śrīman Mahāprabhu, is easily seen. Thus, the mahājans have said that Mādhavendra Purī is the root of the tree of śṛṅgāra-rasa, Īśvar Purī is its sprout, Śrīman Mahāprabhu is its main trunk, and the Lord’s followers are it branches and sub-branches.

Śrīla Bhakti Siddhānta Saraswatī Ṭhākur’s Anubhāṣya: ayi–an address of Śrī Vṛṣabhānu Nandinī to Her lover in madhura-rasa; he dīna-dayārdra–O Lord whose heart is melted with mercy that alleviates separation and reveals Your form, qualities, and Pastimes to the poor gopīs, Your companions, who are heartbroken in separation—O Lord whose heart is so soft and merciful to the gopīs who are tormented by the burning pain of unbearable separation; he nātha–O one and only lover of gopīs such as Myself; he mathurānātha–O Lord of the people of Mathurā—if You consider Yourself the lover of the gopīs, then how can You forget us, desire luxuries, and reside in Mathurā for the satisfaction of ordinary lovers there: Your hard heart is merciless towards the gopīs; kadā tvaṁ–when will we, the gopīs heartbroken in separation; avalokyase?–see You?; he dayita–O dearest beloved; tvad āloka-kātaraṁ hṛdayaṁ–the hearts of the gopīs—sorrowful, anxious, raving for a glimpse of You; bhramyati–are becoming maddened; kiṁ karomi–What should we do now?

ei śloka paḍite prabhu ha-ilā mūrchchhite
premete vivaśa hañā paḍila bhūmite [198]

While reciting this verse, the Lord fainted. Overwhelmed with divine love, He fell to the ground.

āste-vyaste kole kari’ nila nityānanda
krandana kariyā tabe uṭhe gaurachandra [199]

Nityānanda quickly took the Lord in His arms. Crying, Gaurachandra then arose.

premonmāda haila, uṭhi’ iti-uti dhāya
huṅkāra karaye, hāse, kānde, nāche, gāya [200]

Maddened with divine love, the Lord arose and ran about. He roared, laughed, cried, danced, and sang.

‘ayi dīna, ‘ayi dīna’ bale bāra-bāra
kaṇṭhe nā niḥsare vāṇī, netre aśru-dhāra [201]

He called out, “Ayi dīna! Ayi dīna!” again and again. He could not form the verse in His throat, and tears streamed from His eyes.

kampa, sveda, pulakāśru, stambha, vaivarṇya
nirveda, viṣāda, jāḍya, garva, harṣa, dainya [202]

Trembling, perspiration, tears, horripilation, paralysis, pallour, repentance, remorse, inaction, pride, joy, and humility arose in the Lord.

ei śloke ughāḍilā premera kapāṭa
gopīnātha-sevaka dekhe prabhura prema-nāṭa [203]

With this verse, He opened the door to divine love, and the servants of Gopīnāth watched the Lord dance in ecstasy.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования