«Что такое даршан? Ананда-лила Шри Чайтаньи Махапрабху». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 24 августа 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Что такое даршан?
Ананда-лила Шри Чайтаньи Махапрабху
(24 августа 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург)
Мы с вами встретились уже так много дней назад, завтра мы уезжаем в Москву. Я думаю, сейчас подходящее время для того, чтобы задать все интересующие вас вопросы.
Гауранга Харидаси Деви Даси: На лекции однажды вы сказали, что Махапрабху стоял в сторонке, чтобы получить даршан Джаганнатха. Хотелось бы узнать, что такое даршан вообще. Однажды Гурудев сказал: даршан — это когда Божества смотрят на нас. В чем суть даршана?
#00:01:43#
Шрила Госвами Махарадж: Во-первых, хочу уточнить: я сказал, что, когда Махапрабху первый раз увидел Божество Джаганнатха, Он побежал, бросился навстречу и потерял сознание, упал без чувств.
#00:01:43#
[Приходит Ашутош Кришна Прабху, до этого переводила Налина Сундари Деви Даси.]
…лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа[1]
Даже если мы соприкоснулись с тем планом бытия в роли переводчика или иного слуги на мгновение, уже это приносит совершенство.
#00:02:33#
…сам̇са̄ре ’смин кш̣ан̣а̄рдхо ’пи
сат-сан̇гах̣ ш́евадхир нр̣н̣а̄м[2]
Шрила Гуру Махарадж любил цитировать этот стих, в котором говорится, что в этой самсаре… Но Сарасвати Тхакур часто говорил, что самсара на самом деле — это мир. Что нас беспокоит? Этот внешний мир.
#00:03:28#
Один знаменитый английский писатель, Уильям Конгрив, написал пьесу, которая была озаглавлена так: «Таков мир».
#00:03:58#
Итак, эта шлока гласит: сам̇са̄ре ’смин кш̣ан̣а̄рдхо ’пи — этот мир постоянно вовлекает в деятельность, которая на самом деле направлена против нашего подлинного интереса. Мы всегда думаем, что так нам лучше, но на самом деле от этого нам не лучше, а только хуже.
#00:04:38#
Шрила Гуру Махарадж иногда говорил, что мир кармы можно назвать миром бесконечных заемов и долгов. Когда мы эксплуатируем, мы тем самым делаем заем, мы занимаем что-то у других, и тем самым оказываемся должниками. Кажется, что этот кармический круговорот бесконечен, он бесконечно запутывает нас. Поэтому очень часто столь забавно слышать от тех, кто только знакомится с путем преданности, такие слова: «Вот мне только нужно несколько вещей, буквально одну-две вещи закончить в этом мире, и тогда я посвящу свою жизнь служению». Шрила Гуру Махарадж приводил даже себя как пример такого человека.
#00:06:07#
Когда Шрила Гуру Махарадж познакомился со Шрилой Сарасвати Тхакуром, он вдохновился этим, но потом к нему пришла следующая мысль: «У меня есть еще какие-то обязательства по отношению к этому миру: мне нужно позаботиться о том, чтобы мои братья получили достойное образование. Мой отец уже умер, мне нужно позаботиться о своей матушке», но его духовные братья смотрели на это с другой позиции. Его духовные братья на те же обстоятельства взглянули по-другому, они сказали: «Неужели ты не видишь? Кришна одну за другой обрывает твои связи с этим миром: твой отец покинул этот мир, еще какие-то вещи прекращаются. Почему бы тебе не оставить все эти семейные заботы и просто предаться Кришне?»
#00:07:47#
…сам̇са̄ре ’смин кш̣ан̣а̄рдхо ’пи…
Кш̣ан̣а̄рдхо ’пи означает: находясь в этом материальном (сам̇са̄ре) мире, если вы обретете общение со святыми (сат-сан̇гах̣) даже на одно мгновение (кш̣ан̣а̄рдхо ’пи), это принесет вам величайшее благо.
Отвечая на вопрос Харидаси о принятии Махапрабху санньясы, сперва давайте вернемся к другому вопросу.
#00:08:26#
‘ра̄дха̄-кр̣ш̣н̣а‘ бол бол боло ре соба̄и
[(эи) ш́икш̣а дийа̄, саб надӣйа̄,
пхирчхе нече’ гаура-нита̄и]
(мичхе) ма̄йа̄р бош́е, джа̄ччхо бхесе’,
кха̄ччхо ха̄буд̣убу бха̄и[3]
Бхактивинод Тхакур в этой песне использует слово «ха̄буд̣убу». Его можно перевести примерно, как «буль-буль», то есть это звуки, которые издает человек, тонущий в океане майи, иллюзии.
#00:09:13#
ма̄йа̄-джа̄ле баддха хо’йе
а̄чхо мичхе ка̄джа ло’йе…[4]
В другом месте он также использует эти слова: «Мы тонем в майе».
ш́орӣра авидйа̄-джа̄л джод̣ендрийа та̄хе ка̄л,
джӣве пхеле виш̣айа-са̄горе[5]
Снова и снова Бхактивинод Тхакур затрагивает эту тему в своих песнях, что мы тонем в океане иллюзии, что иллюзия захватила нас в свои сети.
#00:10:03#
сама̄ш̣рита̄ йе пада-паллава-плавам̇
махат-падам̇ пун̣йа-йаш́о мура̄рех̣
бхава̄мбудхир ватса-падам̇ парам̇ падам̇
падам̇ падам̇ йад випада̄м̇ не теш̣а̄м[6]
В других местах он говорит об океане невежества.
ка̄ха̄н̇ мора пра̄н̣а-на̄тха муралӣ-вадана
ка̄ха̄н̇ карон̇ ка̄ха̄н̇ па̄н̇ враджендра-нандана[7]
#00:11:04#
Итак, Махапрабху после принятия санньясы с огромным рвением, не обращая внимания ни на что, бегал кругом, ища Кришну: «Где же этот Повелитель флейты? Где же этот Господин моего сердца, Кришна?» Он был готов бежать в любом направлении, лишь бы найти Кришну. Наконец Он направился в сторону Джаганнатха Пури.
#00:11:42#
И снова переключаясь на другую тему: Парикшит Махарадж сказал Шукадеву Госвами: «В моем распоряжении всего семь дней. Хватит ли мне?» Шукадев отвечал: «Семи дней более чем достаточно». — И привел в качестве примера Кхатвангу Махараджа, которому хватило одного мгновения, чтобы осознать, в чем он нуждается.
#00:12:25#
Итак, когда Махапрабху двигался в сторону Джаганнатха Пури, сперва Он двигался вместе с группой Своих преданных, но потом Его рвение прийти к Господу стало столь сильно, что Он оторвался от группы и убежал вперед, оставив далеко позади всех Своих спутников. Нам говорят, что суть сознания Кришны в том, чтобы обрести настоящие голод, жажду, рвение, ахаитукй апратихата̄[8] — такое влечение, которому невозможно противостоять.
#00:13:39#
О рвении приводят такой пример: однажды одна пожилая женщина в храме в Джаганнатха Пури испытывала настолько большое рвение, чтобы увидеть Джаганнатха, что она вскарабкалась на плечи к Махапрабху. Нам говорят, что Махапрабху был очень высок: быть может, два метра двадцать пять сантиметров или около того. Обычно к Божествам очень сложно пробиться, увидеть Их, и ей пришлось пробиваться сквозь толпу, ей даже пришлось вскарабкаться на Махапрабху. Помощники Махапрабху были в ужасе: какое оскорбление, как она посмела! Они немедленно сняли ее, но Махапрабху сказал: «Хотел бы Я, чтобы у Меня было такое же большое рвение». Он не чувствовал, что Его оскорбили — напротив, Он был восхищен.
#00:14:56#
Но прежде, когда Махапрабху впервые прибыл в Джаганнатха Пури, впервые увидел Божество Джаганнатха, Он пребывал в таком восторге, что потерял сознание. Нам говорят, что существует восемь признаков экстаза. Шрила Рупа Госвами описывает все эти восемь признаков в «Бхакти-расамрита-синдху». Иногда один из этих признаков проявляется больше всех, иногда одновременно проявляются два или три, иногда это состояние описывается как зажженное, горящее. Когда несколько признаков проявляется одновременно, тогда это сравнивают с огромным пламенем.
#00:16:36#
Но Махапрабху испытывал ашта-саттвика викару, то есть все восемь признаков экстаза были проявлены в Нем одновременно, подобно сильнейшему пламени. И то, что это было Его подлинным состоянием, подтвердил Сарвабхаума Бхаттачарья. Соответственно, Он не мог не потерять сознания. Зная об этой ситуации, об этом случае, на будущее они решили, что если Махапрабху не будет подходить близко к Божествам Джаганнатха, но останавливаться около гаруда-стамбхи на достаточно большом расстоянии, то это позволит сдерживать Его признаки экстаза.
#00:17:48#
Но Шрила Гуру Махарадж отмечает один момент: когда Махапрабху предстает перед Джаганнатхом, что видит в Джаганнатхе Махапрабху? И что видим мы? Мы видим, выражаясь словами Гуру Махараджа, неуклюжую фигуру. Но когда Махапрабху видел то же самое Божество, то, нам говорят, слезы струились, лились из Его глаз как поток Ганги. Он видел перед Собой Шьяма-гопа-рупу, Шьямасундара-Кришну. Это субъективный аспект.
#00:18:52#
Однажды Шрила Сарасвати Тхакур также был в Пури, и некоторые его ученики отправились получить даршан Божества. Когда они вернулись, Сарасвати Тхакур спросил их: «И где вы были?» — «Мы ходили увидеть Джаганнатха». — «Вы видели Джаганнатха?» — «Да». — «Вы видели Джаганнатха?!» Тогда они начали понимать, к чему он клонит, и сказали: «Да, Прабхупада, мы не видели Джаганнатха». И Сарасвати Тхакур подтвердил: «Верно. То, что вы сделали, было лишь упражнение для глаз».
#00:19:52#
Например, в «Бхагаватам» и других писаниях описана процедура, как правильно смотреть на облик Господа: начинаем с лотосоподобных стоп, потом выше, по Его телу, потом налево, потом направо. Сарасвати Тхакур об этом и говорил: ваши глазные яблоки, ваши глаза совершали это упражнение: сначала вниз, потом в центр, налево, направо — упражнение для глаз.
#00:20:33#
Отвечая на ваш вопрос, Шрила Гуру Махарадж задает следующий вопрос: что же такое даршан? Вообще, даршан означает «видеть», точку зрения. На самом деле чаще всего слово «даршан» мы слышим в контексте философии. Даршан — это набор точек зрения, набор философских воззрений. Например, есть такие выражения, как веданта-даршан или гаудия-даршан. Гаудия-даршан означает точку зрения, воззрения Махапрабху и Его спутников, их философские взгляды.
Шрила Гуру Махарадж выражает это следующим образом: да, с нашей стороны есть недостаток способности видеть правильно.
#00:21:55#
арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир
ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир [йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣][9]
Мы привыкли видеть только поверхность, говорим ли мы о Божествах или о преданных, и нас предостерегают против этого. Тогда чем же мы заняты? Шрила Гуру Махарадж говорит: когда мы говорим о даршане, мы сами предстаем перед Божествами, показываем себя Им. Мы верим в сверхсубъективный аспект, в то, что Они могут видеть нас. Это благо для нас, когда мы предстаем перед Божествами, чтобы Они нас увидели.
#00:23:20#
Много лет назад один бенгальский преданный хотел сделать много фотографий Шрилы Гуру Махараджа. (Сейчас фотоаппарат есть у всех. Шрила Гурудев также любил смотреть на фотографии Матха, миссии, преданных. Но Шрила Гуру Махарадж не очень ценил фотографии.) Итак, Шрила Гуру Махарадж заметил, что в то время, когда он говорит о чем-то, тот преданный чем-то занимается и щелкает (снимает его на фотоаппарат). Шрила Гуру Махарадж был практически слеп, его зрение было крайне слабо, поэтому ему было не разглядеть, что делает этот преданный, он слышал только щелчки. Он посмотрел на него: «Что вы делаете?» — «Фотографирую вас». — «Это пустая трата энергии!»
#00:24:49#
Тот преданный шутливым образом пытался оспорить эту точку зрения, сказав следующее: «Если бы я делал фотографии чего-то материального — видов природы, пейзажей, — тогда это было бы пустой тратой энергии, но я фотографирую вайшнава». Шрила Гуру Махарадж был немножко озадачен этим, он не сразу нашелся, что сказать.
#00:25:26#
эи-ба̄ро карун̣а̄ коро ваиш̣н̣ава госа̄и…[10]
ган̇га̄ра-параш́а [хоиле паш́чāте па̄вана]…[11]
Мне тогда вспомнилась песня Нароттама Даса Тхакура, и в ней есть слова о том, что можно обрести благо очищения, если мы много раз принимаем омовение в Ганге, но такого же очищения можно обрести, если вайшнав бросит на нас лишь один взгляд. Я сказал тогда об этом лишь для того, чтобы снять напряжение, повисшее в воздухе, и переключить тему разговора на то, чтобы вспомнить: на самом деле это милостивый взгляд вайшнава, брошенный на нас, очищает. И тогда Шрила Гуру Махарадж спел всю эту песню.
#00:26:59#
Шрила Гуру Махарадж все время подчеркивал важность этого момента: не восходящий процесс (снизу вверх), но нисходящий (сверху вниз), потому что разве мы в состоянии на самом деле увидеть Божеств? Но Они в состоянии бросить на нас Свой милостивый взгляд. Это также должно побуждать нас хорошо одеваться, потому что Божества смотрят на нас, значит, следует одеваться для Их удовольствия. Как, например, у враджа-гопи: мы слышали, что у них тоже есть своя косметика, тени, они также украшают лица, но они делают это не для себя, не для того, чтобы выглядеть хорошо для себя. Они стараются выглядеть как можно красивее для Кришны, и одеваются они таким образом, чтобы Кришна был счастлив, они украшают себя, чтобы Кришна был доволен. Поэтому даршан — это когда мы предстаем перед Божествами, чтобы Они видели нас. И мы тоже Их чуть-чуть видим, когда Они не смотрят.
#00:29:14#
Мы всегда зависим от другой стороны, от той стороны. Например, если мы спрашиваем вайшнава: «Как ваши дела? Как вы поживаете?», вайшнав зачастую может ответить: «Вашими благословениями». Очень часто, я помню, спрашивал Мангала Махараджа: «О, Махарадж! Как ваши дела? Как вы поживаете?» Он отвечал: «Я не знаю», имея в виду, что вайшнавы знают, как я поживаю, а я сам как могу судить о своем состоянии? Он подразумевал: это вам виднее, как я поживаю. Или, если он был в более смелом настроении, то, когда я его так же спрашивал: «О, Мангал Махарадж, как вы поживаете?», он отвечал: «Нормально, наверное, или…» Это легко копировать, но когда по-настоящему приходят такие чувства — вот это настоящая культура вайшнавизма.
Бимал Канти Прабху: Скажите, пожалуйста, Махарадж, все-таки, что же мы видим, когда смотрим на Божеств?
#00:31:21#
Шрила Госвами Махарадж: Я отвечу так: Шрила Сарасвати Тхакур не рекомендовал людям, чтобы во время повторения кришна-нама (то есть Харе Кришна маха-мантры) на четках, они смотрели на изображения Кришны. Он объяснял это тем, что наши чувства превратят все, на что они смотрят, в свою собственную «пищу». В других случаях он сравнивал чувства со стервятниками на поле, где сжигают трупы.
#00:32:22#
В одном из десяти оскорблений святых имен, которое также применимо и к Божествам, сказано, что Имя Кришны (и Божества) — это не продукт воображения. Шрила Прабхупада иногда использовал такое выражение: искусственное навязывание умственных образов. Именно в этом один из изъянов пракрита-сахаджиизма.
#00:33:08#
бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣,
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме,
бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄[12]
апарейам итас тв анйа̄м̇,
пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м
джӣва-бхӯта̄м̇ маха̄-ба̄хо,
йайедам̇ дха̄рйате джагат[13]
В Бхагавад-гите Кришна говорит: земля, вода, воздух, эфир, ум, разум, ложное эго — все это пракрити, материальные элементы, а дух — выше всего этого.
#00:33:58#
арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир
ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир…
В той шлоке, которую мы цитировали ранее, сказано: если мы думаем, что Божества сделаны из камня, дерева или любого другого материала, то это джа̄ти-буддхир. Прабхупада переводил это выражение как «настроение обитателя адских планет, настроение ада». Нам говорят, что правильная последовательность такова: нама-рупа-гуна-лила. Нама в данном контексте означает «божественный звук». Из этого звука нам будет явлен божественный облик.
#00:33:29#
Наши кармические побуждения практически вынуждают нас превращать все, что мы видим, в материальные объекты восприятия, поэтому нам необходимо сместить наше внимание на субъективный аспект. Шрила Гуру Махарадж говорил так: если вы хотите понять разницу, то поймите: когда Махапрабху видел перед Собой Божества, то потоки слез лились из Его глаз, а мы склонны переносить картинки своего ума. Поэтому мы осторожны в этом.
#00:37:09#
Мы слышали, что, когда Махапрабху был известен еще как Нимай Пандит, в Навадвипе в те времена у Гададхара Пандита были домашние Божества. Однажды по каким-то причинам Гададхар Пандит был не в состоянии сам совершить севу Божеству и поэтому задействовал в этом служении своим Божествам Нимая Пандита. Нимай Пандит, готовясь к этому, принял омовение, нанес тилаки, надел чистую одежду, но, когда Он предстал перед Божеством, потоки слез начали литься из Его глаз, и этими потоками были смыты тилаки с Его тела, все Его одежды намокли. Тогда Ему пришлось повторить все заново: снова принять омовение, нанести тилаку, одеться в чистую одежду. Но каждый раз повторялось то же самое: представая перед Божеством, Он чувствовал, как потоки слез начинали литься из Его глаз, смывали тилаки, мочили всю Его одежду, и Ему приходилось начинать все заново. Тогда Он сказал Гададхару Пандиту: «Я настолько неудачлив, что Я не могу поклоняться Божеству!»
#00:39:02#
на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣[14]
Махапрабху говорит: «Моя неудача в том, что Я не испытываю привязанности, нежности к этому». Это настроение настоящего преданного, поэтому преданные всегда смиренно, скромно предстают перед Божествами, не считая, что они способны увидеть, оценить красоту Божеств или увидеть что-то подлинное. Когда такой преданный скромно предстает перед Божеством, и это Божество решает по Своей милости явить ему отблеск Своей славы, красоты, сладости, нежности, то такой преданный очень удачлив. Но это приходит с другой стороны [стороны Божеств].
#00:40:36#
А что мы можем сделать со своей стороны? Гуру Махарадж говорил: «негативные» чувства — смирение, чувство, что я ничего не заслуживаю, что я не квалифицирован, я ни на что не годен.
Есть ли еще вопрос?
Бимал Канти Прабху: Махарадж, тогда почему, представая перед Божествами, например, у меня не льются слезы, каменное сердце? В чем причина?
#00:42:18#
Шрила Госвами Махарадж: Если в наших сердцах по-прежнему живут эти колдуньи, злые духи — эксплуатация и отречение, — то как мы можем ожидать, что в наше каменное сердце низойдет богиня бхакти, преданности? Поэтому мы молимся о милости.
Есть ли еще вопрос?
Вопрос: А что делать, если не можешь молиться, нет настроения молитвы?
#00:43:32#
Шрила Госвами Махарадж: Когда ты признаешь собственное безнадежное положение — это уже своего рода молитва. Именно поэтому Шрила Гуру Махарадж составил «Прапанна-дживанамритам». Если вы прочтете «Прапанна-дживанамритам», вы увидите, как преданные предлагают Господу правильные молитвы.
#00:44:14#
Если я не ошибаюсь, это был Парамананда Прабху, один из слуг Сарасвати Тхакура: он постоянно читал одну главу «Прапанна-дживанамритам» каждый день. Это самое лучшее, ведь в «Прапанна-дживанамритам» есть молитвы великих преданных, там приведены молитвы самого Господа. Мы увидим, как эти преданные выражают, являют чувства своего сердца.
#00:45:05#
Есть молитвы царя Кулашекхара («Мукунда-мала-стотра»), есть молитвы Ямуначарьи.
кр̣ш̣н̣а твадӣйа-пада-пан̇каджа-пан̃джара̄нтам,
адйаива ме виш́ату ма̄наса-ра̄джа-хам̇сах̣
пра̄н̣а-прайа̄н̣а-самайе капха-ва̄та-питтаих̣,
кан̣т̣ха̄вародхана-видхау смаран̣ам̇ кутас те[15]
Кулашекхар говорит: «О Господь! В момент смерти, вероятно, будет очень трудно помнить о Тебе, потому что капха, питта, вата — все элементы моего тела придут в беспокойство. Мое горло сожмут спазмы, я буду не в состоянии произнести ни слова. Поэтому, — продолжает он, — я обращаюсь к Тебе с молитвой сейчас. Пусть лебедь моего ума примет прибежище стебля лотоса Твоих стоп, потому что сейчас я сравнительно здоров». Это своего рода молитва.
#00:46:38#
В «Ишопанишад» мы слышим, как другой преданный выражает такое чувство: «В момент смерти, возможно, я забуду Тебя, Господь, поэтому, пожалуйста, помни обо мне!»
#00:46:58#
Это лишь два примера, но этих примеров очень много, и Шрила Гуру Махарадж милостиво собрал все эти примеры в «Прапанна-дживанамритам». Если мы будем читать и слушать эти выражения, эти слова из «Прапанна-дживанамритам», то, возможно, подобные искренние чувства проснутся и в нашем сердце.
[Вопрос на английском]
#00:48:14#
Шрила Госвами Махарадж:
ра̄дха̄-раса-тройо-сва̄да рахасйа пройа̄са
ниракхи прапхулла ра̄дха̄ мукхе манда ха̄са[16]
Этот стих ссылается на слова «Чайтанья-чаритамриты» и на некоторые шлоки Сварупы Дамодара Госвами, которые являют собой концептуальный фундамент, на котором построена вся «Чайтанья-чаритамрита». Эти слова основаны на тех шлоках Сварупы Дамодара, плюс Гуру Махарадж, написавший это «Арати», добавляет еще какие-то тонкие элементы.
#00:49:26#
В четвертой главе Ади-лилы «Чайтаньи-чаритамриты» описаны внутренние причины нисхождения Махапрабху. До этого описываются внешние причины Его нисхождения.
#00:49:40#
анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау
самарпайитум уннатоджжвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам…[17]
А именно: внешние причины — распространить кришна-прему высочайшего рода. Это Его, так сказать, помощь человечеству. Но что в Его личной жизни?
#00:50:13#
ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ кӣдр̣ш́о ва̄найаива̄-
сва̄дйо йена̄дбхута-мадхурима̄ кӣдр̣ш́о ва̄ мадӣйах̣
саукхйам̇ ча̄сйа̄ мад-анубхаватах̣ кӣдр̣ш́ам̇ вети лобха̄т
тад-бха̄ва̄д̣хйах̣ самаджани ш́ачӣ-гарбха-синдхау харӣндух̣[18]
Как в этом стихе сказано, так и в том стихе описаны три внутренних причины: почему Махапрабху низошел в этот мир. Первая из этих причин: ш́рӣ-ра̄дха̄йа̄х̣ пран̣айа-махима̄ — почувствовать, сколь велика любовь Радхарани. Хотя Кришна знает все, Он всезнающий, но все же нам говорят: Кришна не в состоянии постичь все величие любви Шримати Радхарани к Нему. И тогда единственное, что Ему остается, чтобы постичь эту любовь, — это оказаться в Ее положении.
#00:51:51#
…ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇[19]
То есть обрести сокровище Ее сердца и Ее сияние — и тогда обрести непосредственный опыт, самому почувствовать, каково это — быть Ею. Вторая причина — это ощутить тот вкус, который Она испытывает. И, наконец, третья — испытать то счастье, что Она испытывает, — маха-бхаву.
#00:52:51#
Все, о чем я говорил до сих пор, описано в стихе Сварупы Дамодара и в «Чайтанья-чаритамрите». В данном месте Шрила Гуру Махарадж ссылается на это, но он также извлекает из того стиха нечто более глубокое. Он говорит, что Радхарани, видя, как Махапрабху, Гауранга, принявший Ее сердце и укрытый Ее сиянием, переживает эти чувства, слегка улыбается.
#00:53:43#
Когда мы предстаем перед Божествами и поем «Сарасват-арати», мы можем думать об этом. Шрила Гуру Махарадж дает разрешение на такой даршан. Видите, как Шрила Гуру Махарадж гениальным образом, всего в двух строках на бенгали, выразил не только мысль, которая изначально была выражена в четырех очень длинных строках на санскрите, но и добавил еще и особый элемент, особую сладость. Мы видим нечто подобное в песнях Бхактивинода Тхакура и Нароттама Тхакура. Поэтому Шрила Кришнадас Бабаджи Махарадж очень любил петь песни и шлоки, написанные Шрилой Гуру Махараджем, потому что он считал, что эти песни и шлоки равны тем, что написаны Рупой Госвами.
#00:55:17#
ра̄дха̄-раса-тройо-сва̄да рахасйа пройа̄са
ниракхи прапхулла ра̄дха̄ мукхе манда ха̄са
Очень красиво. Харе Кришна!
Переводчик: Ашутош Кришна Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ ‘Са̄дху-сан̇га’, ‘са̄дху-сан̇га’ — сарва-ш́а̄стре кайа / лава-ма̄тра са̄дху-сан̇ге сарва-сиддхи хайа — «Как гласят все священные писания, даже мимолетного общения с чистым преданным может оказаться достаточным для достижения полного успеха» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.54).
2 ↑ Ата-а̄тйантикам̇ кш̣емам̇ пр̣ччха̄мо бхавато ’нагха̄х̣ / сам̇са̄ре ’смин кш̣ан̣а̄рдхо ’пи сат-сан̇гах̣ ш́евадхир нр̣н̣а̄м — «Поэтому, о безгрешные мудрецы, я спрашиваю вас: «Что есть высшее благо и как его обрести?» Ведь даже мгновение общения со святыми преданными, такими как вы, — бесценное сокровище для каждого в этом мире» («Шримад-Бхагаватам», 11.2.30).
3 ↑ «Пойте, пойте, пойте: «Радха-Кришна!» — призывают всех Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда, танцующие по всей Надии. О брат! Находясь во власти майи, ты страдаешь. Увлекаемый ее волнами, ты то всплываешь на поверхность, то погружаешься на самое дно океана иллюзии» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Радха-Кришна бол», 1).
4 ↑ Ма̄йа̄-джа̄ле баддха хо’йе, а̄чхо мичхе ка̄джа ло’йе / экхона четана пейе, ра̄дха̄-ма̄дхав на̄м боло ре — «Скованный сетями майи, ты стал рабом иллюзии и тщетно трудишься. Ты обрел человеческую жизнь и сознание, воспевай же имена Радха-Мадхавы!» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Нама», 3).
5 ↑ Бха̄и ре! ш́орӣра авидйа̄-джа̄л джод̣ендрийа та̄хе ка̄л, джӣве пхеле виш̣айа-са̄горе / та̄’ра мадхйе джихва̄ ати, лобхамой судурмати, та̄’ке джета̄ кот̣хина сам̇са̄ре — «Братья! Это бренное тело подобно сети. Опутанные невежеством чувства — наши смертельные враги — вовлекают душу в пучину мирских чувственных наслаждений. Из всех чувств язык — самый опасный. Очень трудно подчинить его, ибо он ненасытен!» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шри Прасада-севайа Гити», 1).
6 ↑ «Для того, кто взошел на корабль лотосоподобных стоп Господа, дающего прибежище всему мирозданию и известного как Мурари, враг демона Муры, океан материального мира подобен лужице в следе телячьего копытца. Такой человек стремится к парам̇ падам, на Вайкунтху, где нет мирских страданий, а не туда, где на каждом шагу подстерегают опасности» («Шримад-Бхагаватам», 10.14.58).
7 ↑ Шри Чайтанья Махапрабху говорил: «Куда исчез владыка Моей жизни, играющий на флейте? Что Мне теперь делать и где искать сына Махараджи Нанды?» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 2.15).
8 ↑ Беспричинное, непрерывное (см. «Шримад-Бхагаватам», 1.2.6).
9 ↑ «Любой, кто думает, что Божество в храме сотворено из дерева или камня, — обитатель ада» (часть шлоки из «Падма-пураны»).
10 ↑ Эи-ба̄ро карун̣а̄ коро ваиш̣н̣ава госа̄и / патита-па̄вана тома̄ бине кехо на̄и — «О Вайшнав Госвами, молю, хотя бы на этот раз будь милостив ко мне! Ты спаситель падших! Мне не на кого надеяться, кроме тебя» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Вайшнава-вигьяпти», 1).
11 ↑ Ган̇га̄ра-параш́а хоиле паш́чāте па̄вана / дарш́ане павитра коро — эи тома̄ра гун̣а — «Даже будучи самым низким из людей можно обрести освобождение, лишь прикоснувшись к воде священной Ганги. Но этого же можно достичь, лишь взглянув на тебя! Такова твоя особенность» (Шрила Нароттам Дас Тхакур. «Вайшнава-вигьяпти», 3).
12 ↑ «Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — все это восемь составляющих Моей материальной энергии» (Бхагавад-гита, 7.4).
13 ↑ «Величайший герой! Материальная природа, описанная Мною, ниже по своему положению в сравнении с Моей более высокой энергией, которая включает в себя все индивидуальные души. Души пользуются возможностями, предоставляемыми им материальной энергией, для эгоистичного наслаждения» (Бхагавад-гита, 7.5).
14 ↑ «О всемогущий Всевышний, Ты, обладающий безграничной милостью, даровал миру множество Своих имен, наделив каждое из них всем Своим могуществом, и не сделал никаких ограничений, будь то время, место и прочее, для их повторения и памятования. Но, увы! Мое невезение в том, что у меня нет любви к воспеванию Твоих имен» (Господь Шри Чайтаньячандра. «Шри Шикшаштакам», 2).
15 ↑ «О, Господь Кришна, в этот момент пусть царственный лебедь моего ума запутается в стеблях лотосов Твоих стоп. Как я смогу помнить о Тебе в момент смерти, когда мое горло будет забито слизью, желчью и воздухом?» («Мукунда-мала-стотра», 33).
16 ↑ «Видя озорное желание Кришны познать славу Ее любви и вкушая Его удивительную сладость, которой только Она может наслаждаться, благодаря Своим трансцендентным качествам; переживая счастье от сладостной любви Кришны к Ней, Шримати Радхарани счастлива и прячет улыбку на Своем лице» (Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. «Шри Сарасват-арати», 7).
17 ↑ Анарпита-чарӣм̇ чира̄т карун̣айа̄ватӣрн̣ах̣ калау, самарпайитум уннатоджжвала-раса̄м̇ сва-бхакти-ш́рийам / харих̣ пурат̣а-сундара-дйути-кадамба-сандӣпитах̣, сада̄ хр̣дайа-кандаре спхурату вах̣ ш́ачӣ-нанданах̣ — «Да проникнет Верховный Господь, божественный сын Шримати Шачи Деви, в самую глубину вашего сердца. Сияя, как расплавленное золото, Он по Своей беспричинной милости низошел на Землю в эпоху Кали, чтобы даровать миру то, чего не давало ни одно из воплощений Господа: высочайшую, лучезарную расу преданного служения — расу супружеской любви» (Шрила Рупа Госвами. «Видагдха-мадхава», 1.2; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.4; 3.4; Антья-лила, 1.132).
18 ↑ «Чтобы постичь величие любви Шримати Радхарани, чтобы познать, какими качествами Шри Кришны наслаждается благодаря Своей любви Она одна, а также чтобы изведать ту радость, которую Она черпает в Его любви, — Господь проникся настроением Радхарани и явился в этот мир из лона Шримати Шачи Деви, как некогда луна возникла из глубин океана» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.6).
19 ↑ Ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д, эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау / чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам̇ чаикйам а̄птам̇, ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам — «Любовные отношения Шри Радхи и Шри Кришны абсолютно духовны и представляют собой проявление внутренней энергии Господа — энергии наслаждения. Хотя Радха и Кришна по Своей сути одно целое, Они навечно предстали в двух образах. Теперь эти божественные Личности воссоединились в образе Шри Кришны Чайтаньи. Я склоняюсь перед Ним, ибо Он сам Кришна, который проникся настроением Шримати Радхарани и обрел цвет Ее тела» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5; 4.55).
Наверх
