«Преданность Шрипада Кришнадаса Бабаджи Махараджа». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 30 апреля 1982 года. Навадвип Дхам, Индия

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 36.0 МБ)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Преданность Шрипада Кришнадаса Бабаджи Махараджа

(30 апреля 1982 года, Навадвип Дхам, Индия)

 

Майяпур-Чандродая Матх. После ухода Свами Махараджа он [Кришнадас Бабаджи Махарадж?] говорил: «Я прихожу с тяжелым сердцем. На протяжении столь долгого времени мы приходили туда в счастливом, радостном настроении, но теперь на сердце у нас тяжесть». Он напоминал мне о том дне. И мы знаем, что Кришнадас Бабаджи Махарадж покинул этот мир. Мы хотели бы вспомнить его жизнь, его деятельность, насколько это в наших силах.

#00:00:54#

Я встретил его приблизительно в 1926 году. Я присоединился к Гаудия Матху и вскоре встретил его. Он тогда вернулся из проповеднического тура, который совершал в обществе Бхарати Махараджа. Он был юн, разумен, красив собой, игрив, словно ребенок, и крайне непреклонен в своих принципах, особенно в своей приверженности нама-бхаджану. Он происходил из аристократической уважаемой семьи, из Дакки — в настоящее время это Бангладеш. В то время это все была Британская Индия, Бенгалия.

#00:02:12#

Я увидел его, когда он прибыл с группой проповедников — они вернулись с запада, то есть из Западной Индии. Они проповедовали в западных районах Индии в обществе Бона Махараджа из Наймишараньи. Так или иначе, некая естественная дружба возникла между нами и связала нас. Возможно потому, что мы принадлежали к одному высокому социальному сословью, получили схожее образование, и мы с ним были похожи в смысле нашей простоты и искреннего стремления к сознанию Кришны. Эти качества постепенно сблизили нас.

#00:03:08#

Более тесную связь я установил с ним приблизительно во второй половине 1927 года в Нью-Дели. На протяжении нескольких недель нам позволили работать вместе в Нью-Дели, и наша близость возросла. Затем, в 1929 или 30-м году — скорее всего, 29-м году, — он находился в Балихатте в Бенгалии, в деревне рядом с матхом, и там совершал свой нама-бхаджан. Я попросил Прабхупаду, написав ему: «Он образованный молодой человек. Его служение может быть крайне полезным, благотворным в нашей нынешней проповеднической деятельности в Нью-Дели. Если вы позволите, я могу попросить его приехать и присоединиться к моей деятельности». В то время я стоял во главе матха в Нью-Дели, который был основан там с моей помощью. Прабхупада с радостью дал согласие. Он написал в ответ: «Если ты сумеешь привести его туда и задействовать в проповедническом служении Махапрабху, тогда ты осуществишь труд великого и подлинного друга для него».

#00:04:53#

Затем Кришнадас Бабаджи Махарадж — Свадхикарананда Брахмачари, в то время так его звали, — приехал ко мне в Нью-Дели. Долгое время нас связывали узы очень тесной дружбы, дружеская связь существовала, и мы вместе работали. Он давал мне крайне высокую оценку, и я также давал высокую оценку ему в его искреннем поиске сознания Кришны. Но его природа была такой, что он в большей степени был склонен к изучению шастр, священных писаний. Он изо всех сил пытался следовать советам шастр, тому, что находил в священных писаниях. Но когда речь шла о практическом применении советов священных писаний, как хотел того от нас наш Гуру Махарадж, — в этом отношении Бабаджи Махарадж был где-то скупцом.

#00:06:09#

та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣртана…[1]

Это ясный, недвусмысленный совет Махапрабху, содержащийся в писаниях. Он изо всех сил старался придерживаться этого, и до последнего своего дня он сохранял чистоту характера в отношении нравственности, поведения в обществе, во многих отношениях. Он был очень хорошим человеком и был очень строг, непреклонен в своей практике, очень искренен и очень игрив. И был всегда удовлетворен — в любых обстоятельствах он пытался быть таким.

#00:07:10#

Когда возникли разногласия в среде попечителей, так или иначе мы не смогли остаться в Миссии. Я покинул Миссию, и он также покинул Миссию в то же самое время. Я отправился во Вриндаван. После того как я провел там месяц, я вернулся сюда [в Навадвип] осесть, поселиться здесь по милости Нитьянанды и Махапрабху, а он в конце концов решил остаться жить в Нандаграме в то же самое время. В одно и то же время мы оба отошли от жизни в Миссии, я выбрал это место в качестве моего местопребывания до конца моих дней, а он выбрал Нандаграм.

#00:08:15#

Есть такое место Нанда-багичар. Оно находится недалеко от Нандаграма в сторону Джавата — Кадам-канди, Нанда-багичар. Находясь там, он написал мне письмо. По выражениям, которые он использовал, по языку, я мог понять, что он был в высшей степени, в полной мере удовлетворен. Полноты удовлетворенности он достиг на тот момент. Мне было совершенно очевидно, что теперь он крайне счастлив, что он в полной мере вручил себя, предался. То, что он искал, он обрел, и он в полной мере удовлетворен. Так я понял из его письма. Тогда я жил здесь в арендованном доме. Я платил две рупии в месяц за дом, жил один. И в то время я получил это письмо от него.

#00:09:30#

По прошествии долгого времени — всего лишь несколько лет тому назад, два-три года тому назад, — он неожиданно сказал: «Если рассматривать всю мою жизнь, то величайшее удовлетворение я испытывал в тот период, когда жил в том местечке рядом с Нандаграмом, в Нанда-багичаре». То было в 1940 году, либо в начале 1941 года. По прошествии столь многих лет, на протяжении которых он совершал свой бхаджан, он дал высочайшую оценку той жизни, тому периоду жизни, когда он испытывал наибольшее удовлетворение в Нанда-багичаре. И я мог понять, находясь здесь, насколько он в полной мере удовлетворен в своей жизни, я мог почувствовать.

#00:10:34#

Шуддха-саттва. Шуддха-саттва — полная самоотдача, полная отрешенность и полная зависимость от Кришны. Подобная жизнь, в которой человек уповает исключительно на волю Кришны. Он свободен от беспокойств, от тревог, он свободен от иных целей и стремлений. Полная опустошенность, стремление лишь к Кришне, стремление приблизиться к Нему, полная готовность к этому. Он лишен предрассудков — даже мысли, предположений, желаний, заботы о том, чтобы самому обрести сознание Кришны. Он не стремится даже к этому. Полная самоотдача: «Чего бы Кришна ни захотел, я готов на это». Подобная позиция.

#00:11:50#

В целом, мы находим в священных писаниях: шаранагати, преданность, самопредание есть основа, фундамент, на котором зиждутся различные формы служения Кришне. В целом, это так. Но также говорится, — если кто-то замечал, — очень примечательное утверждение: лишь шаранагати способно дать все, и при этом склонность к преданности может даже не принимать конкретную форму, только шаранагати, одно лишь шаранагати. И это напомнило мне о такого рода шаранагати. Также говорится в моей «Прапанна-дживанамрите»: одно лишь шаранагати способно дать нам высочайший желанный результат. В отсутствие шраванам, киртанам и многих других форм — одного лишь шаранагати достаточно. Шаранагати подразумевает самопредание, вручение себя. Существуют различные типы самопредания, само качество самопредания.

#00:13:30#

Если мы рассмотрим это явление пристально, то сумеем обнаружить, что качество или тип самопредания зависит от типа расы. Шаранагати высочайшего типа возможно лишь в расе высочайшего типа, и это — мадхура-раса. Мадхура-раса принимается, рассматривается как то явление, в котором раскрывается полнота шаранагати: каждый атом духовного тела плачет, стремится к соответствующим атомам духовного тела Господа, что невозможно в какой бы то ни было иной расе. В бенгальском стихе, который принадлежит одному из величайших преданных, говорится:

#00:14:29#

прати анга лаге канде прати анга мора[2]

Стихотворение Гьяны Даса. Гьяна Дас говорит: «Каждая часть моего тела плачет, стремится к соответствующей части существа или тела Господа». Шаранагати — готовность к любому служению, служению Владыке, Господу-Самодержцу. Без всякого заданного размера и без причин — нет места любым стремлениям: хорошим, плохим. Шаранагати. Таким образом, одно лишь шаранагати — истинное шаранагати — способно, позволяет нам достичь нашей цели. Таким образом.

#00:15:37#

Жизнь Бабаджи Махараджа в самопредании началась в Нандаграме, Нанда-багичаре, и он выразил в этом письме свои чувства. Он написал: «Я чувствую великое счастье. Я чувствую, что занял верную позицию и принял правильное направление движения, курс в моей жизни». Исключительная, безраздельная преданность, самопредание, вручение себя сладостной воле Господа. И столь многие годы прошли, столь многие ночи Экадаши он провел, в течение этих ночей он бодрствовал и продолжал совершать свой нама-бхаджан, и читал священные писания — все это [совершал]. Он был глубоко погружен в религиозную форму бхаджана. Но замечание его было таким: «Я чувствовал высочайшее блаженство в моей жизни, когда жил в Нанда-багичаре в то время, в начале 1941 года». Шаранагати.

#00:17:02#

Он был склонен к сакхья-расе, хотя имел обыкновение читать все виды шастр, в которых представлены расы всех типов. И также слушал киртан, даже включая киртаны представителей лагеря сахаджии. Но они не могли обратить его в сахаджию, хотя он посещал школу сахаджии — настолько тверда была его вера в подлинное сознание Кришны.

#00:17:47#

[шлока]

Махапрабху говорит:

#00:17:55#

[шлока]

#00:18:02#

Тот, кто утвержден в своей цели, кто искренне, горячо стремится к постижению, реализации сознания Кришны, — соприкосновения такого человека с вещами предосудительными с нашей точки зрения не могут сбить его с пути. Но эти нежелательные, казалось бы, реалии делают вклад, помогают ему идти к его цели. Махапрабху говорит о Нитьянанде Прабху:

#00:18:36#

мадира̄ джаванӣ джади нитйа̄нанда дхаре
татха̄пи брахма̄ра вандйа кахила томаре[3]

«Если вы увидите, как Нитьянанда Прабху заходит в винную лавку, или вы увидите, как Он заходит в дом к проститутке, тем не менее, вы должны знать наверняка, что Он — Господь Нитьянанда — объект поклонения самих Брахмы и Шивы. Если Нитьянанда Прабху отправляется туда, то Он делает это не для того, чтобы что-то взять, но чтобы дать этим падшим душам [духовное благо], чтобы спасти их, вызволить из их нынешнего положения. Он идет туда не для того, чтобы что-то взять у них».

#00:19:37#

Таким образом, хотя Кришнадас Бабаджи Махарадж, казалось бы, общался с так называемым лагерем сахаджии, но он не отклонялся от принципов подлинной концепции сознания Кришны ачарьев Гаудия Матха. И мы видели, что он до самого конца непреклонно придерживался своих принципов. В Нандаграме Паван-саровар — там находится бхаджан-кутир Санатаны Госвами. Это место он сделал своим прибежищем. То был его окончательный выбор. И, находясь там, из зримого мира он вошел в мир незримый — несомненно, это произошло, — он вошел в незримое измерение Вриндавана. Он говорил честно, что испытывает большое влечение к сакхья-расе.

#00:20:54#

Субал рассматривается как лидер сакхья-расы. Он считал его своим руководителем, который обладает некой связью с мадхура-расой. Среди всех друзей Кришны Субал рассматривается как высочайший в силу его тесной связи с мадхура-расой. Поэтому он считал своим руководителем личность, пребывающую в образе Субала. Сердце его было очень великодушным, и он имел обыкновение общаться со всеми существовавшими в то время группами Гаудия Матха. Он навещал практически их всех, с улыбкой на лице он приходил к ним и общался с ними. Но все же он испытывал некое особое влечение к определенной области.

#00:22:19#

Он был моим близким другом, как я уже сказал вам. И он давал очень высокую оценку в особенности моим поэмам, моей санскритской поэзии. Я спросил его однажды: «Почему ты питаешь столь великую любовь ко мне?» Он ответил: «Причиной тому служит твоя поэзия. Я пленен идеями, языком, стилем твоей поэзии». Он был очень строг. Он не был таким человеком, который под давлением обстоятельств согласится с кем угодно и с чем угодно — он не был человеком такого типа. То была также одна из его характеристик — такой была его природа. Он имел обыкновение петь поэмы Госваминов о кришна-лиле — не обычные поэмы, но избранные. Однако его любовь ко мне была настолько велика, что он в ночь Экадаши предпочитал петь современные шлоки, написанные мной. Таким образом, сердечные отношения, от сердца к сердцу, он был очень близок мне.

#00:24:25#

Сегодня это событие, праздник также являет нечто в этом роде. Это не было заранее устроено, но, так или иначе, я связан подобной функцией с ним, с Бабаджи Махараджем, по воле провидения. Это божественный промысел. Наша связь была чем-то за пределами сознательной области нашего опыта. Иначе говоря, то была беспричинная связь. Во многих других отношениях у нас также было много общего. Иногда, возможно, я мог обращаться с ним грубо, но он не обижался на это. Его дружеские чувства ко мне были настолько глубоки, что он не придавал этому значения. Подобные эпизоды имели место быть. И сегодня я молюсь ему о том, чтобы любые ошибки, которые я совершил по отношению к нему, могли быть прощены, и прошу его о том, чтобы он принял меня в качестве своего близкого друга благодаря поддержке вас всех.

Гаура Харибол! Гаура Харибол!

#00:26:25#

ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а
ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе…[4]

Было повсеместно провозглашено следующее: если мы прославляем вайшнавов, тогда для нас возможен прогресс высшего порядка на пути преданности. Легко петь песни или декламировать поэмы, написанные о Верховном Господе, но трудно быть способным подлинным образом прославлять слуг Абсолюта. Появляется возможность зависти, матсарата. «Вайшнав — человек, я тоже человек, и статус наш равен. Почему я должен покоряться ему?» Подобный образ мысли. Такого рода пратиштха, эгоизм, препятствует нам, мешает нам называть вещи своими именами. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇[5]. Господь также говорит: «Если ты — Мой преданный, то ты в действительности не предан Мне. Но если ты предан Моему преданному, то ты воистину предан Мне». Это испытание, тест на зависть. Нирматсара̄н̣а̄м̇ сата̄м̇.

#00:28:32#

Мы можем естественным образом не питать дух состязания, конкуренции по отношению к Верховному Господу. Но подобное чувство может возникать в связи с вайшнавом — чувство превосходства, чувство зависти: «Я не могу предаться вайшнавам». В этом состоит трудность. Но когда мы в действительности пленены и побеждены сварупа-шакти, Йога-майей Кришны, тогда реалистичная точка зрения возникает в нас, и настолько, что в процессе очищения, в процессе прогресса…

[Конец части А и начало части Б]

#00:29:24#

«Я ничто». Это чувство растет бесконечно. «Я ничто, но он — все и вся. Он — вайшнав, Гуру. Гуру и вайшнавы в действительности обладают кришна-бхакти. Они — хранители запаса, но мои руки пусты — у меня ничего нет». Такова природа. Такова природа общения ограниченного начала с Безграничным. Чем больше мы действительно приближаемся к Безграничному, тем больше мы не в силах не считать себя нижайшими из низких. Таковы стандарт, мерило в вайшнавате. И это не просто слова, но искреннее чувство из глубины сердца. Кавирадж Госвами говорит:

#00:30:27#

[шлока]

Это не просто имитация. Это истина, прочувствованная им всем сердцем. Но другое дело, когда речь идет об ачарья-абхимане. Это явление иной природы, а именно: ачарья-абхиман есть самоутверждение, но только ради служения вайшнаву. Искренность в этом сохраняется. Он утверждает себя, но утверждает не эгоистически, а утверждает себя лишь ради того, чтобы спасти массы и спасти престиж вайшнава подлинным образом. И это правильная позиция по отношению к реальности. В двояком смысле: с одной стороны — утвердить подлинное положение вайшнава, и в то же время — чтобы спасти обычных людей от ложных попыток, от ложных представлений, чтобы спасти их от этой опасности. Такого рода самоутверждение не является эгоистическим: скорее, оно является жертвой динамичного характера. Так мы должны считать.

#00:32:10#

Поэтому наш Гуру Махарадж в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе, в собрании вайшнавов, тактично устраивал следующее: он просил одного из своих учеников говорить хорошие вещи о другом ученике, прославлять его, давать должную оценку. И особенно, когда речь шла об учениках, которые были где-то антагонистичны друг другу, враждовали — он обращал на это особое внимание и просил их, говоря: «Ты говори хорошее о своем друге». И чего ради? В чем смысл? Пытайся обратить внимание на светлую сторону, сварупу, а кажущуюся, мнимую сторону пытайся игнорировать. Когда он просил, говоря: «Попытайся сказать что-то хорошее, прославить своего друга — того друга, который якобы тебя оскорбляет», что оставалось делать оскорбленному? Потребность — мать изобретения. Ему приходилось что-то говорить, прославлять, ему приходилось глубоко проникать в светлую сторону этой личности. И, таким образом, измерение вайшнаваты, вайшнавизма, возникало, а кажущееся измерение, майическая сторона, игнорировалось и оказывалось в забвении.

#00:34:07#

Так же, как киртан. Киртан могущественен. Почему? Когда меня просят что-то говорить, я не могу не быть максимально внимательным, чтобы что-то сказать. Я должен утверждать себя в попытках, прилагая максимум усилий, пытаясь сказать что-то, чтобы «собрать» что-то. Так же и в случае вайшнава. И в случае Господа, и в случае вайшнава. Сварупа — внутренняя сторона, внутренний аспект, светлая сторона. Игнорировать внешнюю, кажущуюся, мнимую сторону — таким образом мы сможем достичь успеха. Тогда возникнут подлинные взаимоотношения, они будут пробуждены. Такой была тактика нашего Гуру Махараджа, особенно в Вишва-вайшнава-раджа-сабхе. В Дхаме Махапрабху один раз в году мы садились, и подобный метод использовался. Пытайся прославлять вайшнава.

#00:35:34#

Итак, дать высокую оценку благородству вайшнава нелегко, и если мы сумеем это сделать, тогда это означает: мы достигли стандарта преданности, жертвенности до известной степени. Поэтому говорится: «Тот, кто любит Меня, — не любит Меня истинно. Но любовь ко Мне того, кто любит Моих преданных, Моих слуг, более реальна, подлинна, она носит абсолютный характер». Поэтому мы будем пытаться ценить вайшнавов, их поведение, и таким образом мы сумеем достичь высокого стандарта, установить высокий стандарт нашей собственной жизни в преданности.

Гаура Харибол! Нитай!

Джай Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай!

Джай Шрипад Кришнадас Бабаджи Махарадж ки джай!

махотсав ки джай!

махотсав ки джай!

Джай бхакта-вринда ки джай!

Ом Вишнупад Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Прабхупада ки джай!

Бхактиведанта Свами Махарадж ки джай!

Бхакта-вринда ки джай!

Рупануга-вайшнава-вринда ки джай!

Нандаграм ки джай!

Нанда-багичар ки джай!

Гаура Харибол! Гаура Харибол! Гаура!..

Преданный: Джай Ом Вишнупад Парамахамса Паривраджакачарья Аштоттара-шата Шри Шримад Бхакти Ракшак Шридхар Дев Госвами Махарадж ки джай!

Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил: Динанатх Дас

 


[1] Стих полностью: та̄ра мадхйе сарва-ш́реш̣тха на̄ма-сан̇кӣртана / нирапара̄дхе на̄ма лаиле па̄йа према-дхана — «Из девяти процессов преданного служения самый важный — всегда воспевать Святое Имя Господа. Если кто-нибудь совершает это, избегая десяти оскорблений, он очень легко обретает самое ценное — любовь к Богу» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.71).

[2] Из «Падьявали» (410) Шрилы Рупы Госвами.

[3] Шри Чайтанья-чаритамрита, Антья-лила, 6.123.

[4] Стих полностью: ваиш̣н̣авера гун̣а-га̄на кориле джӣвера тра̄н̣а, ш́унийа̄чхи са̄дху гуру мукхе / кр̣ш̣н̣а бхакти-самудой джанама сапхала хой, э бхава-са̄гара торе сукхе — «Я слышал от великих святых и Гуру, что, внимая о качествах вайшнавских святых, достигнешь освобождения. Благодаря этому преданность Кришне растет, делая жизнь души совершенной, и душа пересекает пучину мирской иллюзии радостно и легко!» (Гопал Говинда Маханта, «Ачарья вандана», 18).

[5] См. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.2.

 

← «Воскресный фестиваль». Шрила Бхакти Бимал Авадхут Махарадж. Москва, Кисельный, 20 апреля 2014 года ·• Архив новостей •· Сахадев Прабху об умении коммуницировать. Томск. 11 апреля 2014 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования