«Господь Шива». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. 23 апреля 2003 года. Томск

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 36.2 МБ)

Shrila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Lord Shiva

(23rd of April, 2003, Tomsk, Russia)


Question: Could you explain position of Lord Shiva as a Vaishnava. Like every devotees have the specific devotional qualities as devotee? What is his nature?

Goswami Maharaj: Well it is said in Shrimad-Bhagavatam, “Vaiṣṇavānāḿ yathā śambhuḥ”, amongst Vaishnavas he is the best. So Shrila Guru Maharaj has described him as master of Maya, servant of Vishnu. But the position of Shiva is one that is mystical because we have the guna-avatar-Shiva, who resides above the material world, below the spiritual world, in Kailash with his... with Parvati; but we also have Sada-Shiva of the spiritual world. Where—in other words—not situated in between the material existence and the spiritual existence, but with his position deep into the spiritual domain.


So just as Gurudev is in Govardhan now there in Vrindavan, there’re four different representations of Shiva in Vrindavan. And just near our Govardhan temple there is [unclear] Chakaleshvar. But the most famous representation of Shiva in Vrindavan is Gopishvar, where he is shown in a form of a gopi.


And Shrila Govinda Maharaj has pointed out, he is the guard of rasa-lila, to insure that no unqualified person will be there and that there will be no disturbance. But in terms of our general understanding of the position of Shiva, Shrila Sanatan Goswami has give in his Brihad-Bhagavatamritam, where we can see the relative positions of different devotees who are known as the greatest devotees.


Cause it is the nature of devotees to appreciate devotion wherever they see it in others and taking themselves utterly lacking. They rather appreciate of devotees the devotion of other devotees. So we find in the beginning of Brihad-Bhagavatamritam that Narada Muni is in Prayag at the confluence of the holy rivers: of Ganga, Yamuna, Saraswati. And he sees there that there is a group of sages assembled. And one brahmin comes and he has very nice Shalagram-Shila in a nice altar box. And he opens that and there he performs this very nice puja, pleases everyone. Then he distributes prasadam to all the sages. And the punya that he gets from doing this he offers to Lord. Everything perfectly. And Narada comes forward and says, “You’re the most dear devotee of the Lord. How wonderful your worship of Him!”


And what is significant to show this pure devotion is whatever was to come to him spiritually for performing this he offered that to the Lord also. That—as we mentioned yesterday—Shridhar Swami, the premier commentator of Shrimad-Bhagavatam, set this criteria for actual devotional activity: that whatever is being done—shravanam, kirttanam, smaranam, et cetera—it is done for the Lord not for one’s own interest. So Narada is glorifying him as being best devotee.


And brahman says, “I’m very fortunate—no doubt—but what I am doing here is nothing really in comparison to the grand puja of the king of South India. You should see how he—I do this when I can—everyday nonstop is engaged in puja; the whole kingdom is engaged in worshipping the Lord under his direction.” And he goes and sees such grand pujas going on with that king and his resources.


And he glorifies the king, “You’re the best devotee of the Lord!” And the king says, “What I am doing here according to my resources, I am able to do something, but this is nothing in comparison to the worship of Indra, the king of the heaven. And in addition to the grand puja we find that the Lord Himself has appeared in Indra’s family as his brother. So how dear must be he to the Lord!”


So he goes to Indraloka. And he sees Indra worshiping the Lord with unparalleled opulence. And he starts glorifying Indra as being the greatest devotee, “The Lord Himself is appeared like your brother, as Vamanadev!” At Indra says, “My position indeed very fortunate, but if you know like in the pastimes of Krishna in Vrindavan with the Govardhan, Giridhari, lifting of Govardhan-hill, foolishly I’m a little too proud of my position. And I’ve actually gone against Lord and disturbed His pastimes.”


“I’d rather appreciate position of Brahma. And you mention, the Lord is/was being my brother, but Brahma is known as atma-bhu, he is born from the Lord Himself, from the navel of Vishnu.” So Narada goes to Brahmaloka, and he is glorifying Brahma. And Brahma said, “I am so busy managing this universe, that I do not have time for all my spiritual practices. So my worship is last imperfect and my smaranam, or my remembrance of Lord is broken by having to be attentive to so many things, go the affairs of the universe.”


“But Shiva, Mahadev, he does not either care of the world. He is situated above this karmic world beneath the banyan tree in Kailash, taking Ram-nam, meditating unbroken on the Lord. And he can give devotion to the Lord. Bhaktida, he is the giver of bhakti. So I rather appreciate his position.” So Narada goes to Shivaloka and is glorifying Lord Shiva.


And Lord Shiva describes his situation, “Yet because my position is to be merciful to the most fallen,”—like one of his names is Ashutosh, which means he is easily satisfied. So he has some disciples, they worship him, and then they want some boon, some benediction like in the case of Brikasura. Brikasura wanted the benediction that whoever’s head he touches with his finger, that head will crack open. He wanted to harm Vishnu and Shiva.


So Shiva is saying: “Sometimes I give some benediction and they come back to haunt me.” We’re told, Brikasura was the stupid demon. So when he was ready to crack open the head of maybe either Shiva or someone, someone said, “There is no real benediction that this will work then you’re idiot!” Then he said, “Really?” They said, “Yes, look, if this works—touch your own head, and see is/does it works.” So, he touched his own head, and puff/bam! So there always been people like that.


But anyway, so Shiva says, “Sometimes I give these boons to this unqualified people and they bring me in conflict with my Lord. But Prahlad Maharaj—there is a devotee—also sometimes Devi wants my attention and she is breaking my meditation. But Prahlad, he is undisturbed by even the most difficult circumstances. I am here on a relatively quiet Kailash, Prahlad in a most difficult circumstances, he newer forgets the Lord.”


So he goes to Prahlad and begins to praise him. And he is offering so much praises that Prahlad becomes embarrassed. Prahlad says, “Gurudev, I am one of your insignificant disciples! (Cause Narada is his guru) It’s not appropriate to you to glorify me, this is embarrassing.” And he says, “Yes, it is true by your mercy, Gurudev, I am able to remember the Lord under such difficult circumstances.” But devotees are not satisfied with merely remembering. So Prahlad said, “I don’t have any service. But Hanuman—he is serving the Lord, in such intimacy. He is His advisor, messenger, carrier, doctor—everything. I rather appreciate his position.”


So then Narada leaves the abode of Prahlad and goes to Hanuman. And he is taking Ram-nam, Hanuman starts taking the Ram-nam, they’re dancing in the sky with their Ram-kirttan. And Narada begins glorifying Hanuman. And Hanuman says, “Yes, it is fact, I had the opportunity so long ago when Lord was here to act as His advisor, His minister, His messenger, His physician. But that time was long gone/ago. But now I’ve heard my Lord is appeared in Dwaraka with/within Yadu-vamsha. And what these Pandavas… His—I’ve may been Ram’s minister, advisor—but in their case we find, He’s become their messenger in a such intimate dealings between them.”


And Narada goes and sees the Pandavas. And begins glorifying them, how Krishna saved them in so many trying circumstances, and Arjuna and the Bhagavad-Gita. He says, “You’re the most dear devotees of the Lord.” And then Yudhishthira Maharaj says, “I ​​object!” He says, “I’m afraid that when people will hear about our pastimes with Krishna, then no one will want become a devotee. In fact, they will come to the conclusion, that being a devotee of Krishna is nothing but a life of troubles.”


And Narada objects. He says, “No, what we learn from your pastimes is that, whenever the devotees in trouble—the Lord will come and save them.” And then Yudhishthira appreciates and the Pandavas express their appreciation for the Yadus, the Yadavas. And Narada goes to Dwaraka, he is meeting with the Yadus, they say, “But the best amongst us is Uddhava.” And he is glorified by the Lord Himself, Krishna. It recorded in the Shrimad-Bhagavatam.


Once, Shrila Guru Maharaj met with the pandit, who knew every shloka of Shrimad-Bhagavatam. We’re told there is eighteen thousand shlokas. And maybe sixteen thousand are extent. And this man knew all of them. And he said to Guru Maharaj, “In my opinion, the Kumaras are the greatest devotees. What is your opinion?” Guru Maharaja said, “They’re the lowest devotees.” And with two shlokas he proved his point and established his idea.


First one:

na tathā me priyatama
ātma-yonir na śańkaraḥ
na ca sańkarṣaṇo na śrīr
naivātmā ca yathā bhavān

Krishna says, “There is no one more dearer to Me than Uddhava.” And He says, “Ātma-yonir, is not Brahma, self-born Brahma, na śańkaraḥvaiṣṇavānāṁ yathā śambhuḥ Shiva—not him, na śrīr, not even the goddess of fortune, na ca sańkarṣaṇo, My own brother is not as dear to Me.”


And Sanatan Goswami says in Brihad-Bhagavatamritam, that actually He was going to say, “No one is dear to Me as My devotee”; but Uddhava was there, so He said, “Naivātmā ca yathā bhavān, no one is dear to Me as you, Uddhava.” But He wouldn’t said, “Naivātmā ca yathā bhaktan,”—no one is dear to Me as My devotee, but He meant, “No one is dear to Me as you, Uddhava.” So in this way, Uddhava’s position is established as superior to all others.


And that Uddhava says,

āsām aho caraṇa-reṇu-juṣām ahaḿ syāḿ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaḿ sva-janam ārya-pathaḿ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīḿ śrutibhir vimṛgyām

“That my aspiration is for the dust of the lotus feet of the Vraja-gopis. If in the spiritual soil of Vrindavan, I can appear as a blade of grass or a creeper or bunch of something, so when those damsels are moving on that soil, their lotus feet, some of the dust from their feet may come upon my head—that’s my aspirations.”


So as we said before, Shridhar Swami, why is their position is so exalted? We said before, he said, that basis of all shravanam, kirttanam, smaranam, pada sevanam, et cetera—it must be an offering to Krishna, it must be for Krishna, not for oneself. These gopis personify this.


ātmendriya-prīti-vāñchā—tāre bali ‘kāma’
kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma

The difference between love and lust is described and defined by Krishnadas Kaviraj Goswami in the Chaitanya-charitamrita. Ātmendriya-prīti; ātmendriya means ‘our own senses’, priti—‘what will please them’; even if it is shravanam-kirttanam, et cetera—that’s kama, it’s mundane. But kṛṣṇendriya-prīti-icchā dhare ‘prema’ nāma, what meant for the pleasure and satisfaction of Krishna—that’s spiritual, that’s prema.


So what we learn—the Krishna-consciousness of the gopis—and that is what we aspire for we learn from them, that one’s own progress, spiritual development, et cetera, is secondary or not a consideration, when it comes to the service of Krishna. Narada learned this also, Krishna taught him about their exalted position.


Narada went to visit Krishna in Dwaraka, and he saw, Krishna was holding His head, He had a migraine, headache. And He is thinking, “Oh my Lord what is the problem?”—“I got this migraine it’s unbelievable, it is so painful. But I think if I get some dust from the feet of one of My devotees and put down on My head, then I’ll get some relief.”


In Dwaraka there’re sixteen thousand one hundred and eight queens. Krishna said, “Go to the Queens, get some feet dust, bring it back!” Narada asked the/prays to the queens, “Krishna is suffering like anything from headache, He needs some dust from your feet, He says that will cure, can you give me some feet dust?” And they’re thinking, “The dirt from our feet on Krishna’s head?—Unthinkable! The reaction for that will be eternal hell. Besides, you’re devotee, why don’t you give the dust from your feet?” He says, “No, no, no, no!”


Then he goes back, and Krishna says, “Oh! Give Me the feet dust, hurry up!” Narada says, “No. They won’t give.” Krishna, “Ooh! Then go to Vrindavan, go to the gopis!” Narada by his mystic power goes to Vrindavana. And the gopis there, they’re crying, “Oh, how is Krishna in Dwaraka? Did He remember us sometimes? We’re just simple village girls, we’re not so smart, not like the sophisticated ladies of the city of Dwaraka.”


He says, “Yes, Krishna remembers you very well! In fact right now He is suffering from migraine headache, and He said, He needs some feet dust from the devotee to cure it.” And then all the gopis given their feet dust. And some are saying, “I don’t know if I am a devotee, but take my feet dust, try that, maybe it will work.” He said, “Aren’t you afraid of the reaction? Do you know the reaction?”


They said, “Yes, eternal hell. But Krishna will get some relief. Take, hurry, go!” So Narada was astounded to see this type of self forgetfulness. They’re not thinking, “Will this be good for my bhajan?” No, cause that is not gopi-bhav. That is imitationism. The substantial devotees, their thought are not of the mental plane, but from their heart service come down.


So when Uddhava saw this type of self disregard, no concern of their future, their spiritual progress, their bhajan so-called, just what will satisfy Krishna—that is everything to us, that is gopi-bhajan. Gopi-bhajan is known as Krishna consciousness. Remember, it’s to be conscious of Krishna, not of what I think is good for me and my spiritual progress, and my siddha-svarup and my manjari-bhava.


So we see in the case of Shrila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj this. He is just thinking, “What will please Guru Maharaja?” Not what will make Govinda Maharaja happy. What will please Guru Maharaj—that is the only thing he sees, knows, thinks about, he is concerned with. He has no separate existence. Therefore, he is a perfect servitor of his Guru. So that is the inner domain of Krishna consciousness.


And Gopishvar Mahadev Shiva—he is there to make sure that no unqualified people trying go in there and create disturbance. He is also taking the dust from their feet on his head.

Question: Shrila Govinda Maharaj established this Shiva-mandir to show how we should worship Lord Shiva as a Vaishnava. And what does it mean? He wants to know.


Goswami Maharaj: Yes, we see where is Chaitanya Saraswat Math located—Nabadwip. But what part of Nabadwip? What Shrila Guru Maharaj, under the influence of Thakur Bhaktivinod’s conception has identified as Gupta-Govardhan. So we’re told, “Vṛndavāna haite śreṣṭha govardhana-śaila gāndharvikā-giridhārī yathā krīḍā-kaila”, that above Vrindavan, more exalted than Vrindavan are Krishna’s pastimes on Govardhan. There is Krishna’s pastimes with cowherd boys, but also Krishna’s pastimes with the Vraja-gopis.


So just as in Govardhan we set nearby our Govardhan Math is Chakaleshvar Mahadev Shiva, so on Gupta Govardhan Shiva must also have his position there. So in the Garga-Samhita Govardhan is described. An in Govardhan there are many caves. But those caves are like entire worlds. And that’s where the pastimes of Radha and Krishna and gopis are taking place. So again Shiva’s positioned to as servant to those pastimes in Gupta Govardhan. So he’s given a name Gangadhar Sadashiva. And what is Gangadhar means: he is carrying the Ganga on his head.


Sometimes we’re told, “What is that Ganga?”—That is the prem, Krishna-prema, the liquid representation of Krishna-prem, of gopi-prem. He keeps that on his head as worshipable. Around his neck, we see a garland. What is his garland?—A snake. But who is that snake?—Anantadev. And it’s said, he is holding in one hand Trishul, and by other hand he is giving benediction: “Do not to fear! If you come under the guidance of the Vaishnava, and enter this plane in a mood of service, then you have nothing to fear,”—that he say. So he is the guardian and the bridge between the mundane and spiritual to give entrance into that plane.

Captured by Gandharva Devi Dasi
Edited by Nilambari Devi Dasi and Tradish Das



Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж

Господь Шива

(23 апреля 2003 года, Томск)


Вопрос: В чем качество Шивы как преданного? В чем его величие именно как преданного? Какие у него индивидуальные качества?

Госвами Махарадж: В «Шримад-Бхагаватам» сказано: «Ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ — среди вайшнавов он лучший». Шрила Гуру Махарадж описывал его как владыку Майи, слугу Вишну. Но положение Шивы таинственно, поскольку есть гуна-аватар-Шива, который пребывает над материальным миром, под миром духовным на Кайлаше со своей Парвати. Но также есть Садашива духовного мира, иными словами, тот Шива, который пребывает не между материальным бытием и духовным бытием, но глубоко в духовной области.

В настоящее время Гурудев находится на Говардхане во Вриндаване. Во Вриндаване Шива являет себя в четырех разных ипостасях. И возле нашего храма на Говардхане находится Чакалешвар. Но наиболее известным проявлением Шивы во Вриндаване является Гопишвар, предстающий в обличии гопи.

Шрила Шридхар Махарадж указывал на то, что он [Гопишвар Шива] — стражник раса-лилы, он следит, чтобы там не было не обладающих должными качествами личностей, чтобы не возникало никаких помех. Чтобы получить общее представление о положении Шивы, [мы можем обратиться к] «Брихад-Бхагаватамритам», где Шрила Санатана Госвами описал относительное положение разных преданных, известных как величайшие преданные. Ибо природа преданных — высоко оценивать преданность, где бы они ее ни встречали, и считать себя совершенно лишенными [преданности]. Они охотнее высоко оценивают преданных, преданность других преданных. В начале «Брихад-Бхагаватамритам» мы находим Нараду Муни в Праяге, в месте слияния священных рек Ганги, Ямуны и Сарасвати. И он наблюдает там собрание группы мудрецов. И [вот] приходит некий брахман с прекрасным [божеством] Шалаграм-Шилой в прекрасной коробке-алтаре. Он открывает ее и проводит прекрасную пуджу, которая всем приносит радость. Затем он раздает прасадам всем мудрецам, и пунью, которую он обретает благодаря этим действиям, он предлагает Господу. Все [что он делает] идеально. Тогда Нарада выходит и говорит: «Ты самый дорогой Господу преданный. Как ты прекрасно поклоняешься Ему!»

Важный знак этой чистой преданности — то, что все духовные плоды своих действий он также предлагает Господу. Как мы упоминали вчера, Шридхар Свами, первый комментатор «Бхагаватам», установил следующий критерий подлинной деятельности в преданности: что бы ни совершалось — шраванам, киртанам, смаранам и т. д., — совершается для Господа, не для себя. Потому Нарада прославляет его [этого брахмана] как лучшего из преданных.

И брахман говорит: «Вне всякого сомнения, я удачлив, но то, что я делаю здесь, не идет в сравнение с великой пуджей царя Южной Индии. Я делаю это, когда у меня есть возможность. Но вы должны видеть, как он каждый день безостановочно совершает пуджу; все царство занято поклонением Господу под его руководством». Нарада отправляется [туда] и видит эту великую пуджу, проводимую царем, и его богатство. Нарада прославляет этого царя: «Ты лучший из преданных Бога!» А царь отвечает: «То, что я выполняю здесь, используя свои богатства… я могу что-то делать, но это ничто в сравнении с поклонением Индры, царя небес. И, кроме этой великой пуджи, мы видим, что Сам Господь явился в семье Индры как его брат. Насколько же он должен быть дорог Господу!»

Нарада отправляется на Индралоку и видит, как Индра поклоняется Всевышнему с несравненной роскошью. Он начинает прославлять Индру как величайшего преданного: «Сам Господь явился как твой брат, как Ваманадев!» На что Индра отвечает: «Воистину, я удачлив. Но, если ты знаешь, в играх Кришны во Вриндаване с Говардханом, Гиридхари, поднятием холма Говардхан, я [как бы] слегка возгордился своим положением. Я на самом деле выступил против Господа и помешал Его играм. Скорее, более возвышенным я назову положение Брахмы. Ты упомянул, что Господь является моим братом, но Брахма известен как атма-бху, он родился из Самого Господа, из пупка Вишну».

Нарада отправляется на Брахмалоку и прославляет Брахму. А Брахма говорит: «Я настолько занят управлением этой вселенной, что у меня нет времени на духовную практику. Потому мое поклонение остается несовершенным, а смаранам, мое памятование о Господе, прерывается необходимостью уделять внимание множеству вещей, управлению вселенной. Однако Шиву Махадева даже не заботят никакие дела мира. Он пребывает над кармическим миром, на Кайлаше под баньяновым деревом, воспевая рама-нам, непрерывно медитируя на Господа. И он может даровать преданность Господу. Он бхактида, податель бхакти. Я считаю, что его положение выше». Тогда Нарада отправляется на Шивалоку и прославляет Господа Шиву.

Господь Шива описывает свою ситуацию: «Так как мое положение — быть милостивым к самым падшим…» Одно из его имен — Ашутош, означающее, что его легко удовлетворить. У него есть ученики, которые поклоняются ему, и они желают обрести некое благо, некое благословение, как в случае Брикасуры. Брикасура хотел получить следующее благословение: чьей бы головы ни коснулся его палец, эта голова раскалывалась. Он хотел направить его против Вишну и Шивы.

И Шива говорит: «Иногда я даю некие благословения, и они обращаются против меня». Говорится, что Брикасура был глупым демоном. Когда он собирался вскрыть голову, возможно, Шивы или кого-то другого, ему сказали: «На самом деле, если это благословение не действует, то ты идиот!» Он сказал: «Правда?» Ему ответили: «Да, если это работает, дотронься до своей головы, и посмотрим, что из этого выйдет». Тогда он коснулся своей головы, и — крак! Всегда были подобные ему личности.

Но, как бы то ни было, Шива говорит: «Иногда я даю подобные благословения этим недостойным людям, и из-за этого я вступаю в противоречие с моим Господом. Но Прахлад Махарадж — преданный... Также иногда Деви требует моего внимания и прерывает мою медитацию. Но Прахладу не отвлекают даже самые тяжкие [жизненные] обстоятельства. Я здесь на сравнительно спокойном Кайлаше, но Прахлад в самых трудных обстоятельствах никогда не забывает Господа».

Тогда Нарада отправляется к Прахладе и начинает прославлять его. И он возносит столь много хвалебных слов, что Прахлад смущается. Прахлад говорит: «Гурудев! Я один из твоих незначительных учеников! (Поскольку Нарада является его Гуру.) Негоже тебе прославлять меня, это смущает меня». И он продолжает: «Да, это правда, Гурудев, по твоей милости я способен помнить Господа в столь сложных обстоятельствах». Но простого памятования преданным недостаточно, поэтому Прахлад говорит: «Я не совершаю никакого служения. Но Хануман служит Господу очень близко. Он является Его советником, посланником, врачом, возит Его на себе — является всем. Я считаю его положение более высоким».

Тогда Нарада оставляет обитель Прахлада и отправляется к Хануману. И произносит рам-нам, [тогда] Хануман начинает воспевать рам-нам, они танцуют в небесах, совершая рам-киртан. И Нарада начинает прославлять Ханумана. Хануман говорит: «Да, это так, давным-давно у меня была такая возможность, когда Господь был здесь, служить Ему в качестве советника, министра, посланника, врача. Но те времена в далеком прошлом. Но я слышал, что сейчас мой Владыка явился в Двараке, в Яду-вамше. Пускай я был министром и советником Рамы, но в случае Пандавов Он стал их посланником, в столь личных делах между ними».

И Нарада отправляется к Пандавам. Видя их, он принимается восхвалять их, то, как Кришна спасал их в столь многих трудных обстоятельствах, и Арджуну, и Бхагавад-гиту. Он говорит: «Вы — самые дорогие Господу преданные». И тогда Юдхиштхира Махарадж отвечает: «Я возражаю!» Он говорит: «Боюсь, что когда люди услышат о наших играх с Кришной, никто не захочет стать преданным. В действительности, они придут к выводу, к тому заключению, что быть преданным Кришны — не что иное, как [обречь себя на] жизнь, исполненную страданий».

Нарада возражает. Он говорит: «Нет, из ваших игр мы узнаем, что когда бы преданные ни оказывались в трудном положении — Господь приходит и спасает их». И тогда Юдхиштхира и Пандавы говорят о возвышенном положении Яду, Ядавов. Нарада отправляется в Двараку, встречается с Яду, и они говорят: «Но лучший из нас Уддхава. Сам Господь прославляет его». Это записано в «Шримад-Бхагаватам».

Однажды Шрила Гуру Махарадж повстречался с одним пандитом, который знал все шлоки «Шримад-Бхагаватам». Речь идет о восемнадцати тысячах шлок. Из них, возможно, шестнадцать тысяч — большие по объему. Этот человек помнил их все. И он заявил Гуру Махараджу: «На мой взгляд, величайшими преданными являются Кумары. Каково ваше мнение?» Гуру Махарадж ответил: «Они незначительные преданные». И он доказал свою точку зрения и утвердил эту идею двумя шлоками.

Первая из них:

на татха̄ мe прийатама
а̄тма-йонир на ш́ан̇карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр
наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

Кришна говорит: «Нет никого, кто был бы Мне дороже Уддхавы». И Он продолжает: «На а̄тма-йонир — ни Брахма, на ш́ан̇карах̣ — ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣ Шива — ни он, на ш́рӣр — ни даже богиня удачи, на ча сан̇карш̣ан̣о — ни Мой брат [Господь Санкаршана] не столь дороги Мне».

Санатана Госвами в «Бригад-Бхагаватамритам» говорит, что на самом деле Он [Господь] собирался сказать: «Никто не дорог Мне, как Мой преданный». Но [так как] Уддхава был там, Он сказал: «Наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н — никто не дорог Мне, как ты, Уддхава». Он не сказал: «Наива̄тма̄ ча йатха̄ бхактан — никто Мне не дорог, как Мой преданный», но имел в виду: «Никто не дорог Мне, как ты, Уддхава». Таким образом, положение Уддхавы утверждено как превосходящее всех остальных.

И этот Уддхава говорит:

а̄са̄м ахо чаран̣а-рeн̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м
вр̣нда̄ванe ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сва-джанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхeджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

«Я стремлюсь обрести пыль лотосоподобных стоп враджа-гопи. Если бы на духовной земле Вриндавана я родился травинкой, лианой или кустом, или чем-то еще, то, когда те девы ступали бы по той земле, пыль с их лотосоподобных стоп могла бы касаться моей головы — таково мое желание».

Итак, как мы говорили прежде: почему их положение столь возвышенно? Шридхар Свами говорит, — как мы упоминали ранее, — что основой всех шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам и так далее должно быть подношение [их] Кришне, это должно совершаться для Кришны, не ради себя. Гопи олицетворяют это.

а̄тмендрийа-прӣти-ва̄н̃чха̄та̄ре бали ‘ка̄ма’
кр̣ш̣н̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре ‘према’ на̄ма

В «Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж Госвами описал и определил разницу между любовью и похотью. А̄тмендрийа-прӣти, а̄тмендрийа означает «наши собственные чувства», прӣти — «то, что наслаждает их»; даже если то, чем мы наслаждаем чувства, — смаранам-киртанам и так далее, — то это кама, мирское. Но кр̣ш̣н̣ендрийа-прӣти-иччха̄ дхаре ‘према’ на̄ма: то, что предназначено для наслаждения и удовлетворения Кришны, — это духовное, это према.

Итак, что мы узнаем о сознании Кришны гопи, и то, чему мы стремимся у них научиться: что собственные прогресс, духовное развитие и тому подобное — вторичны, не принимаются во внимание, когда дело касается служения Кришне. Это узнал и Нарада, Кришна преподал ему урок об их возвышенном положении.

[Однажды] Нарада отправился навестить Кришну в Двараке, и он увидел Кришну, держащегося за голову, страдающего от мигрени, головной боли. Нарада спросил: «О Владыка, что случилось?» — «У Меня невероятная мигрень, как же больно! Но Я думаю, если у Меня будет немного пыли со стоп одного из Моих преданных, и Я посыплю ее на Свою голову, то Мне станет легче».

В Двараке шестнадцать тысяч сто восемь цариц. Кришна сказал: «Иди к царицам, возьми немного пыли и принеси Мне!» Нарада обратился к царицам: «Кришна мучается от головной боли, Ему нужна пыль с ваших стоп. Он говорит, что это поможет. Не могли бы вы дать немного пыли со стоп?» И они подумали: «Грязь с наших ног на голову Кришны? — Немыслимо! Последствием этого будет вечный ад. И, кроме того, ты сам преданный. Почему бы тебе не дать пыль со своих стоп?» Он отвечает: «Нет, нет, нет!»

Он идет назад, и Кришна говорит: «О! Дай Мне пыль со стоп скорее!» Нарада отвечает: «Не дают!» «О-о! — говорит Кришна. — Тогда иди во Вриндаван, иди к гопи!» Благодаря своей мистической силе Нарада переносится во Вриндаван. Там [он видит] плачущих гопи: «О, как там Кришна поживает в Двараке? Вспоминает ли Он нас хотя бы изредка? Мы простые деревенские девушки, мы не настолько умны, как утонченные женщины города Двараки». «Да, — отвечает он. — Кришна помнит вас очень хорошо! На самом деле прямо сейчас Он страдает от мигрени, головной боли, и Он говорит: чтобы вылечить ее, Ему нужна пыль со стоп преданного». И тогда все гопи дали пыль со своих стоп. И некоторые сказали: «Я не знаю, преданная я или нет, но возьми пыль с моих стоп. Попробуй, может быть, поможет». Нарада сказал: «Вы не боитесь последствий? Вы знаете, каковы последствия?» «Да, — говорят гопи. — Вечный ад. Но это избавит Кришну от боли. Бери пыль, иди, поторопись!» Нарада был изумлен таким пренебрежением к себе. Они не думают: «Будет ли это благоприятно для моего бхаджана?» Нет, потому что это не гопи-бхава. Это имитация. Мотивация подлинных преданных исходит не из измерения ума, служение исходит из их сердец.

Потому, когда Нарада увидел такого рода самозабвение, пренебрежение к собственному будущему, своему духовному развитию, своему так называемому бхаджану... Удовлетворение Кришны — все [и вся] для нас, таков гопи-бхаджан. Гопи-бхаджан известен как сознание Кришны. Помните: сознавать Кришну! А не то, что по моему мнению полезно для меня и моего духовного прогресса и моей сиддха-сварупы и манджари-бхавы.

Мы видим это в случае Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа. Он думает только о том, что удовлетворит Гуру Махараджа. Не о том, что сделает счастливым [самого] Говинду Махараджа. Что удовлетворит Гуру Махараджа — это единственное, что он видит, знает, о чем думает, что его заботит. Его существование не отделено от этого. Поэтому он совершенный слуга своего Гуру. Это внутренняя область сознания Кришны.

Гопишвар Махадев Шива находится там с целью проследить, чтобы неквалифицированные люди не попытались войти туда и не причинили беспокойства. Он также посыпает пылью со стоп гопи свою голову.

Вопрос: Гурудев сейчас построил храм Господу Шиве, да? И он сказал: «Я покажу, как должны истинно поклоняться ему, то есть как вайшнаву». Какой была его цель? Я помню, когда я первый раз его спросил об этом, он ушел от ответа.

Госвами Махарадж: Да, мы видим — где находится Шри Чайтанья Сарасват Матх? — В Навадвипе. Но в какой части Навадвипа? В том месте, которое Шрила Гуру Махарадж под влиянием концепции Тхакура Бхактивинода определял как Гупта-Говардхан. Говорят: «Вр̣ндава̄на хаите ш́реш̣т̣ха говардхана-ш́аила га̄ндхарвика̄-гиридха̄рӣ йатха̄ крӣд̣а̄-каила — выше Вриндавана, возвышеннее игр во Вриндаване игры Кришны на Говардхане». Там проходят игры Кришны с мальчиками-пастушками, но также игры Кришны с Его друзьями, Его сверстниками-пастухами, но также игры Кришны с враджа-гопи.

Как во Вриндаване, рядом с нашим Матхом на Говардхане, установлен Чакалешвар Махадев Шива, так же Шива должен иметь место там, на Гупта-Говардхане. Говардхан описывается в «Гарга-самхите». На Говардхане множество пещер, но каждая из них словно целый мир. И это то место, где происходят игры Радхи, Кришны и гопи. И снова Шива занимает положение слуги этих игр в Гупта Говардхане. Поэтому он носит имя Гангадхар Садашива. Что означает Гангадхар? — то, что он держит Гангу на своей голове.

Иногда мы слышим: «Что есть Ганга?» Это према, кришна-према, жидкое проявление кришна-премы, гопи-премы. Шива держит ее на своей голове как объект поклонения. Вокруг его шеи мы видим гирлянду. Что есть эта гирлянда? Змея. Но кто эта змея? Анантадев. Говорится, что в одной руке он держит Тришул, а другой рукой он благословляет. Он говорит: «Не бойся! Если ты примешь руководство вайшнава и вступишь в тот мир в настроении служения — тебе нечего бояться!» — означает его жест. Таким образом, он хранитель и мост между мирским и духовным, позволяющий вступить в то измерение.

Переводчики: Муралишвар Дас, Ниламбари Деви Даси
Транскрипцию выполнила: Гандхарва Деви Даси
Редакторы: Ниламбари Деви Даси, Традиш Дас


1 «Мой дорогой Уддхава, ни Господь Брахма, ни Господь Шива, ни Господь Санкаршана, ни богиня удачи, ни даже Я сам не дороги для Меня настолько, насколько дорог для Меня ты» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.15).

2 «Гопи Вриндавана отреклись от общества своих мужей, сыновей и других членов семей, от чего очень трудно отказаться, тем самым сойдя с пути целомудрия, чтобы укрыться у лотосоподобных стоп Мукунды, Кришны, единственной цели ведического знания. Пусть же посчастливится мне стать одним из кустарников, лиан или трав во Вриндаване, которые гопи, топча, благословляют пылью со своих лотосоподобных стоп» («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61).

3 «Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.165).

← «Храм Господа Джаганнатха в Пури» (часть 1). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках). ·• Архив новостей •· «Шри Гарга-самхита» (часть 2). Вриндавана-кханда (глава 7-8). Ананда Мой Прабху. Лахта, Санкт-Петербург. 3 ноября 2011 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация