«Шамбху». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Шамбху

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXVII тома за октябрь 1929 года)

 

Ганга — самая святая река, Кришна — Бог всех богов, «Шримад-Бхагаватам» — наиболее авторитетная Пурана, а Шамбху — это венец и слава всего вайшнавского мира.

В одних циклах творения он выходит изо лба Видхи (Брахмы, творца), в других циклах он исходит изо лба Шри Вишну (Поддерживающего), тогда как в последнем цикле он исходит из Санкаршаны как Пламя вселенского разрушения. Как неотделимая часть Кришны, он выше майи (иллюзорной энергии), и, как отделенная часть Кришны, он играет роль дживы. Как неотделимая часть Кришны он существует вечно на Шива-локе, на Вайкунтхе, как спутник Шри Бхагавана (Всевышнего), и известен как Сада-Шива. Как отделенная часть Кришны он живет в Каши и на Кайласе, и его почитают как Шиву-разрушителя; если его рассматривать как дживу, он исчезает во время разрушения вселенной.

Он сказал Дурвасе, когда того преследовал Сударшана (разящий диск Господа Кришны), что эта вселенная, а также миллионы ей подобных постоянно исходят из Шри Вишну, а затем входят в Него. Тогда как Брахма сказал: «Я, Бхава, Дакша и Бхригу, повелители стихий, боги и все движущиеся и неподвижные существа на земле и в океане исполняют Его волю. Одним Своим взглядом Он может уничтожить время и пространство, и превратить в ничто эту огромную вселенную. Этот мир находится в полной власти Его иллюзорной энергии, и когда погруженная в тьму невежества джива пытается умилостивить Шиву для достижения своих эгоистичных целей, движимая желанием наслаждения или свободы от страданий, он дает ей это, но не в качестве награды, а в наказание за нечистоту и безрассудные пристрастия. Так зло в скрытом виде обольщает человечество».

Мы знаем из истории Прачетов в «Шримад-Бхагаватам»[1], что те преданные, кто искренне приближается к Шамбху в духе предания и смирения, обретают беспримесную любовь к Кришне (высочайшую цель человеческой жизни). Жизни Раваны, Калаяваны, Ваны, Паундаки, Врики, Чраунчхи, Андхраки и многих других амбиционных его почитателей учат, что, поклоняясь ему, материалистичные люди, не обладающие преданностью Вишну, могут осуществить свои эгоистичные желания, однако никогда не будут способны достичь любви к Богу или спастись из пасти смерти.

«Шримад-Бхагаватам» и другие саттвика-пураны описывают набожность Шивы, тогда как другие Пураны представляют Шиву скорее как величайшего из богов, но делают это лишь, чтобы обмануть нечестивцев. В «Падма-пуране» Шива сам говорит, что он проповедовал ложную доктрину об иллюзии для разрушения этого мира. Тот, кто введен в заблуждение этими пагубными доктринами и рассматривает величайшего вайшнава Шанкару как не-вайшнава или даже врага вайшнавов, никогда не заслужит его благосклонности и не узнает о высочайшем пути. Он идет против Шивы, тем самым обрекая себя на страдания.

Махеш получает в сотни раз больше радости, когда поклоняются не ему лично, а Господу Вишну. Он обезумел от любви к Господу Хари и всегда поглощен воспеванием Его Имени. Все его пять уст непрестанно прославляют Всевышнего. Он общается лишь с теми, кто подлинно предан Кришне; они его единственные друзья, самые дорогие и близкие его сердцу. Он сказал Прачетам, что ему бесконечно дорог тот, кто всецело предан святым стопам Васудевы, Всевышнего. Шри Рудра восхваляет Господа Шри Хари и говорит: «Воистину мудры те преданные, которые посвящают себя любовному созерцанию этого Господа, окруженного ореолом трансцендентной славы и имеющего пленительно прекрасный облик».

Мы знаем из «Шримад-Бхагаватам», что эмпирическое знание, добродетельные достижения, богатство, физическая красота, юность и благородное происхождение возвышает хороших людей, а плохих приводит к деградации. Сознание последних медлительно и притуплено, их тщеславие ослабевает, и они становятся невосприимчивыми к внутренним достоинствам подлинно великих личностей. Дакша, привязанный к чувственным удовольствиям и мирским радостям, не смог постичь величие Шивы и оскорбил его, хотя тот не совершил ничего неправильного. Подобные Дакше люди не могут не завидовать тому, кто выше их самих, хотя этот святой может быть смиреннее травинки. Им не достает заслуг, чтобы возвыситься до этого положения, и поэтому они враждуют с ним, в точности как демонические властители выступают против власти Всевышнего. Однажды Шива не встал, чтобы выразить почтение Дакше, который за это проклял Шиву и удалился. Причина такого поступка Шивы в том, что преданные приветствуют лишь Васудеву, который проявляется в безупречно чистом сердце; такой преданный преклоняется лишь перед Васудевой в своем сердце, но при этом никого не оскорбляет и не выказывает никому презрение. Он не почитает физическое тело, которое глупец принимает за самого себя (душу). Шива не только склоняется ниц перед Васудевой в своем уме, но постоянно медитирует лишь на Него одного. Как мог Дакша, не обладающий трансцендентным видением, по достоинству оценить гостеприимство Шивы, который поприветствовал не тело Дакши, а Господа Васудеву в его сердце? Дакша пришел в такой гнев, что не побоялся оскорбить Шиву, даже простое произнесение имени которого способно очистить от греха человечество. Первый из вайшнавов, творец Брахма, по достоинству оценил ментальное почтение Шивы и сказал: «Ты склоняешься передо мной как нижайший из всех созданий, однако тебе не обмануть меня — мне прекрасно известно о твоем возвышенном положении и трансцендентной славе».

Юдхиштхира попросил одного из мудрейших и величайших преданных Бога, Бхишму, поведать ему о величии Шамбху, и тот ответил, что слава Шамбху столь велика, что известна полностью лишь Шри Кришне, и никому иному.

Шива столь дорог Господу Хари, что когда мы говорим об этих двух закадычных друзьях, то называем их Харихаратма. Шива постоянно омывает свою голову водой Ганги, которая берет начало у святых стоп Вишну, и даровать ему наибольшее удовлетворение может лишь тот приверженец, который предлагает ему то, что уже было предложено Господу Хари и принято Им.

Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 

 

Sambhu

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVII, October 1929)

 

THE Ganges is the holiest river, Krishna is the greatest God, Srimad Bhagavata is the most authoritative Purana and Sambhu is the crown and glory of the Vaishnaba world.

In certain cycles he shoots forth from the forehead of vidhi the creator while in others he issues out of the forehead of Sri Vishnu the protector and at the end of the cycle he conies out of Samkarshan as the Fire of Universal cataclysm. As an inseparate part of Krishna he is above Maya the illusory energy of Krishna and as a separated part of Krishna he plays the part of a jiva. As an inseparate part of Krishna he exists eternally at Siva Loka in Baikuntha as the attendant of Sri Bhagaban the Supreme Lord and is known as Sada Siva. As a separated part of Krishna he lives at Kailash and Kashi, reputed as Siva the Destroyer, regarded as a jiva and disappears at the time of universal cataclysm.

He told Durbasa when he was chased by Sudarsana the weapon of the Supreme Lord Krishna that this universe as well as millions of its like do in course of time proceed from Sri Vishnu and in the end dissolve in Him. Brahma said, “Myself, Bhaba, Daksha, Bhrigu, the lords of elements and gods and all that ‘speed and post o’er land and ocean’ do His behests. A single glance of His can annihilate time and space and reduce this vast universe to nothingness. The world is under the thralldom of His illusory energy and the jiva steeped as he is in the darkness of ignorance, tries to please Siva for the attainment of selfish ends prompted by the desire for enjoyment or freedom from misery and he also gives them these not as rewards but by way of punishment for impiety and foolish craving. These are evils in disguise and beguile humanity.”

We learn from the story of the Prochetas in Srimad Bhagavata that those devotees who sincerely approach Sambhu in a spirit of submission and humility are endowed with unalloyed love for Krishna, which is the highest object of human achievement. The lives of Ravana, Kalayavana, Vana, Paundraka, Vrika, Crauncha, Andhraka, and certain other ambitious worshippers teach that the lives of worldly-minded people devoid of devotion to Vishnu can indeed satisfy their worldly ambition by worshipping Him, but neither do they win His love nor are they saved from the clutches of that fell Reaper.

The Srimad Bhagavata and other Sattvik Puranas illustrate the devotional nature of Siva but in the other Puranas statements are found that tend to show that Siva is the greatest god but these are meant only for the beguilement of the impious. In the Padma Purana Siva himself declares that he propounded the wrong doctrine of illusion for the destruction of the world. Those who are misled by evil doctrines and take Sankara the greatest Vaishnava for a non-Vaishnava or anti-Vaishnava can never win his favour and find the better path. He sins against Siva and suffers damnation.

Mahesh derives a hundredfold more pleasure from the worship of Vishnu than from the worship of himself. He is mad with love for Hari and is always absorbed in chanting His Name. All his five mouths incessantly sing the glory of the Supreme Lord. He associates himself with those only who are assiduously devoted to Krishna; they are his only friends dearest and nearest to his heart. He says to the Prachetas that he who surrenders himself wholly to the holy feet of Vasudeva the Supreme Lord is his greatest favourite. Sri Rudra eulogises the Supreme Lord and says, “Those devotees who give themselves up to the devotional contemplation of Him who is full of transcendental glory and has the sweetest appearance are truly wise.”

We learn from the Srimad Bhagabata that empiric knowledge, virtuous attainments, opulence, physical beauty, youth and lineage elevate the good and degrade the bad. The latter’s conscience is dulled and blunted, their vanity wanes and they become unsusceptible to the intrinsic merit of the really great. Daksha given as he was to carnal pleasures and worldly enjoyments could not appreciate Siva and insulted him though he had committed no offence. Men of the type of Daksha cannot but envy one who is superior to themselves though in spirit he might be humbler than a blade of grass. They have not merit enough to raise themselves to his position but they try to go against him as the satanic hosts try to go against the supreme Lord of the universe. On one occasion Siva did not bodily stand up in order to show respect to Daksha who accordingly cursed Siva and went away. The reason of Siva’s doing so is that the devotee greets only Vasudeva who manifests Himself in the absolutely pure heart; he prostrates his own heart to Vasudeva alone but does not show despisal and contempt to anybody. He does not show honour to that physical body which the fool identifies with his self (soul). Siva not only bows down mentally to Vasudeva but incessantly meditates on Him alone. How can Daksha who has no insight into the transcendental appreciate the welcome accorded him by Siva who saluted not Daksha’s body but the Vasudeva within his heart. He proceeded to the length of insulting Siva even the casual utterance of whose name suffices to wash away the sins of mankind. Brahma the premier Vaishnava appreciated the mental prostrations of Siva and said, “You bow down to me like the humblest creature; still you cannot blind me to your superior position and transcendental glory.”

Yudhisthira requested one of the wisest and greatest devotees Bhishma to make him acquainted with the greatness of Sambhu and was told that Sambhu was so great that Sri Krishna alone and none else knows him fully.

So dear is Siva to Hari that when we speak of two bosom friends we call them Hariharatma. He incessantly washes his head with the water of the Ganges that flows from the holy feet of Vishnu and is best satisfied with that worshipper who offers him those very objects that have already been offered to Hari and accepted by Him.

The author is unknown



1 См. двадцать пятую главу четвертой песни «Шримад-Бхагаватам».




←  Открытие новой студии Vedalife в Харькове со Шрилой Б. Б. Авадхутом Махараджем. 18 ноября 2018 года
·• Архив новостей •· «Постижимое и непостижимое. Богопознающий разум». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 22 ноября 2018 года. Москва, Кисельный
 →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования