«Смиреннее придорожной травинки» (часть 2). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

 Смиреннее придорожной травинки
(часть 2)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из одиннадцатого номера XXVI тома за апрель 1929 года)

 

Шри Гаурасундар учит нас петь киртан Господа Хари непрестанно, будучи при этом «смиреннее придорожной травинки».

Никто из тех, кто привязан к мирским наслаждениям, не обладает подлинным смирением. Порабощенная материей душа отождествляет себя с физическим телом и материалистичным умом. Это заблуждение рождает в такой дживе привязанность к тем объектам этого мира, что благоприятны для ее тела и ума. Травинка также имеет подобные взаимоотношения с окружающим миром, однако она никогда не приходит в столкновение с другими и даже не протестует, если кто-то на нее наступит. Поэтому травинку можно считаться символом смирения среди всех объектов этого мира. Однако, несмотря на это, такое понятие правомочно лишь в том случае, когда это служит примером смирения для других. Джива-душа не обладает правом требовать более высокого или низкого положения в этом мире. К тому же в обусловленном состоянии джива даже не осознает своего подлинного положения. Она принимает за истину лишь те взаимоотношения, что связывают ее с этим миром материальных объектов. Человек просто не в состоянии быть смиреннее, чем придорожная травинка, пока он идет на поводу у требований своего тела и ума. В таком обусловленном состоянии все его смирение будет лишь притворством.

Однако столь очевидное значение простых слов Шри Гаурасундара было грубо извращено Его псевдо-последователями ради достижения своих корыстных мирских целей. Согласно мнению этих людей, подобное смирение (большее, чем у травинки) возможно в том случае, когда человек чрезмерно привязан к вещам этого мира, и оно даже восхваляется как полезное и необходимое достижение, поскольку благодаря нему можно укрепить сердечные взаимоотношения с людьми этого мира. Таким образом духовное значение этого выражения было подменено тем, что удовлетворяло представлениям мирян.

Подобное заблуждение со стороны обусловленной дживы следует считать не только естественным, но и неизбежным. Когда душа отвергает служение Кришне, то постепенно в ней начинает усиливаться неприязнь ко всем благочестивым качествам. Но даже проявившись в человеке, эта порочность все равно остается полностью неосознанной. Живя во грехе, джива симулирует поиск Истины и обретает мнимую уверенность в том, что знание иллюзорного мира тоже может оказаться истинным. Таким образом, такая душа умышленно не признает ничего, что не может помочь ей в удовлетворении ее эгоистичных желаний. Совершенная мудрость и милосердие провидения позволяют дживе утвердиться в этой порочности и тем самым полностью отделить ее от Высшей Истины. За начало и длительность пребывания в таком порочном и невежественном состоянии джива может винить только себя.

Поэтому самый первый шаг, который следует предпринять падшей дживе, когда она стремится познать Истину, это полностью отмежеваться от своего прошлого опыта. Затем следует искренне признать, что понимание прежних ошибок совершенно не способно привести ее к Истине. Пока этого не произошло, никакое даже самое горячее устремление не поможет человеку в духовном продвижении.

Метод постижения Истины полностью отличается от постижения того, что Истиной не является. Сначала следует разочароваться в том, что неистинно. В какой степени человек способен отстраниться от неистинного, в той же мере в нем спонтанно проявляется Истина. Ошибочный метод лишь рождает в нас уверенность в том, что мы можем постичь Истину благодаря собственным усилиям. Однако в действительности на этом пути мы можем постичь лишь иллюзорное знание. Так мы постепенно теряем веру в этот восходящий и ошибочный метод постижения. В момент разочарования мы задаемся следующими вопросами: «Существует ли Высшая Истина? Можно ли ее постичь? Каков процесс ее постижения?»

Эти вопросы не появляются у того, кто удовлетворен результатами иллюзорного постижения. Поведение мирского человека основано на том, что ему не нужно ничего помимо того, что он способен обрести своими собственными усилиями. Он верит, что его нынешнее положение полностью достаточно для того, чтобы он был счастлив. Он не сомневается в этом. Конечно же, он готов слушать советы, помогающие усилить его счастье. Это единственное, что его заботит. Даже если ему доводится услышать о Высшей Истине, он не испытывает от этого радости, поскольку она не совпадает с его интересами, и поэтому он не уделяет этому должного внимания и не способен узреть свои заблуждения. Когда человек верит, что может всего достичь своими силами, это создает иллюзию правильности избранного им жизненного пути. Он воспринимает свои устремления и взгляды как абсолютно необходимые для его благополучия и безопасности. Поэтому он крайне редко ощущает готовность полностью отказаться от всех своих ложных воззрений. Так он может выбирать один из двух путей постижения Истины (восходящий или нисходящий). При этом каждый из этих путей разительно отличается от другого. Или же он может принять какой-то путь лишь внешне, не позволяя ему влиять на свое поведение. Зачастую мирские люди относятся к последнему классу. Поэтому, следуя этому методу, они не вызывают недовольства в других. Именно такое лицемерие обычно называется в этом мире смирением и терпением.

Когда Шри Чайтанья говорил о смирении, большем, чем у придорожной травинки, Он совершенно не имел в виду подобную двуличную практику терпимости, либерализма, смирения и благовоспитанности. Нелепо думать, что благодаря подобной лицемерной практике можно когда-либо постичь Высшую Истину. Неискренность в обращении к Истине гораздо сильнее препятствует ее постижению, чем даже открытое противодействие. Когда же киртан Господу Хари поют на основе такого искусного лицемерия, это приводит к ужасающим последствиям, которые можно проследить по явным искажениям религиозных принципов. В действительности Высшую Истину можно постичь лишь через самопредание. Если в человеке остается стремление к самоутверждению, он никогда не придет к ясному восприятию Истины. Поддельное смирение лишь ухудшит его положение.

Поведение того, кто обладает подлинным смирением, непостижимо для тех, кто привязан к мирскому, поскольку они не способны на подлинное стремление или склонность к Высшей Истине. Лишь действительно смиренный человек может полностью предаться Истине. Он всегда и при любых обстоятельствах посвящает себя служению Истине. В этом служении он использует все способности. Его совершенно не интересует ничего, помимо этого служения. Поэтому он использует свой голос единственно лишь для провозглашения и восхваления Истины и делает это ясно и недвусмысленно, чтобы не ввести в заблуждение ни себя, ни своих слушателей. Несомненно, он твердо верит в то, что искренняя проповедь Истины не может не принести полного блага каждому, и не обращает внимания на какие-либо беспокойства, которые могут возникнуть при этом у него или его аудитории.

Те, у кого нет никакого опыта Истины, отрицают все эти положения. В действительности то знание, что не имеет никакой связи с Высшей Истиной, ни при каких обстоятельствах не может принести никому никакого блага. Неприемлемо пытаться дополнить духовные истины эмпирическими заключениями. Они совершенно несовместимы. Успешно дополнить можно лишь то знание, что принадлежит к этому иллюзорному миру. Мирские люди основывают свое поведение на эмпирических воззрениях и провозглашают свое знание истиной, а когда им указывают на ошибочность их суждений, они утверждают, что в этом бренном мире непогрешимое следование Истине невозможно. Однако нет различия между полу-истиной и ложью. Как только истина претерпевает хоть незначительные изменения, она сразу же приобретает качества неправды. Духовная истина — это абсолютная и неделимая Высшая Истина. Эмпирическая истина изменчива и подвержена делению. То, что изменчиво и не обладает целостностью, непременно пагубно и ложно по своей природе. Абсолютная Истина — это единственная подлинная правда. Она всегда целостна и благотворна. Те, кто думает, что истина может принести вред, путают Абсолютную Истину с эмпирической. Киртан Господа Хари не имеет никакого отношения к эмпирическим заключениям, и эта духовная практика не признает никаких компромиссов или преобразований.

Абсолютная Истина требует от своих последователей совершенной верности. Такая полная приверженность Абсолютной Истине возможна лишь для того, кто не имеет никаких иных интересов. Верность Абсолютной Истине спонтанна и ничто не в силах ей воспрепятствовать. Как только Абсолютная Истина проявляется в человеке, она полностью разрушает все его явные и скрытые пристрастия к не-истине или полу-истине, отметая их как пагубное и излишнее.

Киртан Господа Хари не имеет никакой связи с объектами, отношениями или опытом этого мира. Прославление Господа Хари — это постоянная и естественная деятельность всех без исключения джив (душ) в их состоянии полной свободы от всех видов близости с этим изменчивым миром, поскольку Абсолютная Истина — это и есть Господь Хари.

Смирение воспевающего киртан Господа Хари не имеет ничего общего с двуличностью и притворным смирением мирских людей. Такое смирение не что иное, как совершенное и абсолютное самопредание Господу Хари, Который и есть Сама Абсолютная Истина. Такая безраздельная преданность — непреложное условие для служения Господу Хари, которое непременно должно быть исключительным, непрестанным и затрагивать все способности души. Единственное предназначение голоса состоит в прославлении Господа Хари (всецело тождественного этой духовной практике), и оно неотделимо от того служения, что осуществляется с помощью всех других чувств. Тот, кто не способен посвятить свой голос непрестанному воспеванию киртана Господа Хари, не может использовать в служении Хари никакие другие способности.

Поэтому петь киртан Господа Хари может лишь тот, кто смиреннее придорожной травинки. Не должно быть и следа мирского тщеславия. Никакого поиска мирской выгоды. Единственной целью должно быть лишь удовлетворение Господа Хари.

Абсолютная Истина — это живая личность, а не некий абстрактный принцип. Абсолютный Господь обладает силой передавать нам Свои повеления и выражать одобрение или же неодобрение нашими действиями. Однако тот, кто не предался Ему полностью, не сможет понять Его желания и наставления.

Абсолютная Истина — это не что-то ограниченное, что можно было бы разделить на части. Абсолютный Господь не зависит ни от кого, кроме Себя Самого. Он всегда остается неизменным. Слушая об Абсолютном Господе и прославляя Его, человек непременно обретает огромное благо, поскольку в этом служении раскрывается предназначение бессмертной души. Любые иные понимания природы души должны быть согласованы с этим совершенным смирением, в основе которого лежит абсолютное самопредание Господу и которое является непреложным условием постижения Абсолютной Истины.

Воспевающий киртан Господа Хари неизбежно становится бескомпромиссным врагом лицемерия и погруженности в мирскую суету. Его деятельность постоянно направлена на то, чтобы обличать все заблуждения и проповедовать истину в недвусмысленной и ясной форме, независимо от места, времени и обстоятельств. Он делает это так, чтобы не создавать при этом новых непониманий. Его главный долг состоит в том, чтобы ясно и открыто выступать против тех, кто пытается утвердить свои заблуждения относительно Высшей Истины, поскольку такие люди обманывают и причиняют вред себе и всем остальным.

Подобная проповедь возможна, если воспевающий киртан всегда готов смиренно сносить все бездумные нападки людей, понимая, что благодаря ясному и бескомпромиссному провозглашению Истины все присутствующие обретают огромное благо. Если человек не расположен непрестанно славить Бога независимо от обстоятельств, или же он боится делать это из соображений личного дискомфорта или утраты чувства собственного достоинства, то он не может выступать как проповедник Абсолютной Истины. Смирение означает совершенное предание Истине и неприятие не-истины. Если человек потворствует каким-либо пристрастиям к не-истине, то это делает его непригодным воспевать киртан Господа Хари. Проявление раболепия перед не-истиной в любой форме противоречит самому принципу смирения, рожденного из абсолютной преданности Истине.

То, что сейчас называют смирением в этом мире, также должно быть отвергнуто воспевающим киртан Господа Хари.

Если сторонник не-истины делает вид, что борется с ложью других, то это лишь указывает на его злой умысел и отвращение к истине. Поведение воспевающего киртан Господа Хари не должно приравниваться к поведению таких людей. Если человек сам не знает истину, то он просто не способен уничтожить невежество других посредством этой истины. Не стоит приравнивать воспевающего киртан Господа Хари к порочным и злонамеренным критиканам этого мира. Мирские люди руководствуются лишь злобой и тщеславием, когда выискивают недостатки в своих близких, а также пытаются обличить ложь и навязать собственную «правду» своим жертвам. Такие «обличители» и их жертвы в одинаковой степени не понимают причины того противодействия, которое совершает проповедник истины, хотя тот искренне желает принести благо обеим категориям этих людей.

Те, кто очарован наслаждениями этого мира, не в состоянии обойтись без лжи. Каждый желает отхватить львиную долю доступных наслаждений, количество которых ограничено согласно самой их природе, что втягивает людей в борьбу, подстегиваемую ненавистью. Ложь — удобный способ достижения славы и богатства, когда человек обманывает других, не раскрывая им подлинную историю обретения своего положения и состояния. По сути, это элементарные основы обыкновенной борьбы за существование, методы которой рекомендуются сторонниками объективной эволюции в качестве основы биологического доказательства. Те, кто столь глупо и бессмысленно очарован этим обманом из-за своего неутолимого вожделения к мирским наслаждениям, которые, казалось бы, обещаны им самой природой, не испытывают и толики терпения к тем, кто становится на пути осуществления их невыполнимого и подлинно трагичного поиска.

Несомненно, что этот дух вражды и ненависти рождается из алчного соперничества, которое заставляет мирского человека выискивать недостатки в других. Такое поведение заслуживает безусловного осуждения. Грех человека не уменьшается от того, понимает ли он, что грешит или нет. Однако когда он пытается оправдаться с помощью собственного понимания истины, то, несомненно, заслуживает того, чтобы быть сурово наказанным за свою бесстыдную надменность.

Те, кто непрестанно служит Высшей Истине, используя все способности и не стремясь к незначительным объектам этого мира, всегда свободны от вражды, порожденной мирским соперничеством. Именно поэтому лишь они способны наставить тех, чья невежественная деятельность несет вред не только им самим, но и всем остальным, из-за того, что эти глупцы выступают против Истины или же всячески искажают ее, тем самым получая воздаяние в форме неизмеримо долгого пребывания во власти невежества и страданий. Тот метод, который использует слуга истинного духовного учителя для предотвращения подобных искажений истины, — неотъемлемая часть самой истины. Это не всегда может угождать болезненной обидчивости запутавшихся людей, и может даже осуждаться ими как злонамеренный поступок, который к тому же может показаться слишком фамильярным, однако слова истины из уст верного и смиренного слуги Господа Хари обладают таким благотворным воздействием, что все усилия сдержать или помешать им лишь служат для беспристрастных умов доказательством необходимости полного предания Абсолютной Истине как единственного способа излечиться от погруженности в мирскую суету. То смирение, что проявляется в этом безраздельном служении, без сомнения, качественно отличается от своего искаженного мирского прототипа, которое проявляют коварные люди этого мира для достижения своих эгоистичных целей. У учителя псевдо-смирения есть причины бояться проповеди слуг Господа Хари, поскольку их долг состоит в том, чтобы повсеместно разоблачать то зло, которое проникает в различные формы духовного поведения, когда их бесстыдно используют для служения не-истине.

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндавана Чандра Дас

 

Humbler than a Blade of Grass
(part 2)

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 11, Vol. XXVI, April 1929)

 

SRI Gaursundar teaches us to chant the kirtan of Hari at all time by being ‘humbler than a blade of grass.’

Those who are given to worldly enjoyment can never be humble. The soul in the state of bondage identifies itself with the physical body and the material mind. This error leads the bound jiva to have attachment for things of this world as being conducive to the wellbeing of the body and mind. The blade of grass in the same manner has its own humbler relationships with its physical environment. But it does not stand in the way of others but on the other hand submits even to be trodden upon without protest. The grass may therefore be taken as the emblem of humility among the objects of this world. But it has nevertheless a locus standi of its own in this world if only to serve as an example of humility to others. But the jiva soul can claim no place high or low in this world. This fact is not realized by the jiva in the state of bondage. The bound jiva accordingly believes as true its relation, ships with the things and concerns of this world. No person can really be humbler than a blade of grass so long as he recognises the claims of his body and mind. He can only pretend to be so.

This obvious meaning of the simple words of Sri Gaursundar has been grossly distorted by His pseudo-followers for making them serve their own selfish worldly purpose. Humility greater than that of a blade of grass has accordingly been supposed to be possible in the case of those who are unduly attached to the things of this world and has even been eulogised as a useful and necessary accomplishment for establishing cordial relations with the people of this world. The spiritual meaning has thus been allowed to make room for one which is congenial to the tastes of worldly people.

Such misunderstanding on the part of the bound jiva should be regarded as not only natural and deliberate but inevitable. The soul that is averse to the service of Krishna has necessarily an elaborately calculated aversion for all good qualities. This perversity is also not wholly unknown to its possessor. The jiva given to sin simulates also the quest of Truth and starts with the pretended conviction that its known untruth will thereby be proved to be true. It is accordingly deliberately prepared to admit nothing, which does not serve this purpose. The perfect wisdom and mercy of providence permits the jiva to cut itself off from the Truth by such calculated perversity. It has to thank only itself for the origin and prolongation of its state of sinful ignorance.

The very first step, therefore, that has to be taken by the fallen jiva if it really wants to know the Truth is to cut itself off completely from its past and use its experience of the wrong method in arriving at the sincere conviction that it has failed utterly to guide him to the Truth. Till this is clearly realised there is no effective desire for spiritual enlightenment.

The method of learning the Truth is different from that of learning the untruth. It is necessary in the first place to unlearn the untruth. In proportion as untruth is unlearned the Truth spontaneously makes its appearance. The wrong method takes it for granted that we are capable of learning the Truth by our own effort. But as a matter of fact we find that it is untruth that is learnt by such method. We lose faith in the method on the realisation of this fact. The very next question we ask in the moment of disillusionment is “Is there any such thing as Truth? Can it be learnt at all? By what method can it be learnt?”

This question does not occur to the person who is satisfied with the results yielded by the wrong method. The conduct of a worldly man is based on the conviction that he does not require any other thing than what he is able to procure by his own effort. He believes that his present condition is on the whole sufficiently happy. He has no doubt about it. He is of course prepared to listen to advice for increasing his happiness. This he regards as his true interest. Even if he happens to be told the Truth he does not relish what appears to be opposed to his interest, does not give it sufficient attention and so fails to understand his mistakes. One who believes that he lives successfully by his own effort has necessarily sufficient confidence in his methods and convictions. Those methods and convictions he regards as absolutely necessary for his well-being and even safety. He is therefore, seldom prepared to consider any proposal of their total abandonment. He may take one of two courses in regard to Truth. He is either openly opposed to it. Or he may defer to it outwardly without allowing it to influence his conduct. The ordinary worldly man belongs to the latter class. Because by following this method he has not to displease anybody. The practice of such duplicity ordinarily passes by the names of humility and tolerance in the world. Sri Chaitanya did not obviously mean by humility greater than that of a blade of grass this refined duplicity which is practised in the world under the names of tolerance, liberalism; humility and civility. It is absurd to think that by practising such duplicity the Truth can ever be realised and practised. Insincere absent to Truth is a greater obstacle in the way of its realisation that even open opposition. The chanting of the kirtan of Hari by the method of smooth duplicity has produced those terrible results that are traceable to corrupt religious practices. The fact is that Truth has to be learnt by the method of submission. By the method of asserting oneself Truth is obscured. Mock humility makes the case worse.

The external conduct of a person possessed of real humility is incomprehensible to those who are addicted to worldliness and can have, therefore, no real hankering for or sympathy with the Truth. A really humble person can alone be wholly devoted to the Truth. He is in a position to serve the Truth always and under all circumstances. He can serve it with all his faculties. He can serve it to the exclusion of every other thing. He accordingly uses his voice for no other purpose than proclaiming, chanting the Truth and in the most unambiguous manner so that it may not be misled or misunderstood by himself and his hearers. He of course believes firmly that the unambiguous preaching of the Truth cannot but be wholly beneficial to everybody concerned in spite of any passing inconvenience that it may entail upon the preacher or the audience.

Those who have no real experience of the Truth deny all this. But as a matter of fact untruth can do no good to anybody under any circumstances. It is not possible to dilute the spiritual truth by means of empiric truth. The two never mix. It is possible to dilute successfully only the untruth. Worldly people base their conduct on untruth declaring it to be the truth and when this is pointed out perversely maintains that it is never possible to follow Truth fully in this world. But there can be no difference between half-truth and untruth. Whenever truth is curtailed to the slightest extent the whole acquires the quality of untruth. Spiritual truth is absolute, indivisible Truth. Empiric truth is changeable and divisible. That which is changeable and divisible is for that very reason untrue and harmful. Absolute Truth is the only real truth and always wholesome and beneficial because it ever holds good. Those who think that truth can do harm confound the Absolute with the empiric truth. The kirtan of Hari is not the chanting of the empiric truth and admits of no compromise or alternation.

The Absolute Truth requires of its followers perfect loyalty to itself. Such complete adherence to the Absolute Truth is possible only for those who have no interest other than itself. This loyalty to the Absolute Truth is spontaneous and irresistible. No sooner does the Absolute Truth makes its appearance than it dispels completely all open and masked partiality for untruth or half-truth as being both harmful and unnecessary.

The kirtan of Hari is not a string of words denoting any object, relationship or experience of this world. The kirtan of Hari is the constant and natural function of all the faculties of the jiva soul in the state of its freedom from all affinities with this changeable world because the Absolute Truth is identical with Hari.

The humility of the chanter of the kirtan of Hari is not the mock humility or duplicity of worldly people. It is the attitude of perfect and absolute submission to Hari who is no other than the Absolute Truth. This perfect submission is the indispensable condition of serving Hari who has to be served exclusively, constantly and by all the faculties of the soul. The only function of the voice is to chant the kirtan of Hari, which is identical with, and inseparable from the simultaneous service of Hari by all the other senses. One who does not employ his voice constantly and exclusively in chanting the kirtan of Hari has no access to the service of Hari by any other faculty.

The kirtan of Hari has, therefore, to be chanted by being humbler than a blade of grass. There can be no trace of worldly vanity. There can be no seeking after any worldly advantage. The only object should be to please Hari.

Absolute Truth is a living person and not an abstract principle. He has the power of communicating His commands to us and expressing His approval and disapproval of our activities. No one who does not fully submit to Him can understand His command.

The Absolute Truth is not anything limited or partial, neither can it be divided. It is not dependent on any condition excepting itself. It is always one and the same. Listening to or chanting of it is always and necessarily beneficial being the natural function of the soul. Any other view of its nature will stand in the way of that perfect humility the outcome of absolute submission, which is the indispensable condition of its realisation.

A chanter of the kirtan of Hari is necessarily the uncompromising enemy of worldliness and hypocrisy. As chanter of the kirtan of Hari it is his constant function to dispel all misconception by the preaching of the truth in the most unambiguous form without any respect of person, place or time. That form has to be adopted which is least likely to be misunderstood. It is his bounden duty to oppose clearly and frankly any person who tries to deceive and harm himself and other people by misrepresenting the Truth due to malice or bona-fide misunderstanding. This will be possible if the chanter of kirtan is always prepared to submit to be trodden by thoughtless people if any discomfort to himself will enable him to do good to his persecutors by chanting the Truth in the most unambiguous manner. If he is unwilling or afraid from considerations of self-respect or personal discomfort to chant the kirtan under all circumstances he is unfit to be a preacher of the Absolute Truth. Humility implies perfect submission to the Truth and no sympathy for untruth. A person who entertains any partiality for untruth is unfit to chant the kirtan of Hari. Any cringing to untruth is opposed to the principle of humility born of absolute submission to the Truth.

That which passes under the name of humility in the world is to be carefully avoided by the chanter of the kirtan of Hari.

If a follower of untruth pretends to oppose the falsehood of another he can do so only from malice and from no love of truth. The conduct of a chanter of the kirtan of Hari should not be confounded with the conduct of such a person. No one who is himself ignorant of the truth is either able or willing to dispel the ignorance of another by means of the truth. The chanter of the kirtan of Hari is not to be confounded with the malicious critics and censors of this world. It is malice and vanity, which lead worldly people to find fault with their neighbour and to attempt to impose by falsehood and cunning their untruth on their victims. Such critics and their victims are likely to misunderstand for opposite reasons the opposition offered by the preacher of the truth to both for the purpose of doing real good to them.

Falsehood is resorted to only by those who are enamoured of the enjoyments of this world. As everybody wants to secure the lion’s share of a stock of enjoyment whose amount is limited by its very nature it gives rise to a struggle inspired by malice. Falsehood is used as a convenient method worthy of the cause for securing fame and wealth by deceiving others preventing them from knowing that they have been gained at their expense. This is the alpha and gamma of the much louded struggle for existence and its methods recommended by the evolutionists on the basis of biological evidence. Those who are thus fatuously enamoured of untruth due to their insatiable lust for worldly enjoyment the gratification of which it seems to promise, have necessarily no patience for those who may appear to stand in the way of the realisation of an impossible and really tragic quest.

It is undoubtedly the spirit of malice born of competing covetousness, which leads a worldling to set up as an admonisher of the faults of others. Such conduct deserves to be deprecated. A sinner does not sin the less whether he is fully conscious of it or not when he undertakes the advocacy of the cause of truth as understood by himself and certainly deserves to be chastised for his shameless insolence.

Those who serve the Truth at all time by means of all their faculties and have no hankering for the trivialities of this world are always necessarily free from malice born of competing worldliness and are, therefore, fit to admonish those who are actively engaged in harming themselves and others by the method of opposing or misrepresenting the Truth in order to attain the rewards of such a policy in the shape of a perpetuation of the state of misery and ignorance. The method which is employed by the servant of the good preceptor for preventing such misrepresentation of the truth is a part and parcel of the truth itself. It may not always be pleasing to the diseased susceptilities of deluded minds and may even be denounced by them as a malicious act with which they are only too familiar, but the words of truth from the lips of a loyal and humble servant of Hari possess such beneficent power that all effort to suppress or obstruct them only serves to vindicate to impartial minds the necessity of complete submission to the Absolute Truth as the only cure of the disease of worldliness. Humility that is employed in the unambiguous service of the truth is necessarily and qualitatively different from its perverted prototype, which is practised by the cunning people of this world for gaining their worldly ends. The professors of pseudo-humility have reason to be afraid of the preachings of the servants of Hari one of whose duties it is to expose the enormous possibility of mischief that is possessed by the forms of spiritual conduct when they are prostituted for serving the untruth.

The author is unknown

 

← Ярославль. Публичная программа 19 июня 2016 года ·• Архив новостей •· «Нисходящий поток Высшей Истины». Шрипад Б. Р. Мадхусудан Махарадж. 30 июля 2015 года. Киев, фестиваль Vedalife →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования