«Посвящение в духовную жизнь». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Посвящение в духовную жизнь

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXVI тома за декабрь 1928 года)

 

Благодаря обряду дикши, или посвящения, духовный учитель дарует человеку статус неофита на пути духовной жизни. Эта церемония предназначена для того, чтобы наделить духовным знанием и искоренить при этом суть греха. Подлинный эффект зависит от стремления сотрудничать со стороны самого ученика, и поэтому индивидуален в каждом случае. Само по себе посвящение не устраняет возможность возврата ученика к исходному, материалистичному состоянию, в случае, когда он прекращает свои усилия или теряет веру. Посвящение лишь направляет человека на истинный путь и дает ему начальное побуждение двигаться вперед. Однако оно не может гарантировать постоянный духовный рост, пока человек не начнет прикладывать усилия самостоятельно. Природа этого начального побуждения также различна и зависит от состояния самого ученика. Но, несмотря на то, что по милости духовного учителя мы становимся способны воспринять проблеск Абсолютной Истины и путь Ее достижения, духовному семени необходим заботливый уход под руководством учителя, чтобы оно могло прорасти и превратиться в дерево, дарующее плоды и тень. Если наша душа не сделает добровольный выбор служить Кришне после того, как обретет представление о своей подлинной природе, она не сможет более поддерживать это духовное видение Истины. Кришна никогда не принуждает душу служить Ему.

Однако посвящение никогда не бывает полностью бесполезно. Оно меняет взгляд ученика на жизнь. Если он совершает грехи после посвящения, то может пасть в своей деградации гораздо ниже непосвященного. Но, хотя даже после посвящения возможно порой движение в обратном направлении, подобные падения не могут ощутимо помешать конечному освобождению. Слабейший проблеск подлинного знания Абсолюта обладает силой изменить коренным образом и в лучшую сторону весь психический и физический склад человека, и это духовное восприятие не может полностью угаснуть, за исключением, поистине, необычайно плачевных ситуаций.

Вне сомнений, посвященный ученик обретает огромное благо, когда испытывает внутреннее побуждение следовать наставлениям своего духовного учителя, тем самым постепенно приближаясь к Абсолюту. Воистину, духовный учитель спаситель падших душ. Однако в современном мире очень редко можно встретить человека, который испытывал бы склонность принять полное руководство кого-то другого, особенно в делах духовных. Но тот же самый человек с готовностью следует назначению врача, чтобы исцелиться от телесного недомогания, поскольку для каждого очевидно, что невозможно пренебрегать этим без последствий. Однако тот вред, что становится следствием игнорирования болезни души, проявляется в том, что ее природа ослабляется, мы теряем верное понимание и становимся не способны воспринять свое подлинное «я». Серьезность этого вопроса не воспринимается с той же очевидностью, как если бы дело касалось нашей материальной деятельности. Поэтому если обычный современный человек не ощущает столь явную необходимость довериться подлинно знающему врачу для исцеления своих духовных недугов, то он волен сначала желать получить ответы на свои вопросы.

Вопросы, что обычно задаются, таковы: «Почему нужно подчиняться какому-то человеку или проходить некую церемонию для того, чтобы осознать Абсолют, природа Которого лишена любых условностей? Зачем Кришна требует от нас формального подтверждения преданности Ему? Не было бы более великодушно и логично позволить нам жить независимо, в согласии с принципами нашей искаженной природы, которую Он Сам и создал? Мы признаем, что наш долг это служение Ему, но почему мы должны быть представлены Ему третьей стороной? Почему невозможно служить Шри Кришне непосредственно?»

Несомненно, это было бы в высшей степени благотворно и полезно, если бы нами руководил духовный наставник, сведущий в священных писаниях и обладающий при этом глубокой реализацией. Однако никогда не стоит полагаться на кого-то в той степени, которая позволила бы негодяю причинить нам реальный вред. Ведь наставник может сам оказаться порочным. Необъяснимо, как те гуру, которые открыто живут во грехе, могут при этом сохранять безусловную верность образованной части своих учеников.

Как в таком случае мы можем порицать того, кто не решается безоговорочно предаться своему наставнику, не важно, хороший он или плохой? Конечно же, необходимо быть полностью уверенным в истинности того, кого мы принимаем, даже предварительно, как своего духовного учителя. Учитель должен обладать такими качествами, чтобы быть способным улучшить наше духовное состояние.

Подобные мысли часто приходят к людям, получившим западное образование, когда перед ними встает вопрос принятия кого-то своим духовным учителем. В литературе, науке и искусстве Запада воплощен принцип индивидуальной свободы и осуждается то умонастроение, что приводит к передаче кому-то права выбирать, каким путем нужно следовать. Они с самого детства насаждают эту необходимость, а также придают огромное значение вере в себя.

Однако принятие духовного учителя предполагает наше искреннее и полное вручение себя ему. Истинный ученик отдает себя без остатка стопам своего учителя. Но преданность ученика не должна быть слепой или лишенной здравого смысла. Это работает при условии, когда положение учителя духовно и непорочно. Ученик всегда сохраняет за собой право оставить верность своему учителю, если убеждается в том, что тот так же подвержен ошибкам, как и он сам. Духовный учитель не должен принимать кого-то своим учеником, пока этот человек не будет готов полностью следовать его наставлениям. Духовному учителю надлежит отказаться от своего ученика, если тот не стремится следовать всем его указаниям. Если учитель принимает своим учеником того, кто не желает во всем следовать ему, или же если ученик предается учителю, который подвержен мирским порокам, то такой учитель или такой ученик неизбежно утратят свое духовное положение.

Если человек не постиг Абсолют, то он не может действовать как духовный учитель. Постижение Абсолюта спасает от неотвратимости мирской жизни. Поэтому учитель, живущий духовной жизнью, должен во всем соответствовать своему положению. Он должен быть полностью свободен от любых желаний этого мира, как хороших, так и плохих. В Абсолюте нет разделения на добро и зло. В Абсолюте все обладает всеблагой природой. В нашем нынешнем состоянии мы не можем даже представить подобную абсолютную благость.

Предание Абсолюту не будет настоящим, пока предающийся сам не станет совершенным. То полное самопредание духовному учителю, что требуется от ученика, возможно лишь на плане Абсолюта. В материальном мире такое абсолютное самопредание просто невозможно. Лишь видимость полной преданности несовершенному наставнику ответственна за те искажения, которые можно обнаружить в отношениях между обычным мирским гуру и таким же материалистичным учеником.

Все искренние философы способны понять логичность и правильность изложенных выше положений. Однако большинство людей склонны верить, что в этом мире невозможно встретить духовного учителя, который бы полностью отвечал всем этим критериям. И это действительно так. Как духовный учитель, так и его ученик принадлежат к миру духа. Однако, несмотря на это, духовное ученичество может быть постигнуто тем, кто принадлежит этому миру. В противном случае в этом мире не было бы религии.

Но то, что духовную жизнь можно осознать даже живя в этом мире, еще не значит, что само материальное существование может быть улучшено и превращено в духовное. В действительности, оба этих мира совершенно несовместимы друг с другом. Они отличаются категорическим образом. Хотя кажется, что истинный духовный учитель принадлежит этому миру, но это не так. Тот, кто принадлежит этому миру, не может освободить других от поглощенности земными заботами. Духовный учитель это житель духовного мира, который по воле Бога появляется в этом мире, чтобы наделить нас знанием духовной реальности.

Столь желанная всеми индивидуальная свобода это не что иное, как вымысел больного воображения. Добровольно или нет, но мы вынуждены подчиняться законам Бога как в материальном, так и в духовном мире.

Стремление к независимости от этих законов — причина всех наших страданий. Чтобы быть допущенными в духовный мир, нам следует полностью отказаться от стремления к такой свободе. В этом мире мы стремимся к независимости, однако вынуждены против своей воли подчиняться неумолимым законам материальной природы. Это неестественное состояние. Эта нерасположенность к вынужденному подчинению не позволит нам попасть в духовный мир. В этом мире даже моральные принципы требуют нашего добровольного следования. Однако мораль в этом мире также ограничивает свободу, необходимую порой для особых обстоятельств. Бессмертная душа не принадлежит этому миру, и поэтому здесь она находится в открытом противостоянии по отношению к враждебному влиянию. Благодаря своей врожденной способности она может добровольно подчиниться только лишь Абсолюту.

Духовный учитель просит непокорную душу подчиниться не законам этого мира, которые лишь сковывают ее, а высшим законам мира духа. Лишь видимость предания законам духовного мира без намерения подлинно следовать им в своей жизни зачастую ошибочно принимается за истинную преданность теми, кто сам не обладает незыблемой верой. В этом мире такая твердая вера просто не существует. Поэтому мы во всех обстоятельствах вынуждены действовать на основе своих выдуманных предположений, то есть, так сказать, рабочих гипотез.

Духовный учитель говорит нам изменить образ нашей деятельности, что целиком основана на опыте этого мира. Перво-наперво он просит нас быть реалистами и полностью узнать о природе и законах иного мира, который вечен и категорически отличен от этого феноменального мира. Если мы не способны искренне принять наставления, заключающие в себе азбучные истины вечной жизни, но бессознательно и упрямо придерживаемся наших нынешних ошибочных представлений и так называемых убеждений, противоречащих велениям нашего учителя в период нашего ученичества, то вынуждены будем остаться там, где мы есть. Это будет практически равнозначно отвержению всех советов, поскольку духовный и материальный миры не имеют ничего общего между собой, что приведет к тому, что мы легко сможем утратить то понимание, в которое верили до тех пор, пока, во всяком случае частично, следовали нашему учителю.

Когда мы оставляем за собой право выбора того, чему следовать, а чему нет, мы в действительности следуем лишь себе, поскольку, даже исполняя какое-то наставление своего учителя, мы делаем это лишь потому, что оно согласуется с нашими желаниями. Но так как эти два мира не имеют абсолютно ничего общего, мы полностью заблуждаемся, когда полагаем, что понимаем метод и цель нашего духовного учителя, или, иными словами, сохраняем за собой право отстаивать восприятие своего мнимого «я».

Нам может помочь лишь вера в священные писания, иначе наши усилия будут тщетны. Когда мы ничего не понимаем, мы можем сохранить веру в своего учителя благодаря помощи шастр. Как только мы обретаем твердую веру в необходимость безраздельного самопредания духовному учителю, лишь тогда и только тогда он откроет нам путь в духовный мир в соответствии с установленным в шастрах методом, который лишь он способен правильно воплотить в жизнь и избежать фатальной ошибки, доказывая тем самым свою принадлежность миру духа.

Сама суть посвящения лежит не во внешней церемонии, как это может нам показаться на первый взгляд, поскольку, являясь проявлением иного мира, оно неизбежно будет понято нами неверно, а в осознанной необходимости принять истинного духовного учителя. Такую насущную потребность в помощи истинного учителя мы можем обрести благодаря беспристрастным размышлениям на основе нашего нынешнего опыта.

Как только в нас проявляется эта вера, пришедшая от Самого Шри Кришны, она двумя путями помогает нам найти истинного учителя. Во-первых, Господь проливает свет на характер и деятельность духовного учителя через призму шастр. Во-вторых, Он Сам отправляет истинного учителя в нужный момент, когда мы готовы обрести благо от его наставлений. Духовный учитель приходит к нам также, когда мы отвергаем его. В этом случае его также посылает к нам Кришна казалось бы без всякой видимой причины. Кришна открывает благую весть из вечного духовного мира в форме трансцендентного звука, который проявляется в священных писаниях всего мира.

Богооткровенные писания помогают тем, кто готов использовать свой разум, чтобы научиться отличать относительное от Абсолютной Истины и тем самым обнаружить того наставника, который поможет им достичь желанной цели. Духовный учитель является тем единственным, благодаря которому мы постигаем смысл священных писаний, из которых в свою очередь мы понимаем необходимость и природу самопредания. Однако всегда остается возможность стать жертвой обмана. Тот, кто наделен глубоким разумом или способностями иллюзиониста, может выдать себя за знатока священных писаний благодаря своей эрудиции или магическим трюкам. Поэтому очень важно, чтобы мы всегда хранили бдительность, защищая себя от таких мошенников.

Такой ученый или чародей может делать вид, что объясняет священные писания, однако все его толкования целиком и полностью относятся к объектам и событиям этого мира. Однако сами писания утверждают, что описываемые ими истины не имеют никакого отношения к этому бренному миру. Те, кто подвержен иллюзии, возникшей благодаря мастерству таких йогов-вероотступников, приходят к убеждению, что духовность состоит целиком в искажении, неповиновении или открытом противостоянии законам материальной природы. Но эти законы природы не являются нереальными. Они управляют отношениями между всеми относительными существами и феноменами.

Поэтому в нашем нынешнем состоянии всегда есть возможность, что кто-то, наделенный бóльшим влиянием и знанием, наглядно покажет всецело временный характер того, что мы избрали как основу для своих глубочайших убеждений, обличив всю их непригодность и несостоятельность.

Однако все их поразительные «откровения» принадлежат к этому феноменальному миру и не имеют ничего общего с Абсолютом. Те, чье пристрастие к познанию всего нового и таинственного материально, неизбежно попадают в руки таких псевдорелигиозных людей. Удручающее положение этих жертв собственной порочной склонности можно понять благодаря тому, что ни один из них так и не избавился от своего невежества благодаря этому методу принуждения. Невозможно спасти того, кто не желает слушать голос разума. Педантичные эмпирики также не являются исключением из этого правила.

Поэтому если мы действительно ощущаем необходимость в руководстве духовного учителя, нам следует искать его на основе ясного и совершенного смысла слов священных писаний. Священные писания утверждают, что истинный духовный учитель всегда ведет духовную жизнь. Для того чтобы исполнять свои обязанности, ему не требуются какие-либо мирские условия или умения.

Благодаря искреннему самопреданию такому учителю, мы обретаем возможность вернуться в тот мир, который является подлинным домом для всех душ, и о котором в нашем нынешнем состоянии мы, к сожалению, практически ничего не знаем. Этот высший мир невозможно достичь благодаря материальному телу и уму, и это проявление болезни, выраженной как следствие нашего порочного злоупотребления своей свободой воли и являющейся результатом накопления изматывающего бремени материального бытия, которое мы считаем самой основой нашего существования.

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 

Альтернативный перевод:

Обряд дикши или посвящения — это такой обряд, посредством которого духовный учитель признает за учеником статус неофита на духовном пути. Цель обряда — даровать духовное просветление посредством искоренения несовершенства. Практический результат зависит со стороны ученика от степени его готовности сотрудничать и потому не одинаков в разных случаях. Посвящение не исключает вероятности того, что начинающий, если он ослабит свои усилия или допустит неподобающее поведение, вернется к бездуховному состоянию. Посвящение приводит человека на правильный путь, а также дает ему начальный импульс двигаться вперед.

Однако посвящение не может заставить начинающего двигаться к благу, если он добровольно решит не прикладывать усилий на этом пути. В зависимости от состояния принимающего начальный импульс также может иметь разную природу. И хотя милость благого наставника дает нам способность мельком увидеть Абсолют и путь, к Нему ведущий, семя, посеянное в момент посвящения, требует очень заботливого ухода в соответствии с наставлениями Гуру, благодаря чему оно взойдет и вырастет в дерево, приносящее плоды и дающее тень. Если наша душа по собственному желанию не изберет для себя служение Кришне, то, обретя подлинное представление о собственной природе, она не сможет долго сохранять духовное видение. Кришна никогда не принуждает душу служить Ему.

Тем не менее посвящение никогда не бывает совершенно бесполезным. Оно изменяет взгляд ученика на жизнь. Если ученик грешит после посвящения, то он может погрузиться в пучины деградации более глубокие, чем те, в которые может погрузиться непосвященный. И хотя даже после посвящения возможны временные отступления, обычно они не препятствуют окончательному освобождению. Мельчайший проблеск истинного знания об Абсолюте обладает достаточной силой, чтобы коренным образом и навсегда изменить все наше душевное и физическое состояние, и этот проблеск невозможно погасить полностью, за исключением чрезвычайных неудачных случаев.

Для инициированного, если только он сам того желает, несомненно полезно следовать наставлениям учителя, которые постепенно ведут к Абсолюту. Благой учитель — поистине спаситель падших душ. Однако крайне редко человек современной культуры испытывает склонность, особенно в духовных вопросах, покориться руководству другого человека. Но тот же самый человек, дабы излечить телесные недомогания, с готовностью передает себя в руки врача. Потому что пренебрежение ими приводит к очевидным для каждого последствиям [для здоровья]. Пренебрежение болезнями души порождает такого рода зло, которое парализует и замутняет наше понимание, и делает невозможным познание себя. Эта опасность не осознается, поскольку не является явным препятствием для нашей мирской деятельности, столь же непосредственным, как проблемы материального мира. Таким образом, средний образованный человек имеет право задавать вопросы, даже если не осознает насущную необходимость отдаться в руки действительно компетентного врача, чтобы излечить духовные болезни.

Часто задают следующие вопросы: «Почему, чтобы осознать Абсолют, Который по Своей природе безусловен, вообще необходимо подчиняться какому-либо человеку или проходить какой-либо обряд? Зачем Кришне требуется наше формальное заявление о вверении себя Ему? Не было ли бы более великодушным и логичным позволить нам жить свободной жизнью в соответствии с принципами нашей искаженной природы, которая также сотворена Им? Если мы признаем, что наш долг — служить Кришне, почему наше знакомство с Кришной должно осуществляться через третью сторону? Почему личность не может служить Шри Кришне непосредственно?»

Вне всяких сомнений, в высшей степени благоприятно и полезно было бы получать наставления от благого наставника, который сведущ в писаниях и понимает их. Но никогда не следует доверяться другому человеку до такой степени, что это может дать жулику возможность навредить по-настоящему. Плохой учитель — частое явление. Невозможно объяснить, как такие гуру, открыто живущие во грехе, несмотря на это ухитряются сохранять беспрекословную преданность образованной части своих последователей.

Принимая во внимание подобное положение дел, разве можем мы упрекать человека, не решающегося безусловно подчиняться учителю, независимо от того, порядочный Гуру перед ним или нет? Конечно, необходимо быть полностью уверенным в искренности человека, прежде чем мы примем его, даже в качестве эксперимента, как своего духовного наставника. Учитель должен быть таким человеком, наверняка обладающим такими качествами, благодаря которым сможет улучшить наше духовное состояние.

Вышеупомянутые и подобные мысли посещают большинство получивших западное образование людей, когда им предлагают принять помощь и духовные наставления какого-либо человека. Литература, наука и искусство Запада воплощают в себе принцип свободы личности и осуждают умонастроение, которое ведет человека к тому, чтобы передать свое право выбора пути кому-то другому. Они настаивают на необходимости и высокой ценности веры в самого себя. Но благой наставник требует от нас искренней и полной преданности.

Хороший ученик полностью преподносит себя к стопам своего учителя. Тем не менее предание ученика не является ни неразумным, ни слепым. Полное предание возможно лишь при условии, когда сам наставник продолжает оставаться полностью достойным. У ученика остается право отречься от своей преданности учителю, если он обнаружит, что наставник — такой же склонный к ошибкам человек, как и сам ученик.

Также хороший учитель не примет в ученики того, кто не готов добровольно подчиниться ему. Хороший наставник обязан отказаться от того ученика, который не желает искренне полностью следовать наставлениям своего наставника. Если учитель принимает ученика, который отказывается от того, чтобы им полностью руководили; или если ученик вручает себя учителю, который не является полностью достойным, то оба они — и такой учитель, и такой ученик — обречены на духовное падение.

Тот, кто не осознал Абсолют, не может считаться хорошим учителем. Тот, кто осознал Абсолют, спасен от необходимости следовать по мирскому пути. Таким образом, наставник, живущий духовной жизнью, обязан быть полностью достойным. Он должен быть полностью свободным от любых желаний в отношении чего бы то ни было в этом мире, хороши они или плохи. В Абсолюте не существует категорий добра и зла. В Абсолюте все является благом. В нашем нынешнем состоянии у нас нет никакого представления об этом абсолютном благе.

Если предание Абсолюту не является абсолютным, то оно не подлинное. Требование полного предания ученика благому наставнику нисходит с уровня Абсолюта. На материальном плане бытия не может быть такого явления, как полное подчинение. Притворное полное предание недобросовестному наставнику — вот причина порочности в отношениях обычного мирского гуру и его таких же стремящихся к мирским благам учеников.

Все честные мыслители поймут логическую обоснованность описанной выше точки зрения. Но большинство людей склонны будут верить, что достойного наставника, описанного выше, невозможно найти в этом мире. Это действительно так. Оба — и достойный наставник, и его ученик — принадлежат к духовному царству. Однако люди этого мира способны понять духовное ученичество. В противном случае в мире совсем не было бы никаких религий.

Но из того, что в этом мире возможно понять духовную жизнь, не следует то, что мирское существование может быть преобразовано в духовное. На самом деле духовная жизнь абсолютно несовместима с мирским существованием. Они категорически не имеют ничего общего между собой. Хотя и кажется, что благой учитель принадлежит этому миру, но на самом деле он не от мира сего. Никто из принадлежащих этому миру не может вывести нас из этого мирского бытия. Благой учитель — обитатель духовного мира, который по воле Бога обрел возможность явиться в этот мир, чтобы даровать нам шанс осознать духовное бытие.

Столь восхваляемые индивидуальные свободы не более чем плод больного воображения. Вольно или невольно мы обязаны подчиняться законам Бога как в материальном, так и в духовном мире.

Жажда свободы, как пренебрежение Его законами, — причина всех наших несчастий. Условие допуска в духовное царство — полное отречение от всех стремлений к подобной свободе. В этом мире мы жаждем этой свободы, но против своей воли вынуждены подчиняться неумолимым законам материальной природы. Такое состояние неестественно. Такое сопротивление насильственному подчинению [законам материального мира] не позволяет нам войти в духовный мир. В этом мире даже моральные принципы воистину требуют от нас добровольного подчинения. Но и мораль — это то же ограничение свободы, обусловленное конкретными обстоятельствами этого мира. Душа, которая не принадлежит этому миру, находится в состоянии открытого мятежа против подчинения чужеродному господству. Потому что в самой ее природе заложена склонность добровольно подчиняться исключительно Абсолюту.

Благой наставник просит страждущую душу подчиниться не законам этого мира, который лишь стягивает свои цепи, но высшему закону духовного мира. Из-за отсутствия полноты веры притворное подчинение законам духовного мира, в котором нет подлинного намерения соблюдать их на практике, часто ошибочно принимается за подлинное предание. В этом мире не существует состояния абсолютной веры. Поэтому мы во всех случаях вынуждены действовать с долей притворства, а именно использовать так называемую рабочую гипотезу.

Благой учитель просит нас отказаться от такого, усвоенного благодаря опыту, полученному в этом мире, образа действий. Прежде всего он побуждает нас обрести подлинное и полное знание о природе и законах иного мира, который бесконечно и категорически отличается от этого воспринимаемого чувствами мира. Мы обречены оставаться там, где сейчас находимся, если в период ученичества, противно наставлениям учителя, не предаемся искренне обучению алфавиту вечной жизни и вместо этого, упорствуя в своей неправоте, и, однако, бессознательно продолжаем придерживаться нынешнего образа действий и так называемых убеждений. Это будет означать практическое отвержение всех наставлений, потому что два мира не имеют ничего общего; в то же время мы естественно не сможем понять это, веря все время — в соответствии с привычным нам образом действий — в то, что хоть и частично, но мы все же следуем за наставником.

Но в действительности, когда мы оставляем за собой право выбора, мы на самом деле следуем лишь себе, потому что даже когда мы — как нам кажется — соглашаемся следовать за наставником, это происходит потому, что мы видим, что он не противоречит нашему образу мысли. Но так как эти два мира не имеют ничего общего, мы, полагая, что действительно понимаем метод и цель учителя, находимся в заблуждении или, иными словами, оставляем право суждения за ложным «я».

Нам может помочь лишь вера в священные писания; в противном случае, старания бесполезны. При помощи шастр мы обретаем веру в наставника, когда не понимаем ни тех, ни другого. Когда мы полностью убеждены в необходимости однозначно предаться достойному учителю, тогда и только тогда он сможет показать нам путь в духовный мир в соответствии с методом достижения этой цели, изложенным в шастрах, который он сам может применять правильно, не совершая роковых ошибок, поскольку принадлежит к духовному миру.

Суть обряда посвящения заключается не в его внешнем содержании, как нам кажется, потому что этот обряд, будучи явлением иного мира, несомненно, не будет нам понятен, но в убежденности в его необходимости и успешном выборе по-настоящему достойного учителя. Мы можем обрести веру в необходимость помощи истинного учителя, используя собственный непредвзятый разум и опираясь на наш повседневный опыт.

Когда же такая вера по-настоящему обретена, Сам Шри Кришна двумя способами помогает нам в поиске поистине достойного учителя. В первую очередь, Он через явленные шастры наставляет нас о личности и обязанностях истинного учителя. Во вторую очередь, Он, в тот момент, когда мы в наибольшей степени способны обрести благо от наставлений достойного учителя, посылает его нам. Духовный учитель также приходит к нам, когда мы отвергаем его. В таких случаях, несомненно, Сам Кришна направляет к нам его без какого-либо на то основания. Кришна из вечности, из духовного мира посылает вести в образе трансцендентных звуков, которые по всему миру записаны в духовных писаниях.

Духовные писания помогают всем тем, кто готов использовать разум, чтобы искать не относительную, но Абсолютную Истину, чтобы согласно направлению пути найти подлинного наставника. Только достойный учитель может наделить нас способностью по-настоящему понимать духовные писания, которые помогают нам осознать необходимость и природу предания процессам, изложенным в них. Тем не менее существует вероятность нечестной игры. Очень умный человек или чародей при помощи своих значительных знаний или мастерского обмана может выдать себя за личность, способную правильно толковать писания. Поэтому нам очень важно быть настороже, чтобы заметить такого рода трюки.

Так же, как и чародеи, ученые осмеливаются объяснять писания только с точки зрения объектов или явлений этого мира. Но сами священные писания провозглашают, что они не описывают ничего происходящего в материальном мире. Те, кто склонен верить обманчивым трюкам псевдо-йогинов, убедили самих себя в том, что их извращения, искажения и неповиновение законам материального мира тождественны духовности. Законы материального мира реально существуют. Они управляют отношениями всех существ относительного мира.

Таким образом, в нашем нынешнем состоянии другой человек, обладающий властью или знаниями, всегда может показать нам призрачный характер того, что мы считаем своими наиболее глубокими убеждениями, обнажив их необоснованность или непригодность.

Но подобные неожиданности, будучи частью мира чувственного опыта, не имеют ничего общего с Абсолютом. Те, кто питает бездуховное пристрастие к науке или магии, попадают в лапы псевдо-святых. Затруднительное положение таких жертв собственной испорченности объясняется тем, что никого нельзя принудительно вызволить из состояния невежества. Невозможно спасти человека, который отказывается прислушаться к голосу разума. Не являются исключением из данного правила и педантичные эмпирики.

Таким образом, когда мы по-настоящему испытываем нужду в руководстве, нашим единственным проводником в поисках достойного учителя должен стать непосредственный смысл шастр. Писания определили истинного учителя как того, кто сам живет духовной жизнью. Никакие мирские достоинства не определяют духовного учителя.

Только безоговорочное предание такому учителю может помочь нам вернуться в мир, который является нашим настоящим домом, но который, к несчастью, в настоящее время почти для всех из нас является terra incognita. В этот высший мир невозможно получить доступ тому, кто отождествляет себя с телом и умом, и это последствие болезни, вызванной злоупотреблением даром свободного разума и последующего накопления губительного груза материального опыта, который мы привыкли считать самой сутью нашего бытия.

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редакторы: Ниламбари Деви Даси, Традиш Дас

 

 

Initiation into Spiritual Life

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXVI, December 1928, 442 Chaitanya Era)

 

THE ceremony of diksha or initiation is that by which the spiritual Preceptor admits one to the status of a neophyte on the path of spiritual endeavour. The ceremony tends to confer spiritual enlightenment by abrogating sinfulness. Its actual effect depends on the degree of willing co-operation on the part of the disciple and is, therefore, not the same in all cases. It does not preclude the possibility of reversion of the novice to the non-spiritual state, if he slackens in his effort or misbehaves. Initiation puts a person on the true track and also imparts on initial impulse to go ahead. It cannot, however, keep one going for good unless one chooses to put forth his own voluntary effort. The nature of the initial impulse also varies in accordance with the condition of the recipient. But although the mercy of the good preceptor enables us to have a glimpse of the Absolute and of the path of His attainment, the seed that is thus sown requires very careful tending under the direction of the preceptor, if it is to germinate and grow into the fruit-and-shade-giving tree. Unless our soul of his own accord chooses to serve Krishna after obtaining a working idea of his real nature, he cannot long retain the Spiritual Vision. The soul is never compelled by Krishna to serve Him.

But initiation is never altogether futile. It changes the outlook of the disciple on life. If he sins after initiation, he may fall into greater depths of degradation than the uninitiated. But although even after initiation temporary set-backs may occur, they do not ordinarily prevent the final deliverance. The faintest glimmering of the real knowledge of the Absolute has sufficient power to change radically and for good the whole of our mental and physical constitution and this glimmering is incapable of being totally extinguished except in extraordinarily unfortunate cases.

It is undoubtedly practicable for the initiated, if only he is willing, to follow the directions of the preceptor that lead by slow degrees to the Absolute. The good preceptor is verily the saviour of fallen souls. It is, however, very rarely that a person with modern culture feels inclined to submit to the guidance of another specially in spiritual matters. But the very person submits readily enough to the direction of a physician for being cured of his bodily ailments. Because these latter cannot be ignored without consequences that are patent to everybody. The evil that results from our neglect of the ailments of the soul is of a nature that paralyses and deludes our understanding and prevents the recognitions of itself. Its gravity is not recognised as it does not apparently stand in the way of our worldly activities with the same directness as the other. The average cultured man is, therefore, at liberty to ask questions without realising any pressing necessity of suburtting to the treatment of spiritual maladies at the hands of a really competent physician.

The questions that are frequently asked are as these:—“Why should it be at all necessary to submit to any particular person or to subscribe to any particular ceremony for the purpose of realising the Absolute Who by His Nature is unconditioned? Why should Krishna require our formal declaration of submission to Himself? Would it not be more generous and logical to permit us to live a life of freedom in accordance with the principles of our perverted nature which is also His creation? Admitting that it is our duty to serve Krishna, why should we have to be introduced to Him by a third party? Why is it impossible for one to serve Sri Krishna directly?” It would no doubt be highly convenient and helpful to be instructed by a good preceptor who is well-versed in the Scriptures in understanding the same. But one should never submit to another to an extent that may furnish a rascal with an opportunity of really doing harm. The bad preceptor is a familiar character. It is inexplicable how those gurus who live in open sin contrive nevertheless to retain the unquestioning allegiance of the cultured portion of their disciples.

Such being the case, can we blame any person who hesitates to submit unconditionally to a preceptor, whether he is good or bad? It is of course necessary to be quite sure of the bonafide of a person before we accept him even tentatively as our spiritual guide. A preceptor should be a person who appears likely to possess those qualities that will enable him to improve our spiritual condition.

These and similar thoughts are likely to occur to most persons who have received an English education, when they are asked to accept the help of any particular person as his spiritual preceptor. The literature, science and art of the West, body forth the principle of the liberty of the individual and denounce the mentality that leads one to surrender to however superior a person his right of choosing his own course. They inculcate the necessity and high value of having faith in oneself.

But the good preceptor claims our sincere and complete allegiance. The good disciple makes a complete surrender of himself at the feet of the preceptor. But the submission of the disciple is neither irrational nor blind. It is complete on condition that the preceptor himself continues to be altogether good. The disciple retains the right of renouncing his allegiance to the preceptor the moment he is satisfied that the preceptor is a fallible creature like himself. Nor does a good preceptor accept any one as his disciple unless the latter is prepared to submit to him freely. A good preceptor is in duty bound to renounce a disciple who is not sincerely willing to follow his instructions fully. If a preceptor accepts as his disciple one who refuses to be wholly guided by him, or if a disciple, submit to a preceptor who is not wholly good, such preceptor and such disciple are, both of them, doomed to fall from their spiritual state.

No one is a good preceptor who has not realised the Absolute. One who has realised the Absolute is saved from the necessity of walking on the worldly path. The good preceptor who lives the spiritual life is, therefore, bound to be wholly good. He should be wholly free from any desire for anything of this world whether good or bad. The categories of good and bad do not exist in the Absolute. In the Absolute everything is good. We can have no idea in our present state of this absolute goodness. Submission to the Absolute is not real unless it is also itself absolute. It is on the plane of the Absolute that the disciple is required to submit completely to the good preceptor. On the material plane there can be no such thing as complete submission. The pretence of complete submission to the bad preceptor is responsible for the corruptions that are found in the relationship of the ordinary worldly guru and his equally worldly-minded disciples.

All honest thinkers will realise the logical propriety of the position set forth above. But most persons will be disposed to believe that a good preceptor in the above sense may not be found in this world. This is really so. Both the good preceptor and his disciple belong to the spiritual realm. But spiritual discipleship is nevertheless capable of being realized by persons who belong to this world. Otherwise there would be no religion at all in the world. But because the spiritual life happens to be realisable in this world it does not follow that it is the worldly existence which is capable of being improved into the spiritual. As a matter of fact the one is perfectly incompatible with the other. They are categorically different from one another. The good preceptor although he appears to belong to this world is not really of this world. No one who belongs to this world can deliver us from worldliness. The good preceptor is a denizen of the spiritual world who has been enabled by the will of God to appear in this world in order to enable us to realise the spiritual existence.

The much vaunted individual liberty is a figment of the diseased imagination. We are bound willingly or unwillingly to submit to the laws of God in the material as well as in the spiritual world. The hankering for freedom in defiance of his laws is the cause of all our miseries. The total abjuration of all hankering for such freedom is the condition of admission to the spiritual realm. In this world we desire this freedom but are compelled against our will to submit to the inexorable laws of physical nature. This is the unnatural state. Such unwilling for forced submission does not admit us into the spiritual realm. In this world the moral principle, indeed claims our willing submission. But even morality also is a curtailment of freedom necessitated by the peculiar circumstances of this world. The soul who does not belong to this world is in a state of open or court rebellion against submission to an alien domination. It is by his very constitution capable of submitting willingly only to the Absolute.

The good preceptor asks the struggling soul to submit not to the laws of this world which will only rivet its chains but to the higher law of the spiritual realm. The pretense of submission to the laws of the spiritual realm without the intention of really carrying them out into practice is often mistaken for genuine submission by reason of the absence of fullness of conviction. In this world the fully convinced state is non-existent. We are, therefore, compelled in all cases to act on make-believes viz. the so-called working hypotheses. The good preceptor tells us to change this method of activity which we have learnt from our experience of this world. He invites us first of all to be really and fully informed of the nature and laws of the other world which happens to be eternally and categorically different from this phenomenal world. If we do not sincerely submit to be instructed in the alphabets of the life eternal but go on perversely asserting however unconsciously our present processes and so-called convictions against the instructions of the preceptor in the period of novitiate we are bound to remain where we are. This also will amount to the practical rejection of all advice because the two worlds have nothing in common though at the same time we naturally fail to understand this believing all the time in accordance with our accustomed methods that we are at any rate partially following the preceptor. But as a matter of fact when we reserve the right of choice we really follow ourselves, because even when we seem to agree to follow the preceptor it is because he appears to be in agreement with ourselves. But as the two worlds have absolutely nothing in common we are only under a delusion when we suppose that we really understand the method or the object of the preceptor or in other words reserve the right of assertion of the apparent self. Faith in the scriptures can alone help us in this otherwise inpracticable endeavour. We believe in the preceptor with the help of the shastras when we understand neither. As soon as we are fully convinced of the necessity of submitting unambiguously to the good preceptor it is then and only then that he is enabled to show us the way into the spiritual world in accordance with the method laid down in the shastras of that purpose which he can apply properly and without perpetrating fatal blunder in as much as he himself happens to belong to the realm of the spirit.

The crux of the matter lies not in the external nature of the ceremony of initiation as it appears to us because that is bound to be unintelligible to us being an affair of the other world, but in the conviction of the necessity and the successful choice of a really good preceptor. We can attain to the conviction of the necessity of the help of a good preceptor by the exercise of our unbiased reason in the light of our ordinary experience. When once this conviction has been truly formed Sri Krishna Himself helps us in finding the really good preceptor in two ways. In the first place he instructs us as regards the character and functions of a good preceptor through the revealed shastras. In the second place He Himself sends to us the good preceptor himself at the right moment when we are at all likely to benefit by his instructions. The good preceptor also comes to us when we reject him. In such cases also it is certainly Krishna Who sends him to us for no reason what-so-ever. Krishna has revealed from eternity the tidings of the spiritual realm in the form of transcendental sounds that have been handed down in the records of the spiritual Scriptures all over the world. The spiritual Scriptures help all those who are prepared to exercise this reason for the purpose of finding not the relative but the Absolute Truth to find out the proper instructor in accordance with their directions. The only good preceptor is he who can make us really understand the spiritual Scriptures and they enable us realise the necessity and the nature of submission to the processes laid down in them. But there is still every chance of foul play. A very clever man or a magician may pass himself off as a person who cam properly explain the Scriptures by means of his greater knowledge or deceptive arts. It is very important, therefore, that we should be on our guard against such tricks. The Scholar as well as the magician pretend to explain the Scriptures only in terms of the object or happenings of this world. But the Scriptures themselves declare that they do not tell us at all of the thing of this world. Those are liable to be deluded by the arts of pervert yogis who persuade themselves into believing that the spiritual is identical with the perversion, distortion or defiance of the laws of physical nature. The laws of physical nature are not unreal. They govern the relation of all relative existences In our present state it is therefore, always possible for another who possesses the power or the knowledge to demonstrate the merely tentative character of what we choose to regard as our deepest convictions by exposing their insufficiency or inapplicability. But such surprises as they belong to the realm of the phenomenal, have nothing to do with the Absolute. Those who have an unspiritual partiality for scholarship or for magic fall into the clutches of the pseudo-religionists. The serious plight of these victims of their own perversity will be realised from the fact that no one can be delivered from the state of ignorance by the method of compulsion. It is not possible to save the man who refuses on principle to listen to the voice of reason. The empiric pedants are no exception to this rule.

The plain meaning of the shastras should, therefore, be our only guide in the search of the good preceptor when we actually feel the necessity of his guidance. The Scriptures have defined the good preceptor as one who himself leads the spiritual life. It is not any worldly qualifications that make the good preceptor. It is by unreserved submission to such a preceptor that we can be helped to re-enter into the realm that is our real home but which unfortunately is veritable terra incognita to almost all of us at present and also impossible of access to one body and mind alike which is the result of the disease of abuse of our faculty of free reason and the consequent accumulation of a killing load of worldly experiences which we have learnt to regard as the very stuff of our existence.

The author is unknown

 

← «Капли нектара | Реальная связь с Кришной». Фрагмент беседы Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа. 1980-е годы. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· День ухода Шрилы Бхактиведанты Свами Прабхупады. Лахта, Санкт-Петербург →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования