«Ключ к сердцу Гуру» (на английском и русском языках). Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж. Июль/август 2014 года. Навадвип Дхам, Индия

His Divine Grace
Śrīla Bhakti Nirmal Ācārya Mahārāj

The Key to Guru’s Heart1

July/August 2014


We always pray to Gurudev, 

sakale sammān, korite śakati,
deho nātha! jathā jatha
tobe to’ gāibo, harināma-sukhe,
aparādha hobe hoto

[“O master! Give me the ability to befittingly honour everyone. Then I will sing the Lord’s Name happily, and all my offences will be eradicated” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Gurudeva”, 2).]

If I can acquire these kinds of qualities—humility, tolerance, and giving honour to others—then if I chant the Holy Name, offences will be removed from my heart. Otherwise not. Many things are necessary... We are singing this Śikṣāṣṭaka song: 

śrī-kṛṣṇa-kīrttane jodi mānasa tohāra
parama jatane tāhi lobho adhikāra

[“If your mind is always carefully absorbed in the chanting of the Holy Name, then you will become qualified for chanting the Holy Name of Kṛṣṇa” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Śrī Śikṣāṣṭakam”, 3.1).]

If you want to sing Śrī Kṛṣṇa kīrtan, you must be very careful, very affectionate, and do it with much love, then you will get the adhikar, the right, to sing Śrī Kṛṣṇa kīrtan.

ṭṛṇādhika hīna, dīna, akiñchana chāra
āpane mānobi sadā chāḍi’ ahaṅkāra 

[“Humbler than a blade of grass considering yourself low, poor, and mean, give up your false ego” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Śrī Śikṣāṣṭakam”, 3.2).]

You have to think that you are a piece of small grass, even less than that. You have to think you are worse, lower than a blade of grass, and you have to leave your ego and give honour to others.

vṛkṣa-sama kṣamā-guṇa korobi sādhana
pratihiṁsā tyaji anye korobi pālana

[“Tolerant as a tree, you should forgive and forbear, giving up violence. Practice nurturing and protecting others” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Śrī Śikṣāṣṭakam”, 3.3).]

Vṛkṣa-sama kṣamā-guṇa korobi sādhana: when we are cutting a tree’s brunch, the tree is not saying anything, the tree always forgives our offence, and that same tree gives us shelter from the sun. We have to have that kind of mentality, that kind of quality.

Pratihiṁsā tyaji anye korobi pālana. Pratihiṁsā means if somebody is beating you, you should not beat them, but should give love and affection. A scientist named Newton said that every action has equal and opposite reaction, but we do not want to give opposite reaction. It is not our duty to give it. Somebody may be jealous of you, no problem—you can give them some mercy, you can give them love and affection, but you have to avoid giving opposite reaction. Somebody may give you boxing, but you should not give them boxing in return—not to do that, it is not good for the devotee’s life. Do you understand? 

Sometimes I tell this story...

A sādhu is sitting on the bank of the Ganges, chanting the Holy Name on his beads, and he sees a scorpion moving towards the Ganges. The sādhu sees that the scorpion is going to die if it falls into the water, so he puts his chanting beads aside and, continuing chanting with his mouth, he takes that scorpion and keeps it in a safe place. But that scorpion bites him—it does not understand that the sādhu is doing good for him.

When the sādhu is about to take his beads again that scorpion again goes towards the Ganges. The sādhu again keeps it in a safe place, and the scorpion again bites him, but he does not mind, “It does not know any better.” 

A man was passing that place and saw this. He asked the sādhu, “What is the benefit of saving it? What problem is it for you if it dies?” 

...Gurudev told one thing. Sometimes in Gurudev’s times also devotees fought with each other. I too have been beaten by other brahmacārīs many times. And Gurudev tested me once: he asked me a question, “He is beating you, why are you not beating him back?” And I replied to Gurudev with a poem that says that if a dog bites a man, the man cannot bite the dog. And Gurudev said, “It is also an offence. You think he is a dog, you treat him as a dog, but it is not a sādhu’s character.” A sādhu’s character is tolerance; a sādhu’s character is to excuse, to forgive the person. If a sādhu cannot forgive an offence, he is not a sādhu, not a Vaiṣṇav.

So, the Vaiṣṇav who was sitting on the bank of the Ganges replied to that man, “If that scorpion cannot change its character, why I should change my character?” A sādhu’s nature is to save the jīva-souls. “If he does not change his character, why should I change my character?”—that is the main thing.

You have to understand what is necessary for a sādhu’s character. 

You have to understand Śrīla Śrīdhar Mahārāj’s lectures. If somebody loses their service, if somebody loses their faith, it is not others’ fault. “We cannot blame others. I am responsible for my own position.” Parām Guru Mahārāj says this. If you lose your faith, if you lose your strength, your service, the problem is in you, not in the Guru. We have to understand it.

jīvana-nirvāhe āne udvega nā dibe
para-upakāre nija-sukha pāsaribe

[“Live without causing anxiety to others; do good unto others without considering your own happiness” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Śrī Śikṣāṣṭakam”, 3.4).]

Do not make others angry for your own interest, own self, own happiness. Sometimes we are not happy with our service, we are not getting pleasure from our service, but we cannot harass and disrespect others because of that.

The other day, they did not give some dahl to the deer because there was much other food, but somebody became so unhappy and could not control themselves, shouting because of a small matter. They could come to me and tell me, I would tell to make the dahl, and the matter would be finished. But that person is doing an action against that other person and the other person is giving them reaction, so a problem comes, and the service is lost. Why should service be lost? 

I came here many years ago, and I am alone. I have never seen my relatives in 25 years since I came here. Most of them have already died, and now there is a new generation, but I do not even know them—I did not see their birth, I did not see their wedding ceremony... And I have also been beaten here many times, but I tolerated. That is why I have got the result. Gurudev told that even a brother and a sister, coming from the same home, also fight. Even they fight, but we come from different parents; our parents are not same, our culture, education—everything is different.

Gurudev told that when we cook, there are so many utensils—a big subji pot, a big rice pot, a big water pot, etc.—and when you cook, they make some sound. We are also instruments here—we are Gurudev’s instruments. Sometimes a clash happens and some sound comes, but should we lose or give up our service because of this? Of course not! 

We have to understand this. If we think that we lose our service and it is somebody’s fault—that is an offence, sevā-aparādh. If we do so many things and Guru is not happy, that is not service, that is karma—some reaction will come and we will lose our service.

Jīvana-nirvāhe āne udvega nā dibe: I should not make others angry. Para-upakāre nija-sukha pāsaribe: for others’ benefit you have to leave, you have to give up your own happiness.

kṛṣṇa-adhiṣṭhān sarvva-jīve jāni sadā
korobi sammāna sobe ādare sarvvadā 

[“Always knowing that Kṛṣṇa dwells within the hearts of all living beings, you should always properly respect and honour others” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Śrī Śikṣāṣṭakam”, 3.6).]

You have to think that Kṛṣṇa exists within every jīva soul, and you have to give respect to everybody, to every jīva soul just as when driving a car you try to avoid running over some street animals.

doinya, doyā, anye mān, pratiṣṭhā-varjjan
chāri guṇe guṇī hoi koroho kīrttan

[“Humility, mercy, consideration of others, and giving up position are the four qualities needed to perform kīrttan” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Śrī Śikṣāṣṭakam”, 3.7).]

kṛṣṇa-adhiṣṭhān sarvva-jīve jāni sadā
korobi sammāna sobe ādare sarvvadā

You have to be humble, give kindness and honour to others. Avoid pratiṣṭhā—name and fame.

bhakativinoda kā̐di bole prabhu-pāya
heno adhikāra kobe dibe he āmāya

[“Bhaktivinoda, crying at the Lord’s holy feet says, O my Lord, when will You bestow upon me the qualifications for Kṛṣṇa-kīrttan?’” (Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur, “Śrī Śikṣāṣṭakam”, 3.8).]

Bhaktivinod Ṭhākur is saying, “Prabhu, when will you give me the adhikar, the right, to chant the Holy Name? When this kind of quality comes to me, I will be able to chant the Holy Name!?” 

Jay Gurudev!


Tomorrow is also a special day for Lord Śiva. So many Śiva devotees will be present and give water and milk for Lord Śiva. I sent some devotees to preach to them. Lord Śiva also chants the Holy Name. If we worship Lord Śiva properly, he can give us Kṛṣṇa-bhakti

All Vraja Gopīs also worship the demigoddess Kātyāyanī, Durga Devī, but what do they worship her for? They pray, “In our next life, we want to have Kṛṣṇa as our husband.” For that they worship Kātyāyanī. And Kṛṣṇa always fulfils their desire.

In Gaura-līlā we can also see that. There was one girl, Kubjā. She could not walk straight, her face did not look good, but that Kubjā wanted Kṛṣṇa to come to her house and stay with her for one night. Kṛṣṇa told her that it was not possible in Dvāpara-yuga, but He fulfilled her desire in Kali-yuga: Kāśī Miśra is an incarnation of Kubjā. When Śrīmān Caitanya Mahāprabhu was in His Pastimes of vipralambadvādaśābda-vahni-garbha-vipralambha-śīlanam2 [“For the last twelve years of Śrī Caitanya Mahāprabhu’s manifest pastimes He was deeply absorbed in union and separation”], He did that līlā in the house of Kāśī Miśra in Purī. So, whatever devotees think of, Kṛṣṇa is always ready to fulfill their desire.

But devotee never thinks so much about themselves. Karma yogis, karmīs always ask for themselves, for their own desire and interest, but devotees always think about Kṛṣṇa’s interest. Devotee does not think for their own enjoyment, this is called niṣkāma bhakta. What did Prahlād Mahārāj ask for? He said, “Prabhu, give me this kind of boon—please remove any asking desire from my heart.”

nija sukha lāgi’, pāpe nāhi ḍori,
dayā-hīna svārtha-paro3

[“I have never hesitated to perform sinful acts for my own enjoyment. I am devoid of all compassion and concerned only with my own selfish interests” (Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur, “Śaraṇāgati”, “Āmāra Jīvana”, 2).]

Bhaktivinod Ṭhākur wrote this very good song. Nija sukha lāgi’: for our own happiness we are not afraid to do sinful work. Dayā-hīna svārtha-para: we are unkind, selfish, svārtha-para [our own interest is above all for us].


What is there to be afraid of? Those who have surrendered themselves to the lotus feet of Guru, they are not afraid of death. We are soldiers of Gurudev, and soldiers are not afraid of death. Soldiers always think about their country, and Gurudev’s soldiers think about their Guru. Is it correct or not? Why be afraid? Tell me. Why should I leave my service? 

Marobi rakhobi, yo ichchā tohāra4: “You can kill me, you can save me, that is your matter. I am paying my full obeisance to you. My eyes, hands, legs, heart—everything is down, on the ground, I cannot see anything. Gurudev, I am giving you a sword, and you can separate my head from my body.” What is there to be afraid of? Kṛṣṇa’s devotees are never afraid of anything. 

Soldiers are not afraid, they go forward into the open fire! We are ready to die for our Guru. But some think, “No, I am afraid, I am not going to that country...” It is not a surrendered soul; it is not a surrendered soul’s character. Do you understand? I am telling this strongly: this is not a surrendered soul’s character.

Those who love Gurudev, they tolerate everything—any discomfort, any kind of opposition that can come through the service. When some problem comes, they still do their service—then Gurudev will love them too. But if somebody thinks, “Oh, some problem has come, I will run away,” this is not a surrendered soul’s character. 

Once Gurudev caught my hand and asked me, “So much problem will come for you for a few years—tell me, will you run away or will you stay? Promise me.” I said, “I promise you, I will never run away.”

Jaya Śrīla Guru Mahārāj kī jay!



Его Божественная Милость
Ш́рӣла Бхакти Нирмал Āча̄рйа Маха̄ра̄дж

Ключ к сердцу Гуру5

Июль/август 2014 года


Мы постоянно молимся Гурудеву:

сакале сама̄н корите ш́акати,
дехо на̄тха! джатха̄ джатха
тобе то’ га̄ибо харина̄ма-сукхе,
апара̄дха хобе хото

[«Научи меня оказывать должное почтение всем! Тогда, благодаря воспеванию Святого Имени, все мои оскорбления будут полностью уничтожены!» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Гурудев», 2).]

Если мне удастся развить эти качества — терпение, смирение, почтение к другим, — тогда я буду воспевать Святое Имя, и оскорбления покинут мое сердце. Иного не дано. Многие качества нужны нам. Мы поем в песне «Ш́икш̣а̄ш̣т̣ака»:

ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-кӣртане джоди мāнаса тохāра
парама джатане тāхи лобхо адхикāра

[«Если твой ум всегда погружен в воспевание Святого Имени, ты обретешь необходимые качества для подлинного воспевания!» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Ш́икш̣а̄ш̣т̣акам», 3.1).]

Если мы желаем воспевать Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а-кӣртан, мы должны быть внимательны, должны делать это с любовью и тогда мы обретем адхикар — право воспевать Ш́рӣ Кр̣ш̣н̣а-кӣртан.

т̣р̣н̣а̄дхика хӣна, дӣна, акин̃чана чхāра
āпаре мāноби садā чхāд̣и

[«Будучи смиреннее травинки, считая себя недостойным и убогим, отбрось свое ложное эго!» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Ш́икш̣а̄ш̣т̣акам», 3.2).]

Мы должны считать себя подобными маленькой травинке, и даже ниже. Мы должны отбросить наше эго и выражать почтение другим.

вр̣кш̣а-сама кш̣амā-гун̣а короби сāдхана
̇сā тйаджи анйе короби пāлана

[«Будь терпелив словно дерево! Ты должен все прощать и сносить, отказавшись от насилия! Заботься о других и защищай их!» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Ш́икш̣а̄ш̣т̣акам», 3.3).]

Вр̣кш̣а‑сама кш̣амā‑гун̣а короби сāдхана: когда мы спиливаем ветку, дерево не возражает, оно всегда прощает наши оскорбления. И то же самое дерево дает нам убежище от солнца. Мы должны обрести подобное умонастроение, подобное качество.

Пратихим̇сā тйаджи анйе короби пāлана.. Пратихим̇сā: если кто-то бьет вас, то вам не следует бить в ответ, нужно проявить свою любовь и заботу. Ученый по имени Ньютон говорил о том, что каждое действие порождает ответную и равную по силе реакцию, но мы не желаем создавать ответную реакцию. Это не наша обязанность создавать такую реакцию. Кто‑то может относиться к вам с завистью, но ничего, вы можете быть снисходительны в ответ, вы можете ответить любовью и заботой. Но не нужно стараться противодействовать в ответ. Кто‑то может досаждать вам, но не следует досаждать в ответ. Не поступайте так, это неблагоприятно для жизни преданного. Понимаете?

Иногда я рассказываю одну историю…

Некий са̄дху сидел на берегу Ганги и воспевал Святое Имя на четках. Он увидел, как скорпион полз к Ганге. Са̄дху видел, что скорпион погибнет, если упадет с берега в воду, поэтому он отложил четки и, взяв скорпиона, убрал его в безопасное место. Но скорпион укусил его — он не понимал, что са̄дху желает ему добра.

Когда са̄дху собрался вновь читать на четках, скорпион снова направился к Ганге. Са̄дху опять убрал скорпиона в безопасное место, и скорпион вновь укусил его, но тот не обращал внимания: «Он не способен на что‑то лучшее». Человек, проходивший мимо, увидел эту ситуацию и спросил у са̄дху: «Какой толк в спасении этого скорпиона? Ведь ничего страшного не случится, если он погибнет».

Гурудев как‑то сказал мне одну вещь… Во времена Гурудева бывало такое, что преданные дрались друг с другом. Мне, в частности, также доставалось от других брахмача̄рӣ много раз. И однажды Гурудев решил испытать меня, он задал мне следующий вопрос: «Вот он тебя бьет, а чего ты не бьешь его в отместку?» И я ответил Гурудеву стихотворением, в котором говорится, что когда собака кусает человека, человек не может покусать собаку. Тогда Гурудев сказал: «Это также оскорбление. Ты считаешь его собакой, ты относишься к нему как к псу, но это не подобает природе са̄дху». Характер са̄дху — это терпение, это способность прощать, если «са̄дху» не способен простить оскорбление, то он не са̄дху, не ваиш̣н̣ав. 

Далее, тот ваиш̣н̣ав, который сидел на берегу Ганги, ответил прохожему: «Если этот скорпион не может изменить свой нрав, почему я должен изменить свой?» Нрав са̄дху — помогать другим душам. «Если этот скорпион не может изменить свой нрав, почему же я должен изменить свой?» В этом смысл. Вы должны понять, какими чертами должен обладать са̄дху.

Вы должны понять, о чем говорит Ш́рӣла Ш́рӣдхар Маха̄ра̄дж. Если кто‑то лишается своего служения, утрачивает свою веру, в этом нет чужой вины. «Мы не можем обвинять других. Я в ответе за ситуацию, в которой оказался». Так говорит Пара̄м‑Гуру Маха̄ра̄дж. Если вы теряете веру, решимость, лишаетесь служения, то проблема заключается в вас, а не в Гуру. Нам следует понять это.

джӣвана-нирвāхе āне удвега нā дибе
пара-упакāре ниджа-сукха пāсарибе

[«Живи, не причиняя беспокойств другим! Делай добро, не помышляя о собственном благополучии!» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Ш́икш̣а̄ш̣т̣акам», 3.4).]

Не нужно раздражать других ради своих собственных интересов, ради себя, своего счастья. Иногда наше служение не приносит нам радости, мы не получаем удовлетворения от него, но мы не должны тревожить этим других.

На днях нашего оленя не покормили далом потому, что было полно другой еды, но один человек очень расстроился по этому поводу и не смог сдержать себя, он начал кричать из-за подобного пустяка. Можно было прийти ко мне и рассказать об этом. Я бы попросил приготовить дал и все бы разрешилось. Но тот человек отреагировал именно так, а его оппонент ответил ему в отместку, и вышла целая проблема — служение нарушилось. Почему служение должно быть нарушено?

Я пришел сюда много лет тому назад и я одинок. Я не видел своих родственников двадцать пять лет с того момента, как пришел сюда. Многих из них уже нет в живых, родилось следующее поколение, но я даже не знаю их, я не присутствовал при их рождении и свадьбах… Мне приходилось быть битым здесь множество раз, но я все терпел, и поэтому получил результат. Гурудев говорил, что даже брат и сестра из одной семьи дерутся. Даже они дерутся, а мы пришли из разных семей, у каждого разные родители, разная культура, образование — все разное.

Гурудев говорил, что на кухне много разной утвари — большой казан для сабджи, большая кастрюля для риса, большой котел для воды и так далее. Они могут издавать звон. Мы здесь тоже подобны инструментам, мы инструменты Гурудева. Иногда происходят столкновения, раздается шум, но надо ли из‑за этого лишаться служения или отказываться от него? Конечно же, нет!

Нужно понять это. Если мы думаем, что потеряли свое служение по чьей‑то вине — это оскорбление, сева‑апара̄дха̄. Если мы делаем много всего, но Гуру не рад этому, то это не служение, это карма. В результате такой деятельности к нам придут реакции, а служение может покинуть нас.

Джӣвана‑нирвāхе āне удвега нā дибе, мне не следует раздражать других. Пара‑упакāре ниджа‑сукха пāсарибе, ради блага других нужно отступить, нужно отказаться от собственного счастья.

кр̣ш̣н̣а-адхиш̣т̣хāн сарва-джӣве джāни садā
короби самāна собе āдаре сарвадā

[«Помня о том, что Кришна пребывает в сердцах всех живых существ, ты должен постоянно оказывать надлежащее почтение другим!» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Ш́икш̣а̄ш̣т̣акам», 3.6).]

Нужно понимать, что Кр̣ш̣н̣а пребывает в каждой джӣве, необходимо выказывать почтение каждому, каждой джӣве, — словно, управляя машиной, вы пытаетесь не наехать на уличных животных.

доинйа, дойā, анйе мāн, пратиш̣т̣хā-варджан
чāри гун̣е гун̣ӣ хои корохо кӣртан

[«Смирение, милосердие, уважение других и отказ от почестей — четыре качества, необходимые для совершения кӣртана» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Ш́икш̣а̄ш̣т̣акам», 3.7).]

кр̣ш̣н̣а-адхиш̣т̣хāн сарва-джӣве джāни садā
короби самāна собе āдаре сарвадā

Мы должны быть смиренными, проявлять доброту и почтение к окружающим, избегать пратиш̣т̣хи, репутации и славы.

бхакативинода кā̐ди боле прабху-пāйа
хено адхикāра кобе дибе хе āмāйа

[«Бхактивинод, плача у лотосоподобных стоп Господа, молит: „Мой Господь, когда Ты наделишь меня качествами, необходимыми для Кр̣ш̣н̣а‑кӣртана?“» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́рӣ Ш́икш̣а̄ш̣т̣акам», 3.8).]

Бхактивинод говорит: «Прабху, когда же Ты даруешь мне адхикар, право воспевать Святое Имя? Когда же эти качества придут ко мне, и я смогу воспевать Святое Имя!?»

Джай Гурудев!


Завтра особый день Господа Ш́ивы. Многочисленные преданные Ш́ивы придут и будут предлагать воду и молоко Господу Ш́иве. Я направил нескольких преданных с проповедью к ним. Господь Ш́ива также воспевает Святое Имя и, если мы будем правильно поклоняться ему, — он может одарить нас Кр̣ш̣н̣а-бхакти.

Все враджа‑гопӣ поклоняются богине Ка̄тйа̄йанӣ, Дурга Девӣ, но с какой целью? Они молятся: «В наших следующих жизнях мы желаем, чтобы Кр̣ш̣н̣а стал нашим супругом». С таким намерением они поклоняются Ка̄тйа̄йанӣ, и Кр̣ш̣н̣а всегда исполняет их желание.

В Гаура‑лӣле мы также можем видеть это. Одна девочка, Кубджа̄, не могла держать спину ровно, ее лицо выглядело некрасиво, но она желала, чтобы Кр̣ш̣н̣а пришел к ней в дом и остался с ней на одну ночь. Кр̣ш̣н̣а ответил, что в Два̄пара‑йугу это невозможно, но в Кали‑йугу Он удовлетворит ее желание. Каш́и Миш́ра является инкарнацией Кубджи. 

Когда Ш́рӣма̄н Чаитанйа Маха̄прабху проявлял Свою лӣлу випраламбхидвāдаш́āбда‑вахни‑гарбха‑випраламбха‑ш́ӣланам6  («Последние двенадцать лет Своих проявленных игр Ш́рӣ Чаитанйа Маха̄прабху был глубоко поглощен чувствами единения и разлуки»), — Он проявлял эту лӣлу в доме Каш́и Миш́ры в Пурӣ. Таким образом, о чем бы ни подумал преданный, Кр̣ш̣н̣а всегда готов выполнить его желание.

Но преданный никогда не печется о собственном благе. Карма‑йоги, кармӣ всегда просят за себя, пекутся о своих личных интересах, но преданные всегда поглощены интересами Кр̣ш̣н̣ы. Они не помышляют о собственных удовольствиях, это называется ниш̣ка̄ма бхакта. О чем просил Прахла̄д Маха̄ра̄дж? Он молил: «Прабху, дай мне такое благословение: устрани из моего сердца все личные желания».

ниджа сукха лāги’,  пāпе нāхи д̣ори,
дойā-хӣна свāртха-паро7

[«В погоне за своим счастьем я открыто грешил. Лишенный сострадания, я забочусь только о своих интересах» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́аран̣а̄гати», «А̄ма̄ра джӣвана», 2).]

Бхактивинод Т̣ха̄кур написал эту прекрасную песню. Ниджа сукха лāги’: для нашего собственного счастья мы не боимся совершать грех. Дойā‑хӣна свāртха‑паро: мы враждебны, эгоистичны, свāртха‑паро [наши собственные интересы превыше всего].


Чего нам бояться? Те, кто предался лотосоподобным стопам Гуру, не боятся смерти. Мы — солдаты Гурудева, а солдаты не боятся смерти. Солдаты всегда думают о своей стране, а солдаты Гурудева всегда думают о своем Гуру. Верно это или нет? Зачем бояться, скажите мне? Зачем мне оставлять мое служение?

Мароби ракхоби, йо иччханā тохāна8: «Ты можешь убить меня, ты можешь спасти меня — моя жизнь в твоих руках. Я выражаю тебе все свое почтение. Мои глаза, руки, ноги, мое сердце — все я возложил перед тобой, я ничего не вижу. Гурудев, я даю тебе в руки меч, которым ты можешь отсечь мне голову». Чего же бояться? Преданные Кр̣ш̣н̣ы никогда ничего не боятся.

Солдаты не испытывают страха — они прямиком идут в огонь. Мы готовы умереть ради нашего Гуру. Но некоторые думают: «Нет, мне страшно, я не поеду в эту страну…» Это не предавшаяся душа, не таков нрав предавшейся души. Вы понимаете? Я серьезно говорю: такое не в характере предавшейся души.

Те, кто любит Гурудева, могут стерпеть все — дискомфорт, любую оппозицию и неприязнь, которая может проявиться в процессе служения. Когда возникают сложности, они все равно служат Гурудеву, и в ответ Гурудев даст им свою любовь. Но кто‑то думает: «Возникли проблемы, лучше я убегу», — это не характер предавшейся души.

Однажды Гурудев схватил меня за руку и спросил: «Множество трудностей придет к тебе в ближайшие несколько лет. Скажи мне, ты сбежишь или останешься? Пообещай мне». Я ответил: «Я обещаю вам, что никогда не убегу».

Джай Ш́рӣла Гуру Маха̄ра̄дж кӣ джай!

Переводчик: Кришна Чайтанья Дас
Редактор: Аннапурна Деви Даси


1 From http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-1407-08-HumilityToleranceGivingHonour-Surrender.php

2 The second line of “Śrī Śrī Premadhāma-deva-stotram”, verse 54, by Śrīla Bhakti Rakṣak Śrīdhar Dev-Goswа̄mī Mahа̄hа̄j.

3 The whole verse: nija sukha lāgi’, pāpe nāhi ḍori, dayā-hīna svārtha-paro / para-sukhe duḥkhī, sadā mithya-bhāṣī, para-duḥkha sukha-karo—“I have never hesitated to perform sinful acts for my own enjoyment. Devoid of all compassion, concerned only with my own selfish interests, I am remorseful seeing others happy. I am a perpetual liar, and the misery of others is a source of great pleasure for me” (Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur, “Śaraṇāgati”, “Āmāra Jīvana”, 2).

4 The first line of “Śaraṇāgati”, “Ātma-nivedana”, song 3, verse 3, by Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur.

5 Оригинальный текст: http://scsmathinternational.com/guidance/2014/SAchM-1407-08-HumilityToleranceGivingHonour-Surrender.php

6 [Вторая строка из «Ш́рӣ Ш́рӣ Премадхāма-дева-стотрам», стиха 54, Ш́рӣлы Бхакти Ракш̣ака Ш́рӣдхара Дев-Госва̄мӣ Маха̄ра̄джа.

7 Стих целиком: ниджа сукха лāги’,  пāпе нāхи д̣ори, дойā-хӣна свāртха-паро /пара-сукхе дух̣кхӣ,  садā митхйа-бхāш̣ӣ, пара-дух̣кха сукха-коро — «В погоне за своим счастьем я открыто грешил. Лишенный сострадания, я забочусь только о своих интересах. Погрязший во лжи, я страдаю, видя счастье других, тогда как их несчастье приносит мне огромную радость» (Ш́рӣла Бхактивинод Т̣ха̄кур, «Ш́аран̣а̄гати», «А̄ма̄ра джӣвана», 2).

8 Первая строка из «Ш́аран̣а̄гати», «А̄тма-ниведана», песня третья, стих третий, Ш́рӣлы Бхактивинода Т̣ха̄кура.

←  «Верой платите за преданность». Offering for the Appearance Day of Srila Acharya Maharaj. С русскими и китайскими субтитрами ·• Архив новостей •· «Шри Нама-киртан». Бхаджан в исполнении Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа и Шрилы Б. Н. Ачарьи Махараджа →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация