«Всевышний Шри Кришна Чайтанья» (часть 10). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Всевышний Шри Кришна Чайтанья
(часть 10) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из десятого номера XXVI тома за март 1929 года)

 

Пожелав освободить санньяси из Каши, которые следовали доктрине иллюзионизма (майявады), Господь по просьбе преданных проявил в сердцах этих санньяси и их гуру Пракашананды, собравшихся в доме брахмана Мархатты, покорность и послушание по отношению к Себе. Затем, в ответ на вопросы Пракашананды, Господь указал на все недостатки учения Шри Шанкарачарьи, объяснив безосновательность майявады и поведав о величии Святого Имени Шри Кришны. Так, по милости Господа, санньяси из Каши были спасены от всепожирающей пасти демоницы-майявады.

В один из дней, когда Всевышний в обществе Своих преданных начал петь киртан в храме Бинду Мадхавы в Бенаресе, там появился Пракашананда со своими учениками, который упал к стопам Господа, горячо раскаялся в прежнем поведении и стал вопрошать о принципах преданности в соответствии с заключениями Веданты. Господь сначала описал ему принципы преданности, как они установлены в Брахма-сампрадае, а затем открыл ему, что «Шримад-Бхагаватам» представляет собой единственный в своем роде естественный комментарий к философии Веданты. Затем Всевышний отправил Санатану во Вриндаван, а Сам выступил в Нилачалу.

Шри Рупа Госвами Прабху пришел в Пури из Вриндавана и остановился там вместе с Тхакуром Харидасом. Господь целиком отдался Своему восторгу, увидев знаменитые стихи, составленные Шри Рупой и начинающиеся словами  (прийах̣ со ’йам̇)[1]. В другой день Господь с огромным удовлетворением услышал вступление и другие стихи драм Шри Рупы «Лалита-Мадхава» и «Видагдха-Мадхава».

Чтобы утвердить в мире идеалы поведения того, кто принимает статус отречения, и предостеречь лицемерных филантропов, Господь запретил младшему Харидасу входить в Его дом и в конце концов отказался от него за оскорбление, состоящее в недозволительном для санньяси общении с женщинами. По просьбе Бхагавана Ачарьи младший Харидас пошел попросить немного риса у одной пожилой женщины, Мадхави Деви, чтобы использовать его в приготовлении пищи для Господа. Прождав целый год в тщетных попытках вымолить прощение, младший Харидас оставил тело в Праяге, в месте слияния трех рек. Когда Всевышний узнал об этом, Он сказал, что это должное искупление для псевдо-вайраги, который продолжал общаться с женщинами.

Во время духовного ученичества падшая джива не должна считать себя достигшей уровня парамахамсы, на котором раскрывается внутренняя природа и приходит общение с Самим Господом. Чтобы ясно дать понять это, Господь проявил лилу, в которой Он отправил Дамодара Пандита в Навадвипу из-за того, что тот предостерегал Самого Господа от неблагоприятных последствий, к которым могло привести Его общение с красивым юным сыном одной молодой девушки брахманического происхождения.

Наставляя тех, кто руководствуется спекулятивным побуждением своей греховной природы, и показывая, что практика неискреннего аскетизма не является методом достижения Кришны, Всевышний проявил трансцендентность тела Своего преданного, всецело посвятившего себя стопам Господа. Он сделал это с помощью многих действий и во многих случаях, как, например, когда все тело Шри Санатаны по пути из Матхуры в Пури в результате запущенной болезни покрылось зудящими язвами, и Санатана решил (олицетворение смирения) пожертвовать своим телом, бросившись под колеса колесницы Джаганнатхадева, Господь провозгласил, что трансцендентное тело Санатаны было избрано Им Самим в качестве инструмента для исполнения Своих особых целей. Господь повелел Санатане остаться в Шри Кшетре на целый год, а затем отправиться в Шри Вриндаван.

Когда Прадьюмна Мишра из Шрихатты выразил желание услышать рассказы о Кришне из уст Самого Шри Чайтаньи, Господь направил его к Шри Рамананде. Однако доверие Прадьюмны Мишры к Раю Рамананде подорвалось, и он вернулся разочарованным, когда узнал, что Рамананда, которого называли высочайшим преданным, парамахамсой, и знатоком сокровенной любовной преданности, наставляет девушек в театральных постановках в храме Джаганнатха. Затем Всевышний объяснил природу Рамананды, непостижимую для падших душ, и отправил Мишру обратно к Шри Раю Рамананде, где тот услышал наставления о принципах Абсолютной Истины. Хотя Рай Рамананда не имел брахманического происхождения, он был Гуру для всех брахманов.

Господь не мог слушать ничего, что противоречило бы принципам Истины или было пропитано сентиментальным настроением. Господь соглашался слушать лишь те книги, что слышал прежде, или те, что прошли проверку у Сварупы Дамодара, как согласованные с принципами преданности, и лишь затем признавал их достойными Своего внимания.

Так Всевышний жил в Нилачале, испытывая острую боль разлуки, и Ему служили лишь Сварупа и Рамананда.

(продолжение следует)

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


English  

The Supreme Lord Shri Krishna-Chaitanya
(part 10)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXVI, March 1929)

 

WITH the object of delivering the sannyasis resident in Kashi who professed the doctrine of illusionism (mayavad) the Lord at the request of the devotees by the manifestation of humility and the power of enforcing universal obedience drew unto Himself the hearts of those sannyasis and their guru Prakashananda assembled at the house of the Marhatta Brahman. Thereafter and in reply to questions addressed to Him by Prakashananda the Lord pointed out all the defects of the view of Sri Shankaracharyya by exposing the baselessness of the mayavad position and expatiated on the greatness of the Holy Name of Krishna. The sannyasis of Kashi obtained deliverance by the mercy of the Lord from the all-devouring jaw of the demoness of mayavad.

On a certain day at Benares when the Supreme Lord in the company of His devotees began to chant the kirtan in the temple of Bindu Madhab, Prakashananda arriving there with his disciples fell down at the feet of the Lord passionately denouncing his own past conduct and enquired about the principle of devotion conformably to the conclusions of the Vedanta. The Supreme Lord after describing the principles of devotion as established in the Brahma Sampradaya made it known to him that the Shrimad Bhagabat offers the only un-ambiguous exposition of the Vedanta philosophy. After this the Supreme Lord sent Sanatan to Brindaban and Himself set out for Nilachal.

Sri Rup Goswami Prabhu arrived at Puri from Brindaban and stayed with Thakur Haridas. The Supreme Lord freely gave vent to His delight on seeing the famous verses composed by Sri Rup beginning with  (‘the self-same Darling...’). Another day the Lord listened with great satisfaction to the prefatory and other verses from Sri Rup’s dramas ‘Lalita Madhab’ and ‘Bidagdha Madhab’.

In order to establish in the world the ideal of conduct for one who has renounced the world and as a warning to hypocritical philanthropists the Lord forbade the junior Haridas entry into His house and finally disowned him altogether for the offence of sensuous association with females. The junior Haridas had procured by begging a quantity of raw rice to be used for preparing the Lord's meal, from an aged matron, Madhabi Devi, at the instance of Bhagaban Acharyya who acted the part of the immature devotee. After waiting for a year in the vain hope of being pardoned the junior Haridas gave up his body in the triple confluence at Prayag. The Supreme Lord on learning this declared that it was the only proper expiation for a pseudo-bairagi who chooses to associate with females.

The fallen jiva during the period of spiritual novitiate must not be supposed to be on a level with the paramahansa who has attained self-realisation or with the Godhead Himself. In order to make this clear the Lord exhibited the lila of sending back Damodar Pandit to Navadwip in consequence of the latter having warned the Lord Himself against unpleasant consequences that might follow His allowing the handsome boy of a youthful Brahman lady to terms of intimacy with Himself.

By the exhibitions of the appearance of the uncouth disease of itching sores all over the body of Sri Sanatan on his arrival at Puri from Mathura and the consequent resolve of Sanatan who was the embodiment of humility to sacrifice his body under the wheels of the Car of Jagannathadeva, as also by explicit declarations to the effect that the transcendental body of Sanatan was the chosen instrument for the fulfilment of the purpose of the Supreme Lord Himself and by such other activities the Lord taught those who are guided by the speculative instinct of their sinful natures that the practice of hollow asceticism is not the method of attaining to Krishna thereby establishing the transcendence of the body of the devotee who makes a complete surrender of himself at the feet of the Lord. The Supreme Lord made Sanatan stay at Sri Kshetra during the year, commanding him to proceed to Sree Brindaban at its close.

When Pradyumna Mishra of Srihatta expressed his wish to listen to discourses about Krishna from the lips of the Lord Himself the Supreme Lord directed him to Sri Ramananda. Pradyumna Mishra’s regard for Rai Ramananda, however, gave way and he returned disappointed on learning the occupation of Rai who in exercise of amorous devotion which is the function of the greatest devotees and paramahansas, taught the female attendants at the Temple of Jagannath the art of dramatic performance. The Supreme Lord after explaining Rai’s nature which is incomprehensible to fallen souls sent Mishra back, for the purpose of being instructed in the principles of the Absolute Truth, to Sri Rai Ramananda, the chanter of the kirtan of Krishna, who although appearing in a family belonging to non-Brahman caste by seminal descent, was the guru of all the Brahmans.

The Lord could never tolerate to listen to any propositions opposed to the principle of Truth or charged with the unwholesome quality of sensuous sentimentalism. The Lord consented to listen only to such books as had undergone a previous and searching examination at the hands of Swarup Damodar as to the author’s views regarding principles of devotion and had been passed by him as being worth listening to.

In the state of acutely-felt separation exhibited at Nilachal by the Supreme Lord, Swarup and Ramananda alone ministered to Him.

(to be continued)

The author is unknown



[1] Прийах̣ со ’йам̇ кр̣ш̣н̣ах̣ саха-чари курукш̣етра-милитас, татха̄хам̇ са̄ ра̄дха̄ тад идам убхайох̣ сан̇гама-сукхам / татха̄пй антах̣-кхелан-мадхура-муралӣ-пан̃чама-джуш̣е, мано ме ка̄линдӣ-пулина-випина̄йа спр̣хайати — «Моя дорогая подруга, здесь, на Курукшетре, Я наконец снова встретилась с Моим любимым Кришной! Я все Та же Радхарани, и Он все Тот же Кришна! Наша встреча радостна, но все же Я хочу вернуться на берега Калинди [Ямуны], где Я могла бы слышать сладостную мелодию Его флейты, играющей пятую ноту, под деревьями в лесу Вриндавана!» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.76; Антья-лила, 1.79 и 1.114; «Падьявали», 387).

 



←  «Комментарий к Веданта-сутре». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 1990-е годы. Гавайи, США ·• Архив новостей •· «Если бы мы не соприкоснулись с Божественным». Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 4 июня 2016 года. Сухум, Абхазия  →
Russian

Всевышний Шри Кришна Чайтанья
(часть 10) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из десятого номера XXVI тома за март 1929 года)

 

Пожелав освободить санньяси из Каши, которые следовали доктрине иллюзионизма (майявады), Господь по просьбе преданных проявил в сердцах этих санньяси и их гуру Пракашананды, собравшихся в доме брахмана Мархатты, покорность и послушание по отношению к Себе. Затем, в ответ на вопросы Пракашананды, Господь указал на все недостатки учения Шри Шанкарачарьи, объяснив безосновательность майявады и поведав о величии Святого Имени Шри Кришны. Так, по милости Господа, санньяси из Каши были спасены от всепожирающей пасти демоницы-майявады.

В один из дней, когда Всевышний в обществе Своих преданных начал петь киртан в храме Бинду Мадхавы в Бенаресе, там появился Пракашананда со своими учениками, который упал к стопам Господа, горячо раскаялся в прежнем поведении и стал вопрошать о принципах преданности в соответствии с заключениями Веданты. Господь сначала описал ему принципы преданности, как они установлены в Брахма-сампрадае, а затем открыл ему, что «Шримад-Бхагаватам» представляет собой единственный в своем роде естественный комментарий к философии Веданты. Затем Всевышний отправил Санатану во Вриндаван, а Сам выступил в Нилачалу.

Шри Рупа Госвами Прабху пришел в Пури из Вриндавана и остановился там вместе с Тхакуром Харидасом. Господь целиком отдался Своему восторгу, увидев знаменитые стихи, составленные Шри Рупой и начинающиеся словами  (прийах̣ со ’йам̇)[1]. В другой день Господь с огромным удовлетворением услышал вступление и другие стихи драм Шри Рупы «Лалита-Мадхава» и «Видагдха-Мадхава».

Чтобы утвердить в мире идеалы поведения того, кто принимает статус отречения, и предостеречь лицемерных филантропов, Господь запретил младшему Харидасу входить в Его дом и в конце концов отказался от него за оскорбление, состоящее в недозволительном для санньяси общении с женщинами. По просьбе Бхагавана Ачарьи младший Харидас пошел попросить немного риса у одной пожилой женщины, Мадхави Деви, чтобы использовать его в приготовлении пищи для Господа. Прождав целый год в тщетных попытках вымолить прощение, младший Харидас оставил тело в Праяге, в месте слияния трех рек. Когда Всевышний узнал об этом, Он сказал, что это должное искупление для псевдо-вайраги, который продолжал общаться с женщинами.

Во время духовного ученичества падшая джива не должна считать себя достигшей уровня парамахамсы, на котором раскрывается внутренняя природа и приходит общение с Самим Господом. Чтобы ясно дать понять это, Господь проявил лилу, в которой Он отправил Дамодара Пандита в Навадвипу из-за того, что тот предостерегал Самого Господа от неблагоприятных последствий, к которым могло привести Его общение с красивым юным сыном одной молодой девушки брахманического происхождения.

Наставляя тех, кто руководствуется спекулятивным побуждением своей греховной природы, и показывая, что практика неискреннего аскетизма не является методом достижения Кришны, Всевышний проявил трансцендентность тела Своего преданного, всецело посвятившего себя стопам Господа. Он сделал это с помощью многих действий и во многих случаях, как, например, когда все тело Шри Санатаны по пути из Матхуры в Пури в результате запущенной болезни покрылось зудящими язвами, и Санатана решил (олицетворение смирения) пожертвовать своим телом, бросившись под колеса колесницы Джаганнатхадева, Господь провозгласил, что трансцендентное тело Санатаны было избрано Им Самим в качестве инструмента для исполнения Своих особых целей. Господь повелел Санатане остаться в Шри Кшетре на целый год, а затем отправиться в Шри Вриндаван.

Когда Прадьюмна Мишра из Шрихатты выразил желание услышать рассказы о Кришне из уст Самого Шри Чайтаньи, Господь направил его к Шри Рамананде. Однако доверие Прадьюмны Мишры к Раю Рамананде подорвалось, и он вернулся разочарованным, когда узнал, что Рамананда, которого называли высочайшим преданным, парамахамсой, и знатоком сокровенной любовной преданности, наставляет девушек в театральных постановках в храме Джаганнатха. Затем Всевышний объяснил природу Рамананды, непостижимую для падших душ, и отправил Мишру обратно к Шри Раю Рамананде, где тот услышал наставления о принципах Абсолютной Истины. Хотя Рай Рамананда не имел брахманического происхождения, он был Гуру для всех брахманов.

Господь не мог слушать ничего, что противоречило бы принципам Истины или было пропитано сентиментальным настроением. Господь соглашался слушать лишь те книги, что слышал прежде, или те, что прошли проверку у Сварупы Дамодара, как согласованные с принципами преданности, и лишь затем признавал их достойными Своего внимания.

Так Всевышний жил в Нилачале, испытывая острую боль разлуки, и Ему служили лишь Сварупа и Рамананда.

(продолжение следует)

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


English  

The Supreme Lord Shri Krishna-Chaitanya
(part 10)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 10, Vol. XXVI, March 1929)

 

WITH the object of delivering the sannyasis resident in Kashi who professed the doctrine of illusionism (mayavad) the Lord at the request of the devotees by the manifestation of humility and the power of enforcing universal obedience drew unto Himself the hearts of those sannyasis and their guru Prakashananda assembled at the house of the Marhatta Brahman. Thereafter and in reply to questions addressed to Him by Prakashananda the Lord pointed out all the defects of the view of Sri Shankaracharyya by exposing the baselessness of the mayavad position and expatiated on the greatness of the Holy Name of Krishna. The sannyasis of Kashi obtained deliverance by the mercy of the Lord from the all-devouring jaw of the demoness of mayavad.

On a certain day at Benares when the Supreme Lord in the company of His devotees began to chant the kirtan in the temple of Bindu Madhab, Prakashananda arriving there with his disciples fell down at the feet of the Lord passionately denouncing his own past conduct and enquired about the principle of devotion conformably to the conclusions of the Vedanta. The Supreme Lord after describing the principles of devotion as established in the Brahma Sampradaya made it known to him that the Shrimad Bhagabat offers the only un-ambiguous exposition of the Vedanta philosophy. After this the Supreme Lord sent Sanatan to Brindaban and Himself set out for Nilachal.

Sri Rup Goswami Prabhu arrived at Puri from Brindaban and stayed with Thakur Haridas. The Supreme Lord freely gave vent to His delight on seeing the famous verses composed by Sri Rup beginning with  (‘the self-same Darling...’). Another day the Lord listened with great satisfaction to the prefatory and other verses from Sri Rup’s dramas ‘Lalita Madhab’ and ‘Bidagdha Madhab’.

In order to establish in the world the ideal of conduct for one who has renounced the world and as a warning to hypocritical philanthropists the Lord forbade the junior Haridas entry into His house and finally disowned him altogether for the offence of sensuous association with females. The junior Haridas had procured by begging a quantity of raw rice to be used for preparing the Lord's meal, from an aged matron, Madhabi Devi, at the instance of Bhagaban Acharyya who acted the part of the immature devotee. After waiting for a year in the vain hope of being pardoned the junior Haridas gave up his body in the triple confluence at Prayag. The Supreme Lord on learning this declared that it was the only proper expiation for a pseudo-bairagi who chooses to associate with females.

The fallen jiva during the period of spiritual novitiate must not be supposed to be on a level with the paramahansa who has attained self-realisation or with the Godhead Himself. In order to make this clear the Lord exhibited the lila of sending back Damodar Pandit to Navadwip in consequence of the latter having warned the Lord Himself against unpleasant consequences that might follow His allowing the handsome boy of a youthful Brahman lady to terms of intimacy with Himself.

By the exhibitions of the appearance of the uncouth disease of itching sores all over the body of Sri Sanatan on his arrival at Puri from Mathura and the consequent resolve of Sanatan who was the embodiment of humility to sacrifice his body under the wheels of the Car of Jagannathadeva, as also by explicit declarations to the effect that the transcendental body of Sanatan was the chosen instrument for the fulfilment of the purpose of the Supreme Lord Himself and by such other activities the Lord taught those who are guided by the speculative instinct of their sinful natures that the practice of hollow asceticism is not the method of attaining to Krishna thereby establishing the transcendence of the body of the devotee who makes a complete surrender of himself at the feet of the Lord. The Supreme Lord made Sanatan stay at Sri Kshetra during the year, commanding him to proceed to Sree Brindaban at its close.

When Pradyumna Mishra of Srihatta expressed his wish to listen to discourses about Krishna from the lips of the Lord Himself the Supreme Lord directed him to Sri Ramananda. Pradyumna Mishra’s regard for Rai Ramananda, however, gave way and he returned disappointed on learning the occupation of Rai who in exercise of amorous devotion which is the function of the greatest devotees and paramahansas, taught the female attendants at the Temple of Jagannath the art of dramatic performance. The Supreme Lord after explaining Rai’s nature which is incomprehensible to fallen souls sent Mishra back, for the purpose of being instructed in the principles of the Absolute Truth, to Sri Rai Ramananda, the chanter of the kirtan of Krishna, who although appearing in a family belonging to non-Brahman caste by seminal descent, was the guru of all the Brahmans.

The Lord could never tolerate to listen to any propositions opposed to the principle of Truth or charged with the unwholesome quality of sensuous sentimentalism. The Lord consented to listen only to such books as had undergone a previous and searching examination at the hands of Swarup Damodar as to the author’s views regarding principles of devotion and had been passed by him as being worth listening to.

In the state of acutely-felt separation exhibited at Nilachal by the Supreme Lord, Swarup and Ramananda alone ministered to Him.

(to be continued)

The author is unknown



[1] Прийах̣ со ’йам̇ кр̣ш̣н̣ах̣ саха-чари курукш̣етра-милитас, татха̄хам̇ са̄ ра̄дха̄ тад идам убхайох̣ сан̇гама-сукхам / татха̄пй антах̣-кхелан-мадхура-муралӣ-пан̃чама-джуш̣е, мано ме ка̄линдӣ-пулина-випина̄йа спр̣хайати — «Моя дорогая подруга, здесь, на Курукшетре, Я наконец снова встретилась с Моим любимым Кришной! Я все Та же Радхарани, и Он все Тот же Кришна! Наша встреча радостна, но все же Я хочу вернуться на берега Калинди [Ямуны], где Я могла бы слышать сладостную мелодию Его флейты, играющей пятую ноту, под деревьями в лесу Вриндавана!» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 1.76; Антья-лила, 1.79 и 1.114; «Падьявали», 387).

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования