«Дар Шри Чайтаньи». Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Дар Шри Чайтаньи  

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия 

(из четвертого номера XXVI тома за сентябрь 1928 года) 

 

В воскресенье 19 августа в Калькутте (Альберт Холл) под покровительством Гаудия Матха состоялось большое собрание. Присутствующие на нем люди принадлежали к разным расам и представляли различные религиозные взгляды и учения. Среди них были бенгальцы, индусы, мусульмане, персы, а также жители Махаратти, Марвари, Гуджарати, Мадраси и других провинций Индии. 

Пандит Шрипад Сунарананда Видьявинод, редактор журнала «Гаудия», выступил с заключительной лекцией. Это собрание имело огромный успех. Никогда прежде религиозное обсуждение не привлекало столь большое количество людей. Красноречие и ясность изложения лектора заворожили публику, внимающую теме собрания с неослабным вниманием на протяжении более трех часов. 

Знаменитый лидер, Шриюкта Пандит Шьямасундар Чакраварти, был избран почетным президентом этого собрания, на котором присутствовали такие знаменитые личности, как господин В. Ч. Банерджи, Бабу Сатиш Чандра Босе, Бабу Харидас Хайдер, Бабу Шрис Чандра Видьяратна, Бабу Динанатх Дутта, профессор Сурендра Натх Бхаттачарья, Бабу Чару Чандра Босе, господин С. Ч. Рэй, господин Дж. Б. Дутта, Бабу Нарендра Натх Сетх, Бабу Пулин Бихари Хайдер, господин Абдула Джайрадж и господин И. Н. Кунданджи. 

Когда открывающие собрание два киртана подошли к концу, началась лекция. Как объявил лектор в самом начале, тема выступления — это дар Шри Чайтаньи, или, иными словами, дар свободы. 

Слово «свадхината» состоит из двух слов: сва (атма) и адхината («подчинение»). Таким образом, слово «свадхината» означает «подчинение атме». Атма проявляет себя в двух сущностях, одна из которых Параматма (или Целое), а другая — дживатма (часть). Проявляясь в двух обликах, они при этом остаются одним целым. Знание о их положении и взаимоотношениях — это вопрос реализации, а не домыслов и предположений. Обладая духовной природой, обе этих атмы проявляют различные свойства. Часть (дживатма) всегда подчинена Целому (Параматме). Это подчинение дарует свободу. До тех пор пока дживатма признает верховное положение своего Господа, она свободна. В этом заключается истинная и совершенная свобода, а также естественное положение дживатмы

Во власти материи подлинная свобода невозможна. Дживы не выбирали по собственной воле эту материальную жизнь — скорее они вынуждены были ее принять в качестве наказания. Весь этот мир подобен тюрьме. Та свобода, которую мы ищем в пределах этой тюрьмы, не свобода вовсе. Это просто смена одной «камеры» на другую. 

Отказ от одной зависимости приводит нас лишь к еще большей зависимости. Мы всегда находимся в зависимом положении. Лишь тот, кто обрел преданность Всевышнему, может насладиться подлинной свободой. Когда Ямарадж (бог смерти) предложил Начикете власть над этим миром, тот отверг ее и стал молить о служении Господу. Даже власть над этим миром означает рабство, тогда как служение Господу — это свобода. Начикета прекрасно понимал это различие между кажущимся и истинным благом. 

Шри Чайтаньядев учил мир самому простому методу обретения этой свободы. Практика этого метода не отличается от конечной цели. Суть этого метода состоит в Кришна-киртане, и в то же самое время Кришна-киртан — это цель. Иными словами, служение Господу — это одновременно и практика и конечная цель. Шри Чайтаньядев отказался от всех других методов достижения свободы, признав их несовершенными и недейственными. На пути обретения этой свободы не используется оружие и не проливается кровь. Любя, вы обретаете любовь, а служа, обретаете служение. Кришна-киртан — это любовь. В нем мы можем полностью раскрыть нашу свободу. Таков дар Шри Чайтаньи Махапрабху — величайший из всех даров, когда-либо известных людям. 

После ухода Шри Чайтаньядева Бенгалия снова погрузилась во мрак материализма. Злоупотребляя свободой, люди стали ложно истолковывать Его послание. Столь неверное понимание породило множество философских заблуждений. Все это продолжалось до тех пор, пока последние остатки истины не были утрачены. В так называемых проповедниках и духовно практикующих не осталось даже подобия истины. Никто из них был не в состоянии отличить любовь от вожделения, руководство подлинным знанием от руководства по крови, религии и профессиональной занятости, следование от подражания, а также никто не знал подлинных признаков экстатических преображений, происходящих в физическом теле под влиянием духовного блаженства. Тринадцать порочных доктрин, исповедуемых такими сектами как аулыбаулысахаджии и другие, внедрились в святое учение Шри Чайтаньи. Даже сокровенные отношения учителя и ученика стали путать с отношениями господина и слуги. Это не что иное, как рабская индустрия, преобладающая в западных странах. Последователи этих сект говорят то, что Шри Чайтанья никогда не говорил, и делают то, что Он никогда не делал. Безнравственная практика, невежество, обман и все, что было полностью безрассудно и нелогично, стало выдаваться за учение Шри Чайтаньи. 

Сразу же после ухода Шри Чайтаньи шесть Госвами Вриндавана взяли на себя ответственность за Его миссию и стали проповедовать Его учение с неослабным усердием. Вслед за ними пришли Шринивас Ачарья, Нароттам Тхакур, Шьямананда и Расикананда, которые под духовным руководством Шри Дживы Госвами начали проповедь этой доктрины свободы в Бенгалии и Ориссе. Однако это не воспрепятствовало распространению заблуждений, которые получили доступ в учение Шри Чайтаньи и переплелись с ним. Предвидя подобную фальсификацию, Адвайта Ачарья сказал Махапрабху загадочные слова: «Рис не был продан на рынке». Уход этих величайших духовных наставников, таких как Шринивас, Нароттам, Шьямананда, Гранганараян Чакраварти, Рам Кришначарья и Расикананда, упрочил позиции подобных заблуждений. Исчезли из виду последние проявления подлинного учения Господа. Так в Бенгалии наступила темная эра в истории вайшнавской религии. 

В то время, когда Раджа Раммохан Рай прибрал к рукам индийскую философию, среди вайшнавов не оказалось никого, кто мог бы предоставить ему правдивую информацию об этом учении. Так вайшнавизм был представлен как религия женщин, а так же ущербных и нечестивых людей. Образованные западные люди увидели этот облик вайшнавизма, представленный клеветниками во всей его наготе, и стали подвергать его множеству оскорбительных и саркастичных нападок. 

Такое положение дел продолжалось довольно долгое время, пока не появился Тхакур Бхактивинод. С величайшей энергией и мощью он начал проповедь этой доктрины свободы. Он написал множество книг и много раз выступал публично, при этом сам следуя этому учению с великим рвением и искренностью. Это стало поворотной вехой в истории вайшнавизма в Бенгалии. Своей проповедью учения Шри Чайтаньи он показал, как вайшнавизм делает слабого сильным, а порабощенного — свободным. 

Следуя духовному руководству этого ачарьи, преданные Гаудия Матха начали свою проповедь, неся это божественное послание свободы от селения к селению, от двери к двери. В каждом их начинании прослеживалась неуклонная решимость и благородное рвение, что наполнило мое сердце гордостью и побудило заявить, что в скором времени эта величайшая религия объединит людей всего мира. Поток любви наполнит восхищенные сердца обитателей этого мира и исполнит тем самым предсказание Шри Чайтаньи Махапрабху, которое гласит: «Мое божественное Имя будет проповедоваться в каждом городе и деревне Земли. О те, кто обрел человеческое рождение на благословенной земле Индии, сделайте свою жизнь достойной, неся это божественное послание другим».

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас



English

The Gift of Shri Chaitanya

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 4, Vol. XXVI, September 1928)

 

UNDER the auspices of the Gaudiya Math a huge meeting was held in the Albert Hall, Calcutta, on Sunday the 19th August. In it assembled people representing different races and holding different religious views, namely the Bengalee, the Mahratti, the Marwari, the Gujrati, the Madrasi, the Hindu, the Mahomedan, the Parsee etc.

Pandit Shreepad Sundarananda Vidyavinode B. A., the Editor of the Gaudiya, delivered his third and last lecture on the above subject. The meeting was a grand success. Never before a religious discussion attracted such a large audience, and never before a lecture was attended with such rapt attention. The eloquence and the lucid exposition of the subject-matter kept the audience spell-bound for more than three hours.

The famous leader Shrijukta Pandit Shyamsundar Chakravarty was elected president. The following notabilities were among the audience — Mr. W. C. Banerjee, Babu Satish Chandra Bose, Babu Haridas Haider, Babu Shris Chandra Vidyaratna, Babu Dinanath Dutta, Prof. Surendra Nath Bhattacharya, Babu Charu Chandra Bose, Mr. S. C. Ray, Mr. J. B. Dutta, Babu Narendra Nath Seth, Babu Pulin Behari Haider, Mr. Abdulla Jayraj, Mr. I. N. Kundanji.

After the two opening kirtans had been over, the lecture rose amidst loud acclamations to speak. The substance of his speech is as follows.

The gift of Shri Chaitanya, said the speaker, in one word means the gift of freedom. It is Chaitanya Deva who realised it and taught one and all how to seek it. The word ‘swadhinata’ is compounded of two words ‘swa’ and ‘adhinata’. This ‘swa’ means ‘atma’ and ‘adhinata’ means ‘subjection’. ‘Swadhinata’ then means ‘subjection to atma’. This atma manifests Himself as two entities, of which one is Paramatma or the whole and the other the jivatma, the part. This part — atma is the jiva. They being two are yet one. Their relative position is a matter of realisation and not of speculation. They have their own characteristics. The part is ever subject to the whole. Subjection is its freedom. So long as a jiva owns his Lord, he is free. This is his true and perfect freedom. This is natural condition.

In matter there is no freedom. Jivas have not embraced this mundane life out of their own sweet will, but have been compelled to accept it under punishment. This world is a prisonhouse. The freedom that we seek within the limits of this prison is not freedom. It is merely changing of rooms.

Abandonment of one subjection leads us to a greater subjection. We always remain dependent. But one who owns his allegiance to his Lord enjoys freedom. When Yama offered Nachiketa the sovereignty of the world, the latter rejected it, and prayed for the service of his Lord. One was bondage and the other was freedom. He knew the difference between what appears to be good and what is really good.

Shri Chaitanya Deva taught the world the easiest means of achieving this freedom. The means which he suggested are not different from the end. Krishna-kirtan is His means and Krishna-kirtan is His end; or in other words, service is His end and service is His means. He has eschewed all other means to regain freedom, as imperfect and insufficient. Weapons are not to be used and blood is not to be shed to gain this freedom. Loving you gain love and serving you gain service. Krishna-kirtan is this love. In it we get full manifestation of freedom. This is His gift — the greatest of all gifts that were hitherto promised by any.

Soon after the disappearance of Shri Chaitanya Deva Bengal again sank into rank materialism. In abuse of this freedom people began to misinterpret His message. Misinterpretation led to misconception. Things went on in this way till the last vestige of truth was lost.

Now there is no semblance of truth in what His so-called followers practise and preach. None of them now know the difference between love and lust, guidance from knowledge and guidance from blood, religion and profession, following and imitating, physical changes due to feeling and those due to motive. Thirteen evil doctrines such as aul, boul, sahajia etc. have come to be incorporated with the doctrine of Shri Chaitanya. The once sacred relation between the preceptor and the disciple has come to be confounded with that between a master and a servant. This is nothing but a slave industry as was once prevelant in the western countries. The followers of these sects say what Shri Chaitanya never said, and do what He never did. Corrupt practices, ignorance, deception, and, above all, irrationality has completely arrested the current of Chaitanya’s teaching.

Soon after the disappearance of Shri Chaitanya six Goswamis stepped into His place and preached His doctrine with unabated zeal. After them came Shrinivas Acharya, Narottam Thakur, Shyamananda and Rasikananda who, under the leadership of Shri Jiva Goswami, began to preach this doctrine of freedom in Bengal and Orissa. This however did not prevent speculation which favoured admittance of alloy into the doctrine. Adwaita Acharya could foresee this adulteration and gave a hint to Mahaprabhu in the form of a riddle — “Rice did not sell in the market.” The disappearance of this band of preachers namely, Shrinivas, Narottam, Shyamananda, Granganarain Chakravarty, Ram Krishnacharya and Rasikananda made adulteration complete. The last vestige of His doctrine was lost sight of. That is a dark era in the history of Vaishnava religion in Bengal.

At the time when Raja Rammohan Ray laid his hand on Hindu philosophy, there were none among the Vaishnavas who could give him any information about this doctrine. Vaishnavism then tame to be taunted as the religion of the women, the weak and the wicked. The learned men from the west noticed this picture of Vaishnavism in all its nakedness and dared cast many severe sarcastic reflections on it.

This state of things continued for a very long time, when Thakur Bhaktivinode made his appearance on the scene. With great vigour and energy he began to preach this doctrine of freedom. He wrote many books and made many speeches, and himself followed it with great eagerness and sincerity. This was a landmark in the history of Vaishnavism in Bengal. By preaching the doctrine of Shri Chaitanya he showed that Vaishnavism is for the weak to become strong, and for the bound to become free. 

Following the leadership of this Acharya the devotees of the Gaudiya Math have undertaken to preach, the gospel of freedom from village to village and from door to door. The determination that characterises their every effort, and the noble zeal that they display for the cause fill my heart with pride and make me declare that it will soon be accepted as the universal religion. The flood of love will soon inundate the hearts of the admiring world, and, fulfil the prophecy of Shri Chaitanya Deva which runs as follows — “In all the village, that are on the earth will My Name be preached. In India let those who are born as men, prove life worth the name doing others highest good.”

The author is unknown

 



←  «Постепенный прогресс». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 1 июня 2012 года. Оренбург ·• Архив новостей •· «Самопредание». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 80-е годы ХХ-го столетия. Навадвипа Дхама, Индия. «Онтология Прекрасной Реальности», часть 5.7  →

Russian

Дар Шри Чайтаньи  

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия 

(из четвертого номера XXVI тома за сентябрь 1928 года) 

 

В воскресенье 19 августа в Калькутте (Альберт Холл) под покровительством Гаудия Матха состоялось большое собрание. Присутствующие на нем люди принадлежали к разным расам и представляли различные религиозные взгляды и учения. Среди них были бенгальцы, индусы, мусульмане, персы, а также жители Махаратти, Марвари, Гуджарати, Мадраси и других провинций Индии. 

Пандит Шрипад Сунарананда Видьявинод, редактор журнала «Гаудия», выступил с заключительной лекцией. Это собрание имело огромный успех. Никогда прежде религиозное обсуждение не привлекало столь большое количество людей. Красноречие и ясность изложения лектора заворожили публику, внимающую теме собрания с неослабным вниманием на протяжении более трех часов. 

Знаменитый лидер, Шриюкта Пандит Шьямасундар Чакраварти, был избран почетным президентом этого собрания, на котором присутствовали такие знаменитые личности, как господин В. Ч. Банерджи, Бабу Сатиш Чандра Босе, Бабу Харидас Хайдер, Бабу Шрис Чандра Видьяратна, Бабу Динанатх Дутта, профессор Сурендра Натх Бхаттачарья, Бабу Чару Чандра Босе, господин С. Ч. Рэй, господин Дж. Б. Дутта, Бабу Нарендра Натх Сетх, Бабу Пулин Бихари Хайдер, господин Абдула Джайрадж и господин И. Н. Кунданджи. 

Когда открывающие собрание два киртана подошли к концу, началась лекция. Как объявил лектор в самом начале, тема выступления — это дар Шри Чайтаньи, или, иными словами, дар свободы. 

Слово «свадхината» состоит из двух слов: сва (атма) и адхината («подчинение»). Таким образом, слово «свадхината» означает «подчинение атме». Атма проявляет себя в двух сущностях, одна из которых Параматма (или Целое), а другая — дживатма (часть). Проявляясь в двух обликах, они при этом остаются одним целым. Знание о их положении и взаимоотношениях — это вопрос реализации, а не домыслов и предположений. Обладая духовной природой, обе этих атмы проявляют различные свойства. Часть (дживатма) всегда подчинена Целому (Параматме). Это подчинение дарует свободу. До тех пор пока дживатма признает верховное положение своего Господа, она свободна. В этом заключается истинная и совершенная свобода, а также естественное положение дживатмы

Во власти материи подлинная свобода невозможна. Дживы не выбирали по собственной воле эту материальную жизнь — скорее они вынуждены были ее принять в качестве наказания. Весь этот мир подобен тюрьме. Та свобода, которую мы ищем в пределах этой тюрьмы, не свобода вовсе. Это просто смена одной «камеры» на другую. 

Отказ от одной зависимости приводит нас лишь к еще большей зависимости. Мы всегда находимся в зависимом положении. Лишь тот, кто обрел преданность Всевышнему, может насладиться подлинной свободой. Когда Ямарадж (бог смерти) предложил Начикете власть над этим миром, тот отверг ее и стал молить о служении Господу. Даже власть над этим миром означает рабство, тогда как служение Господу — это свобода. Начикета прекрасно понимал это различие между кажущимся и истинным благом. 

Шри Чайтаньядев учил мир самому простому методу обретения этой свободы. Практика этого метода не отличается от конечной цели. Суть этого метода состоит в Кришна-киртане, и в то же самое время Кришна-киртан — это цель. Иными словами, служение Господу — это одновременно и практика и конечная цель. Шри Чайтаньядев отказался от всех других методов достижения свободы, признав их несовершенными и недейственными. На пути обретения этой свободы не используется оружие и не проливается кровь. Любя, вы обретаете любовь, а служа, обретаете служение. Кришна-киртан — это любовь. В нем мы можем полностью раскрыть нашу свободу. Таков дар Шри Чайтаньи Махапрабху — величайший из всех даров, когда-либо известных людям. 

После ухода Шри Чайтаньядева Бенгалия снова погрузилась во мрак материализма. Злоупотребляя свободой, люди стали ложно истолковывать Его послание. Столь неверное понимание породило множество философских заблуждений. Все это продолжалось до тех пор, пока последние остатки истины не были утрачены. В так называемых проповедниках и духовно практикующих не осталось даже подобия истины. Никто из них был не в состоянии отличить любовь от вожделения, руководство подлинным знанием от руководства по крови, религии и профессиональной занятости, следование от подражания, а также никто не знал подлинных признаков экстатических преображений, происходящих в физическом теле под влиянием духовного блаженства. Тринадцать порочных доктрин, исповедуемых такими сектами как аулыбаулысахаджии и другие, внедрились в святое учение Шри Чайтаньи. Даже сокровенные отношения учителя и ученика стали путать с отношениями господина и слуги. Это не что иное, как рабская индустрия, преобладающая в западных странах. Последователи этих сект говорят то, что Шри Чайтанья никогда не говорил, и делают то, что Он никогда не делал. Безнравственная практика, невежество, обман и все, что было полностью безрассудно и нелогично, стало выдаваться за учение Шри Чайтаньи. 

Сразу же после ухода Шри Чайтаньи шесть Госвами Вриндавана взяли на себя ответственность за Его миссию и стали проповедовать Его учение с неослабным усердием. Вслед за ними пришли Шринивас Ачарья, Нароттам Тхакур, Шьямананда и Расикананда, которые под духовным руководством Шри Дживы Госвами начали проповедь этой доктрины свободы в Бенгалии и Ориссе. Однако это не воспрепятствовало распространению заблуждений, которые получили доступ в учение Шри Чайтаньи и переплелись с ним. Предвидя подобную фальсификацию, Адвайта Ачарья сказал Махапрабху загадочные слова: «Рис не был продан на рынке». Уход этих величайших духовных наставников, таких как Шринивас, Нароттам, Шьямананда, Гранганараян Чакраварти, Рам Кришначарья и Расикананда, упрочил позиции подобных заблуждений. Исчезли из виду последние проявления подлинного учения Господа. Так в Бенгалии наступила темная эра в истории вайшнавской религии. 

В то время, когда Раджа Раммохан Рай прибрал к рукам индийскую философию, среди вайшнавов не оказалось никого, кто мог бы предоставить ему правдивую информацию об этом учении. Так вайшнавизм был представлен как религия женщин, а так же ущербных и нечестивых людей. Образованные западные люди увидели этот облик вайшнавизма, представленный клеветниками во всей его наготе, и стали подвергать его множеству оскорбительных и саркастичных нападок. 

Такое положение дел продолжалось довольно долгое время, пока не появился Тхакур Бхактивинод. С величайшей энергией и мощью он начал проповедь этой доктрины свободы. Он написал множество книг и много раз выступал публично, при этом сам следуя этому учению с великим рвением и искренностью. Это стало поворотной вехой в истории вайшнавизма в Бенгалии. Своей проповедью учения Шри Чайтаньи он показал, как вайшнавизм делает слабого сильным, а порабощенного — свободным. 

Следуя духовному руководству этого ачарьи, преданные Гаудия Матха начали свою проповедь, неся это божественное послание свободы от селения к селению, от двери к двери. В каждом их начинании прослеживалась неуклонная решимость и благородное рвение, что наполнило мое сердце гордостью и побудило заявить, что в скором времени эта величайшая религия объединит людей всего мира. Поток любви наполнит восхищенные сердца обитателей этого мира и исполнит тем самым предсказание Шри Чайтаньи Махапрабху, которое гласит: «Мое божественное Имя будет проповедоваться в каждом городе и деревне Земли. О те, кто обрел человеческое рождение на благословенной земле Индии, сделайте свою жизнь достойной, неся это божественное послание другим».

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас



English

The Gift of Shri Chaitanya

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 4, Vol. XXVI, September 1928)

 

UNDER the auspices of the Gaudiya Math a huge meeting was held in the Albert Hall, Calcutta, on Sunday the 19th August. In it assembled people representing different races and holding different religious views, namely the Bengalee, the Mahratti, the Marwari, the Gujrati, the Madrasi, the Hindu, the Mahomedan, the Parsee etc.

Pandit Shreepad Sundarananda Vidyavinode B. A., the Editor of the Gaudiya, delivered his third and last lecture on the above subject. The meeting was a grand success. Never before a religious discussion attracted such a large audience, and never before a lecture was attended with such rapt attention. The eloquence and the lucid exposition of the subject-matter kept the audience spell-bound for more than three hours.

The famous leader Shrijukta Pandit Shyamsundar Chakravarty was elected president. The following notabilities were among the audience — Mr. W. C. Banerjee, Babu Satish Chandra Bose, Babu Haridas Haider, Babu Shris Chandra Vidyaratna, Babu Dinanath Dutta, Prof. Surendra Nath Bhattacharya, Babu Charu Chandra Bose, Mr. S. C. Ray, Mr. J. B. Dutta, Babu Narendra Nath Seth, Babu Pulin Behari Haider, Mr. Abdulla Jayraj, Mr. I. N. Kundanji.

After the two opening kirtans had been over, the lecture rose amidst loud acclamations to speak. The substance of his speech is as follows.

The gift of Shri Chaitanya, said the speaker, in one word means the gift of freedom. It is Chaitanya Deva who realised it and taught one and all how to seek it. The word ‘swadhinata’ is compounded of two words ‘swa’ and ‘adhinata’. This ‘swa’ means ‘atma’ and ‘adhinata’ means ‘subjection’. ‘Swadhinata’ then means ‘subjection to atma’. This atma manifests Himself as two entities, of which one is Paramatma or the whole and the other the jivatma, the part. This part — atma is the jiva. They being two are yet one. Their relative position is a matter of realisation and not of speculation. They have their own characteristics. The part is ever subject to the whole. Subjection is its freedom. So long as a jiva owns his Lord, he is free. This is his true and perfect freedom. This is natural condition.

In matter there is no freedom. Jivas have not embraced this mundane life out of their own sweet will, but have been compelled to accept it under punishment. This world is a prisonhouse. The freedom that we seek within the limits of this prison is not freedom. It is merely changing of rooms.

Abandonment of one subjection leads us to a greater subjection. We always remain dependent. But one who owns his allegiance to his Lord enjoys freedom. When Yama offered Nachiketa the sovereignty of the world, the latter rejected it, and prayed for the service of his Lord. One was bondage and the other was freedom. He knew the difference between what appears to be good and what is really good.

Shri Chaitanya Deva taught the world the easiest means of achieving this freedom. The means which he suggested are not different from the end. Krishna-kirtan is His means and Krishna-kirtan is His end; or in other words, service is His end and service is His means. He has eschewed all other means to regain freedom, as imperfect and insufficient. Weapons are not to be used and blood is not to be shed to gain this freedom. Loving you gain love and serving you gain service. Krishna-kirtan is this love. In it we get full manifestation of freedom. This is His gift — the greatest of all gifts that were hitherto promised by any.

Soon after the disappearance of Shri Chaitanya Deva Bengal again sank into rank materialism. In abuse of this freedom people began to misinterpret His message. Misinterpretation led to misconception. Things went on in this way till the last vestige of truth was lost.

Now there is no semblance of truth in what His so-called followers practise and preach. None of them now know the difference between love and lust, guidance from knowledge and guidance from blood, religion and profession, following and imitating, physical changes due to feeling and those due to motive. Thirteen evil doctrines such as aul, boul, sahajia etc. have come to be incorporated with the doctrine of Shri Chaitanya. The once sacred relation between the preceptor and the disciple has come to be confounded with that between a master and a servant. This is nothing but a slave industry as was once prevelant in the western countries. The followers of these sects say what Shri Chaitanya never said, and do what He never did. Corrupt practices, ignorance, deception, and, above all, irrationality has completely arrested the current of Chaitanya’s teaching.

Soon after the disappearance of Shri Chaitanya six Goswamis stepped into His place and preached His doctrine with unabated zeal. After them came Shrinivas Acharya, Narottam Thakur, Shyamananda and Rasikananda who, under the leadership of Shri Jiva Goswami, began to preach this doctrine of freedom in Bengal and Orissa. This however did not prevent speculation which favoured admittance of alloy into the doctrine. Adwaita Acharya could foresee this adulteration and gave a hint to Mahaprabhu in the form of a riddle — “Rice did not sell in the market.” The disappearance of this band of preachers namely, Shrinivas, Narottam, Shyamananda, Granganarain Chakravarty, Ram Krishnacharya and Rasikananda made adulteration complete. The last vestige of His doctrine was lost sight of. That is a dark era in the history of Vaishnava religion in Bengal.

At the time when Raja Rammohan Ray laid his hand on Hindu philosophy, there were none among the Vaishnavas who could give him any information about this doctrine. Vaishnavism then tame to be taunted as the religion of the women, the weak and the wicked. The learned men from the west noticed this picture of Vaishnavism in all its nakedness and dared cast many severe sarcastic reflections on it.

This state of things continued for a very long time, when Thakur Bhaktivinode made his appearance on the scene. With great vigour and energy he began to preach this doctrine of freedom. He wrote many books and made many speeches, and himself followed it with great eagerness and sincerity. This was a landmark in the history of Vaishnavism in Bengal. By preaching the doctrine of Shri Chaitanya he showed that Vaishnavism is for the weak to become strong, and for the bound to become free. 

Following the leadership of this Acharya the devotees of the Gaudiya Math have undertaken to preach, the gospel of freedom from village to village and from door to door. The determination that characterises their every effort, and the noble zeal that they display for the cause fill my heart with pride and make me declare that it will soon be accepted as the universal religion. The flood of love will soon inundate the hearts of the admiring world, and, fulfil the prophecy of Shri Chaitanya Deva which runs as follows — “In all the village, that are on the earth will My Name be preached. In India let those who are born as men, prove life worth the name doing others highest good.”

The author is unknown

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования