«Лекция во Вриндаване». Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Лекция во Вриндаване

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXVI тома за июль 1928 года)
(22 день месяца Картика, пятница, после полудня) 

 

Я лишен способностей, чтобы заботиться о стопах жителей этого святого места. Однако, по милости Шри Гаурасундара и повинуясь вашему доброму соизволению, я остановился здесь, чтобы дать лекцию, совершая это в качестве служения слугам Шри Гауранги. Несомненно, если мы сможем по-настоящему служить стопам преданных Шри Гауранги, благодаря милостивому взору которых легко исполняются все наши желания, надежды и устремления, то тогда непременно достигнем желанной цели.

Мы гордимся нашим эго. Мы привыкли рассуждать о греховных и благочестивых поступках, или же думать о том, как сможем занять господствующее положение в этом мире благодаря приобретенной силе. Все это — основа самовосхваления. Однако преданные Гауранги утверждают, что стяжательство, все труды ради мирского богатства, все стремления к наслаждениям и отречению в состоянии пресыщенности несущественны и ничтожны, к тому же с течением времени они постоянно меняются. Когда же мы лишаемся того, что приобрели в течение жизни, то чувствуем опустошение и теряем веру в себя. Совершенно бесполезно пытаться ухватиться за хвост собаки, но таков итог всех удовольствий в этом мироздании. Все наслаждения, которые мы получаем в качестве плодов мирской деятельности, преходящи.

Захваченные восприятием таких чувств, как зрение, слух, прикосновение, вкус и обоняние, мы превращаемся в поклонников своего эго. В подобном состоянии чистая деятельность души непроявлена. Кроме того, у нас возникает стремление к райским наслаждениям. Когда эта идея укрепляется в нас, мы начинаем ошибочно отождествлять себя со своим умом, который желает наслаждаться реалиями этого мира. Подобная предрасположенность к эгоистичным наслаждениям полностью останавливает чистую деятельность души. Однако душа сознает, что Шри Кришна — это единая Абсолютная Истина.

Шри Нараяна — воплощение Его могущества. Хотя Нараяна — это высочайший источник Абсолютной Истины, но трансцендентные атрибуты, облик, качества и игры превосходят могущество Нараяны благодаря неописуемой сладости своей божественной красоты. Кришна исполнен всего могущества, но Его восхитительная сладость всегда доминирует. Когда мы не сознаем этого и забываем о своем подлинном «я», то становимся не в состоянии понять поступки вайшнава и те трансцендентные истины, что лежат в их основе, и тем самым отдаем себя во власть мирской вражды или дружбы, принимая временное и иллюзорное за вечное и реальное.

Второе: Кришна полностью и всецело сознателен. Материальные объекты не обладают сознанием. Бог же существует вечно. Несомненно, крайне ошибочно отождествлять себя с высшим Брахманом. Лишь по этой причине нас захватывают столь бесполезные споры об отсутствии сверх-чувственного разнообразия в сфере Абсолютной Истины. Когда духовная деятельность затруднена, наш ум устремляется за мирскими наслаждениями. Материалистичный ум думает, что сможет обрести чувственное удовольствие у стоп Кришны. Однако у стоп Кришны все духовно, и ничто там не сможет стать объектом наслаждения наших мирских чувств. Когда мы потворствуем своим эгоистичным наклонностям, то перестаем видеть истину и начинаем принимать материальное за духовное.

Кришна — это блаженство. В Нем вечно проявлено совершенное счастье. Он олицетворяет Собой вечное счастье. Чувственное знание или радости несовершенны, поскольку мы никогда не достигаем всего, чего хотим. Оказавшись во власти чар чувственного восприятия, мы начинаем думать, что станем подлинно счастливы в поклонении своему эго или в состоянии транса, известном как кайвалья, о котором говорил Патанджали.

Все мы ищем радости и счастья, поскольку таково предназначение души. Но когда это желание счастья захватывает наш ум, мы совершаем страшную ошибку, начиная искать материальные объекты и наслаждения. Однако стоит нам лишь однажды узреть духовный облик Кришны, мы поймем, что не можем жить без служения Ему, что Он — единственная цель нашей жизни. До этих пор мы будем стремиться к мирским удовольствиям и пытаться наслаждаться этим миром, оправдывая себя различными нелепыми аргументами. Но этот мир не создан ради нашего наслаждения. Когда же в нас пробудится духовное блаженство, — подобно тому, как нефть фонтаном начинает бить из новой скважины, — то мы ощутим, что неразрывно связаны со стопами Кришны.

Такой цифровой ряд, как один, два, три, существует лишь в материальном разнообразии. Однако в мире духа это разнообразие принимает форму невыразимого тождества. Тогда мы сможем осознать, что лишь Кришна — это вечная Абсолютная Истина. Когда подлинное бытие Истины и воспринимаемый нами мир станут исключительно родственными в Нем, лишь тогда мы утвердимся в нашем истинном и естественном состоянии.

В настоящее время в понятие «преданность Богу» вкладывают множество ложных значений. Под бхакти сейчас понимают уважение к родителям, верность некому человеку, послушание учителю и тому подобное. Однако корень слова «бхаджа» означает «служить». Если у нас нет ясного понимания, посредством чего должно быть осуществлено такое служение, то непременно мы приложим свои усилия в неверном направлении. В «Шри Чайтанья-чандрамрите» [49] сказано:

кāлах̣ калир балина индрийа-ваири-варгāх̣,
ш́рӣ-бхакти-мāрга иха кан̣т̣ака-кот̣и-руддхах̣
хā хā ква йāми викалах̣ ким ахам̇ кароми,
чаитанйа-чандра йади нāдйа кр̣пāм̇ карош̣и

«Такова эта эпоха ссор и раздоров. Чувства, выступая как наши враги, становятся очень могущественными. Десятки тысяч шипов мешают вступить на путь чистой бхакти. Я пребывал в полном неведении относительно того, что мне делать и куда идти, пока Чайтаньячандра не пролил на меня Свою милость».

Мы живем в Кали-югу, эпоху вражды и противоречий. Поэтому нет ничего удивительного в том, что этот самосияющий путь чистой преданности Богу полностью сокрыт миллионами шипов в форме глупых аргументов и словесных баталий. В подобных обстоятельствах совершенно невозможно обрести знание о чистой преданности без милости Чайтаньячандры. Шри Чайтаньячандра — сам Кришна. Он Всевышний. Однако наши чувства не могут даровать нам знание о Боге. В «Катха-упанишад» [2.23] сказано:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

«Знание о всеобъемлющей Высшей Душе невозможно обрести через размышления, споры или слушание Вед. Господь открывает Себя лишь тому, кого Он сам выбирает».

Господь вечен. Мы не сможем достичь Его, пока не осознаем, что Он — само блаженство. Заточенные сотнями различных способов в своем психическом мире, мы не можем ничего узнать о Боге и ошибочно принимаем в качестве объекта своего поклонения то, что не имеет никакого отношения к Господу. Мы не в силах понять подлинный субъект и объект наслаждения, а также саму природу наслаждения, и полагаем, что этот мир создан для того, чтобы предоставить нам все виды удовольствий. Материалистичный ум прилагает усилия лишь ради эгоистичных наслаждений. Мы не можем служить Кришне через нашу телесную форму. Это возможно лишь на духовном плане. Атомистическая теория мира не содержит никаких сведений об этом служении.

Среди всего разнообразия Своих воплощений Абсолютная Истина определяет Себя через Нараяну. В Кришне присутствует Нараяна, который является формой Его могущества. Баладева — это полное отражение Его Личности. Он — всеобъемлющая Высшая Душа. Когда в нашей душе благодаря откровению пробуждается духовное знание, мы начинаем понимать, что Кришна — это Абсолютная Истина. Также Он — совершенное блаженство, в котором полностью исчезает благоговение. Когда присутствует благоговейное отношение, невозможно оказывать сокровенное служение. Кришна — это вечный объект чистосердечного служения преданных. Однако служение Ему возможно лишь посредством духовных и вечных чувств души. Мы не можем служить Ему через воображение и сентиментальность. Необходимо сверх-чувственное знание о наших взаимоотношениях с Ним. Здесь нет того, кого бы я мог назвать своим сторонником, кроме того, кто исключительно предан Кришне. Кришна — единственный объект моего служения. Подобная вера — единственная слава вайшнава. Это высшее, в чем мы действительно нуждаемся в этой жизни. Никогда не стоит желать мирской славы, исполненной представлений о собственном эгоистичном наслаждении.

Время бежит стремительно. Пришла пора вечернего поклонения. Я не могу больше задерживать вас, заставляя откладывать свое служение. Если на то будет воля Кришны, в скором времени я снова попытаюсь послужить вам. Тысячи поклонов стопам преданных Кришны.

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


English 

Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

A Lecture in Brindaban

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVI, July 1928)
(Time — 22nd Kartic, Friday, Afternoon)

 

I HAVE no capacity to tend to the feet of the denizens of this holy place. Yet by the grace of Shree Gaura Sundar and urged by your good wishes, I stand here to speak only if I may thereby serve the servants of Shree Gauranga. Indeed if we can truly serve the feet of the devotees of Shree Gauranga, by whose graceful glance alone all desires, hopes and aims in life are easily fulfilled, then that will be a crowning achievement.

We are proud of our ego. We are either given to judge sinful and pious acts or think how we can lord it over others by acquiring power. These are all base self-glorifications. But one devoted to Gauranga says that all desires actuating every object from the pillar to the highest being (Brahma), all labour for worldly possessions, all longing for enjoyment and every kind of renunciation after satiety, are all pseudo-existent and evanescent i.e., subject to change and time. When we lose anything so acquired life seems to be vacant and useless. But it is quite futile to try to straighten the tail of a dog — such being the end of all enjoyments in the fourteen spheres. All pleasures acquired as the fruits of worldly work are transitory.

Carried away by sense-perceptions of eye, ear, touch, taste and sound we turn into ego-worshippers. In this state the pure activity of the soul lies dormant. Then we also desire the pleasure in heaven. And when such ideas are strong in us we err by identifying ourselves with this mind which thus seems to be the enjoyer of the things of this world. This propensity for selfish enjoyment deadens the pure function of the Soul.

But the Soul knows that Shree Krishna is the One Absolute Truth.

Shree Narayana is the embodiment of His Majesty, Narayana though is the ultimate source of the Absolute Truth, Krishna’s transcendent designation, form, qualities, and sportive activities excel Narayana’s Majesty by His display of sweetening Beauty. In Krishna the fullest majesty is mellowed by the most delicious sweetness which predominates. When we do not know all those and forget our true selves we cannot understand the activities of a Vaishnava and the transcendental truth underlying such activities, and so give ourselves up to worldly enmity and friendship, taking things transitory and illusory as eternal and real.

Secondly, Krishna is completely all-cognizant. Material objects are not self-conscious. God is ever existent. It is, indeed, through mistake that we consider ourselves as Brahman. It is only then that such useless arguments for the effacement of all super-sensuous diversity or variety in absolute Truth, take hold of us. The function of the spirit is clogged and our minds run after worldly enjoyment. The materialized mind thinks that sensual enjoyment is obtained at Krishna’s feet. But at the feet of Krishna everything is spiritual and so not an object for the gratification of our senses. When truth is obscured in us carried away by egoistic tendencies we take things material as of the spirit.

Krishna is bliss. In Him dwells perfect joy — He is the embodiment of it. Sensual knowledge or joy is not perfect; — there-in all our longings are not realised. Under the spell of sense- perceptions we imagine that there might be unalloyed happiness in ego-worship or in the kaibalya state of Patanjali.

All seeking after joy is the function of the soul. When the desire for joy wakes up in our minds we commit a blunder in running after worldly objects and enjoyment. It is only when we receive a spiritual sight of Krishna, that we understand that His service must of necessity, be the sole aim in life. As long as we thus hanker after our own pleasures we try to enjoy the world through the senses and are given to hollow argumentation. But this world is not made for our enjoyment. When spiritual bliss will appear in us like the incessant flow of oil then shall we be truly tied to the feet of Krishna.

Such numerical variety as that of one two and three exists only in worldly diversity. This diversity acquires a certain inexpressible sameness in the world of spirit. Then we can appreciate that Krishna alone is the eternal Truth Absolute. When the very existence of Truth and sentiency in our own selves become solely relative to Him only then we are established in our real normal state.

At present many false meanings have been imported into the word devotion. Regard for one’s parents, loyalty to man, obedience to the teacher, etc. pass as Bhakti. But the root ‘bhaja’ means ‘to serve.’ If we do not clearly judge as to what must be the medium of that service then it is sure to be misapplied. As Chaitanya Chandramrita [49]sings:

kālaḥ kalir balina indriya-vairi-vargāḥ,
śrī-bhakti-mārga iha kaṇṭaka-koṭi-ruddhaḥ
hā hā kva yāmi vikalaḥ kim ahaṁ karomi,
caitanya-candra yadi nādya kṛpāṁ karoṣi

This is the quarrelling age. The senses, which are our enemies, are now very powerful; and crores of thorns choke the path of pure Bhakti. I am quite at a loss to know what I shall do or where I shall go unless Chaitanya Chandra shows mercy unto me.

We live in the Kaliyuga — this is an age of strife. So it happens that the self-luminous path of pure devotion is completely covered up with millions of thorns in the shape of foolish argumentations and wordy wranglings. In these circumstances it is absolutely impossible to have the knowledge of pure devotion without the mercy of Chaitanya Chandra. Shree Chaitanya Chandra is Krishna Himself. Ho is the Godhead. We cannot know God by the exertions of our senses. As the Katha Upanishad says: —

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

The knowledge about the all-embracing Over-soul cannot be attained either through reasoning, argumentations or hearing the Vedas; only to him does He manifest His person whom He accepts.

Godhead is eternal. We cannot attain to Him unless we realize He is bliss Himself. One confined within his psychic range in a hundred ways, cannot know what God is and so accepts things other than God as objects of his worship. Unable to understand the true subject and object of enjoyment, as well as the nature of enjoyment itself he imagines the world as created to afford him every kind of pleasure. This materialized mind strives only after selfish enjoyment. By this fleshy form we cannot serve Krishna. It is possible only in spirit. The atomic theory of the world knows nothing of that service.

In the variety of His manifestations Absolute Truth Himself is to be determined from Narayana. In Krishna exists Narayana Who is His Majestic form. Baladeva is the manifestation of His Self. He is the all-pervading Over-soul. With the revelation of the function of supreme knowledge in our soul, we come to know that Krishna is the Absolute Truth. He is also perfect bliss; reverence does not stand in His way. Intimate service cannot be rendered if one is actuated by reverence. Yet Krishna is the eternal object of the devotees’ whole-hearted service. But He is to be served with the ever-existent senses of the soul. We cannot serve Him through imagination or sentiment. Super-sensuous knowledge of our relation with Him is essential. There is nobody whom I can call my own except one who is solely devoted to Krishna. Krishna alone is the one object of my service. This faith is the one glory of the Vaishnava. This is the supreme necessity of life. Material fame full of the idea of selfish enjoyment is never desirable.

Time is running short. The time for the evening wave-offering ceremony is drawing nigh. I must no longer encroach upon your time of service. If it be Krishna’s wish I shall again try to serve you. A thousand obeisances at the feet of the devotees of Krishna.

 



←  Харинама в Риге. 1 января 2012 года ·• Архив новостей •· «Шри Гарга-самхита» (часть 2). Вриндаван-кханда (главы 19–20). Ананда Мой Прабху. 12 ноября 2011 года. Лахта, Санкт-Петербург  →
Russian

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур

Лекция во Вриндаване

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXVI тома за июль 1928 года)
(22 день месяца Картика, пятница, после полудня) 

 

Я лишен способностей, чтобы заботиться о стопах жителей этого святого места. Однако, по милости Шри Гаурасундара и повинуясь вашему доброму соизволению, я остановился здесь, чтобы дать лекцию, совершая это в качестве служения слугам Шри Гауранги. Несомненно, если мы сможем по-настоящему служить стопам преданных Шри Гауранги, благодаря милостивому взору которых легко исполняются все наши желания, надежды и устремления, то тогда непременно достигнем желанной цели.

Мы гордимся нашим эго. Мы привыкли рассуждать о греховных и благочестивых поступках, или же думать о том, как сможем занять господствующее положение в этом мире благодаря приобретенной силе. Все это — основа самовосхваления. Однако преданные Гауранги утверждают, что стяжательство, все труды ради мирского богатства, все стремления к наслаждениям и отречению в состоянии пресыщенности несущественны и ничтожны, к тому же с течением времени они постоянно меняются. Когда же мы лишаемся того, что приобрели в течение жизни, то чувствуем опустошение и теряем веру в себя. Совершенно бесполезно пытаться ухватиться за хвост собаки, но таков итог всех удовольствий в этом мироздании. Все наслаждения, которые мы получаем в качестве плодов мирской деятельности, преходящи.

Захваченные восприятием таких чувств, как зрение, слух, прикосновение, вкус и обоняние, мы превращаемся в поклонников своего эго. В подобном состоянии чистая деятельность души непроявлена. Кроме того, у нас возникает стремление к райским наслаждениям. Когда эта идея укрепляется в нас, мы начинаем ошибочно отождествлять себя со своим умом, который желает наслаждаться реалиями этого мира. Подобная предрасположенность к эгоистичным наслаждениям полностью останавливает чистую деятельность души. Однако душа сознает, что Шри Кришна — это единая Абсолютная Истина.

Шри Нараяна — воплощение Его могущества. Хотя Нараяна — это высочайший источник Абсолютной Истины, но трансцендентные атрибуты, облик, качества и игры превосходят могущество Нараяны благодаря неописуемой сладости своей божественной красоты. Кришна исполнен всего могущества, но Его восхитительная сладость всегда доминирует. Когда мы не сознаем этого и забываем о своем подлинном «я», то становимся не в состоянии понять поступки вайшнава и те трансцендентные истины, что лежат в их основе, и тем самым отдаем себя во власть мирской вражды или дружбы, принимая временное и иллюзорное за вечное и реальное.

Второе: Кришна полностью и всецело сознателен. Материальные объекты не обладают сознанием. Бог же существует вечно. Несомненно, крайне ошибочно отождествлять себя с высшим Брахманом. Лишь по этой причине нас захватывают столь бесполезные споры об отсутствии сверх-чувственного разнообразия в сфере Абсолютной Истины. Когда духовная деятельность затруднена, наш ум устремляется за мирскими наслаждениями. Материалистичный ум думает, что сможет обрести чувственное удовольствие у стоп Кришны. Однако у стоп Кришны все духовно, и ничто там не сможет стать объектом наслаждения наших мирских чувств. Когда мы потворствуем своим эгоистичным наклонностям, то перестаем видеть истину и начинаем принимать материальное за духовное.

Кришна — это блаженство. В Нем вечно проявлено совершенное счастье. Он олицетворяет Собой вечное счастье. Чувственное знание или радости несовершенны, поскольку мы никогда не достигаем всего, чего хотим. Оказавшись во власти чар чувственного восприятия, мы начинаем думать, что станем подлинно счастливы в поклонении своему эго или в состоянии транса, известном как кайвалья, о котором говорил Патанджали.

Все мы ищем радости и счастья, поскольку таково предназначение души. Но когда это желание счастья захватывает наш ум, мы совершаем страшную ошибку, начиная искать материальные объекты и наслаждения. Однако стоит нам лишь однажды узреть духовный облик Кришны, мы поймем, что не можем жить без служения Ему, что Он — единственная цель нашей жизни. До этих пор мы будем стремиться к мирским удовольствиям и пытаться наслаждаться этим миром, оправдывая себя различными нелепыми аргументами. Но этот мир не создан ради нашего наслаждения. Когда же в нас пробудится духовное блаженство, — подобно тому, как нефть фонтаном начинает бить из новой скважины, — то мы ощутим, что неразрывно связаны со стопами Кришны.

Такой цифровой ряд, как один, два, три, существует лишь в материальном разнообразии. Однако в мире духа это разнообразие принимает форму невыразимого тождества. Тогда мы сможем осознать, что лишь Кришна — это вечная Абсолютная Истина. Когда подлинное бытие Истины и воспринимаемый нами мир станут исключительно родственными в Нем, лишь тогда мы утвердимся в нашем истинном и естественном состоянии.

В настоящее время в понятие «преданность Богу» вкладывают множество ложных значений. Под бхакти сейчас понимают уважение к родителям, верность некому человеку, послушание учителю и тому подобное. Однако корень слова «бхаджа» означает «служить». Если у нас нет ясного понимания, посредством чего должно быть осуществлено такое служение, то непременно мы приложим свои усилия в неверном направлении. В «Шри Чайтанья-чандрамрите» [49] сказано:

кāлах̣ калир балина индрийа-ваири-варгāх̣,
ш́рӣ-бхакти-мāрга иха кан̣т̣ака-кот̣и-руддхах̣
хā хā ква йāми викалах̣ ким ахам̇ кароми,
чаитанйа-чандра йади нāдйа кр̣пāм̇ карош̣и

«Такова эта эпоха ссор и раздоров. Чувства, выступая как наши враги, становятся очень могущественными. Десятки тысяч шипов мешают вступить на путь чистой бхакти. Я пребывал в полном неведении относительно того, что мне делать и куда идти, пока Чайтаньячандра не пролил на меня Свою милость».

Мы живем в Кали-югу, эпоху вражды и противоречий. Поэтому нет ничего удивительного в том, что этот самосияющий путь чистой преданности Богу полностью сокрыт миллионами шипов в форме глупых аргументов и словесных баталий. В подобных обстоятельствах совершенно невозможно обрести знание о чистой преданности без милости Чайтаньячандры. Шри Чайтаньячандра — сам Кришна. Он Всевышний. Однако наши чувства не могут даровать нам знание о Боге. В «Катха-упанишад» [2.23] сказано:

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена
йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас
тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м

«Знание о всеобъемлющей Высшей Душе невозможно обрести через размышления, споры или слушание Вед. Господь открывает Себя лишь тому, кого Он сам выбирает».

Господь вечен. Мы не сможем достичь Его, пока не осознаем, что Он — само блаженство. Заточенные сотнями различных способов в своем психическом мире, мы не можем ничего узнать о Боге и ошибочно принимаем в качестве объекта своего поклонения то, что не имеет никакого отношения к Господу. Мы не в силах понять подлинный субъект и объект наслаждения, а также саму природу наслаждения, и полагаем, что этот мир создан для того, чтобы предоставить нам все виды удовольствий. Материалистичный ум прилагает усилия лишь ради эгоистичных наслаждений. Мы не можем служить Кришне через нашу телесную форму. Это возможно лишь на духовном плане. Атомистическая теория мира не содержит никаких сведений об этом служении.

Среди всего разнообразия Своих воплощений Абсолютная Истина определяет Себя через Нараяну. В Кришне присутствует Нараяна, который является формой Его могущества. Баладева — это полное отражение Его Личности. Он — всеобъемлющая Высшая Душа. Когда в нашей душе благодаря откровению пробуждается духовное знание, мы начинаем понимать, что Кришна — это Абсолютная Истина. Также Он — совершенное блаженство, в котором полностью исчезает благоговение. Когда присутствует благоговейное отношение, невозможно оказывать сокровенное служение. Кришна — это вечный объект чистосердечного служения преданных. Однако служение Ему возможно лишь посредством духовных и вечных чувств души. Мы не можем служить Ему через воображение и сентиментальность. Необходимо сверх-чувственное знание о наших взаимоотношениях с Ним. Здесь нет того, кого бы я мог назвать своим сторонником, кроме того, кто исключительно предан Кришне. Кришна — единственный объект моего служения. Подобная вера — единственная слава вайшнава. Это высшее, в чем мы действительно нуждаемся в этой жизни. Никогда не стоит желать мирской славы, исполненной представлений о собственном эгоистичном наслаждении.

Время бежит стремительно. Пришла пора вечернего поклонения. Я не могу больше задерживать вас, заставляя откладывать свое служение. Если на то будет воля Кришны, в скором времени я снова попытаюсь послужить вам. Тысячи поклонов стопам преданных Кришны.

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


English 

Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

A Lecture in Brindaban

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVI, July 1928)
(Time — 22nd Kartic, Friday, Afternoon)

 

I HAVE no capacity to tend to the feet of the denizens of this holy place. Yet by the grace of Shree Gaura Sundar and urged by your good wishes, I stand here to speak only if I may thereby serve the servants of Shree Gauranga. Indeed if we can truly serve the feet of the devotees of Shree Gauranga, by whose graceful glance alone all desires, hopes and aims in life are easily fulfilled, then that will be a crowning achievement.

We are proud of our ego. We are either given to judge sinful and pious acts or think how we can lord it over others by acquiring power. These are all base self-glorifications. But one devoted to Gauranga says that all desires actuating every object from the pillar to the highest being (Brahma), all labour for worldly possessions, all longing for enjoyment and every kind of renunciation after satiety, are all pseudo-existent and evanescent i.e., subject to change and time. When we lose anything so acquired life seems to be vacant and useless. But it is quite futile to try to straighten the tail of a dog — such being the end of all enjoyments in the fourteen spheres. All pleasures acquired as the fruits of worldly work are transitory.

Carried away by sense-perceptions of eye, ear, touch, taste and sound we turn into ego-worshippers. In this state the pure activity of the soul lies dormant. Then we also desire the pleasure in heaven. And when such ideas are strong in us we err by identifying ourselves with this mind which thus seems to be the enjoyer of the things of this world. This propensity for selfish enjoyment deadens the pure function of the Soul.

But the Soul knows that Shree Krishna is the One Absolute Truth.

Shree Narayana is the embodiment of His Majesty, Narayana though is the ultimate source of the Absolute Truth, Krishna’s transcendent designation, form, qualities, and sportive activities excel Narayana’s Majesty by His display of sweetening Beauty. In Krishna the fullest majesty is mellowed by the most delicious sweetness which predominates. When we do not know all those and forget our true selves we cannot understand the activities of a Vaishnava and the transcendental truth underlying such activities, and so give ourselves up to worldly enmity and friendship, taking things transitory and illusory as eternal and real.

Secondly, Krishna is completely all-cognizant. Material objects are not self-conscious. God is ever existent. It is, indeed, through mistake that we consider ourselves as Brahman. It is only then that such useless arguments for the effacement of all super-sensuous diversity or variety in absolute Truth, take hold of us. The function of the spirit is clogged and our minds run after worldly enjoyment. The materialized mind thinks that sensual enjoyment is obtained at Krishna’s feet. But at the feet of Krishna everything is spiritual and so not an object for the gratification of our senses. When truth is obscured in us carried away by egoistic tendencies we take things material as of the spirit.

Krishna is bliss. In Him dwells perfect joy — He is the embodiment of it. Sensual knowledge or joy is not perfect; — there-in all our longings are not realised. Under the spell of sense- perceptions we imagine that there might be unalloyed happiness in ego-worship or in the kaibalya state of Patanjali.

All seeking after joy is the function of the soul. When the desire for joy wakes up in our minds we commit a blunder in running after worldly objects and enjoyment. It is only when we receive a spiritual sight of Krishna, that we understand that His service must of necessity, be the sole aim in life. As long as we thus hanker after our own pleasures we try to enjoy the world through the senses and are given to hollow argumentation. But this world is not made for our enjoyment. When spiritual bliss will appear in us like the incessant flow of oil then shall we be truly tied to the feet of Krishna.

Such numerical variety as that of one two and three exists only in worldly diversity. This diversity acquires a certain inexpressible sameness in the world of spirit. Then we can appreciate that Krishna alone is the eternal Truth Absolute. When the very existence of Truth and sentiency in our own selves become solely relative to Him only then we are established in our real normal state.

At present many false meanings have been imported into the word devotion. Regard for one’s parents, loyalty to man, obedience to the teacher, etc. pass as Bhakti. But the root ‘bhaja’ means ‘to serve.’ If we do not clearly judge as to what must be the medium of that service then it is sure to be misapplied. As Chaitanya Chandramrita [49]sings:

kālaḥ kalir balina indriya-vairi-vargāḥ,
śrī-bhakti-mārga iha kaṇṭaka-koṭi-ruddhaḥ
hā hā kva yāmi vikalaḥ kim ahaṁ karomi,
caitanya-candra yadi nādya kṛpāṁ karoṣi

This is the quarrelling age. The senses, which are our enemies, are now very powerful; and crores of thorns choke the path of pure Bhakti. I am quite at a loss to know what I shall do or where I shall go unless Chaitanya Chandra shows mercy unto me.

We live in the Kaliyuga — this is an age of strife. So it happens that the self-luminous path of pure devotion is completely covered up with millions of thorns in the shape of foolish argumentations and wordy wranglings. In these circumstances it is absolutely impossible to have the knowledge of pure devotion without the mercy of Chaitanya Chandra. Shree Chaitanya Chandra is Krishna Himself. Ho is the Godhead. We cannot know God by the exertions of our senses. As the Katha Upanishad says: —

nāyam ātmā pravacanena labhyo
na medhayā na bahunā śrutena
yam evaiṣa vṛṇute tena labhyas
tasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṁ svām

The knowledge about the all-embracing Over-soul cannot be attained either through reasoning, argumentations or hearing the Vedas; only to him does He manifest His person whom He accepts.

Godhead is eternal. We cannot attain to Him unless we realize He is bliss Himself. One confined within his psychic range in a hundred ways, cannot know what God is and so accepts things other than God as objects of his worship. Unable to understand the true subject and object of enjoyment, as well as the nature of enjoyment itself he imagines the world as created to afford him every kind of pleasure. This materialized mind strives only after selfish enjoyment. By this fleshy form we cannot serve Krishna. It is possible only in spirit. The atomic theory of the world knows nothing of that service.

In the variety of His manifestations Absolute Truth Himself is to be determined from Narayana. In Krishna exists Narayana Who is His Majestic form. Baladeva is the manifestation of His Self. He is the all-pervading Over-soul. With the revelation of the function of supreme knowledge in our soul, we come to know that Krishna is the Absolute Truth. He is also perfect bliss; reverence does not stand in His way. Intimate service cannot be rendered if one is actuated by reverence. Yet Krishna is the eternal object of the devotees’ whole-hearted service. But He is to be served with the ever-existent senses of the soul. We cannot serve Him through imagination or sentiment. Super-sensuous knowledge of our relation with Him is essential. There is nobody whom I can call my own except one who is solely devoted to Krishna. Krishna alone is the one object of my service. This faith is the one glory of the Vaishnava. This is the supreme necessity of life. Material fame full of the idea of selfish enjoyment is never desirable.

Time is running short. The time for the evening wave-offering ceremony is drawing nigh. I must no longer encroach upon your time of service. If it be Krishna’s wish I shall again try to serve you. A thousand obeisances at the feet of the devotees of Krishna.

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования