«Монотеизм». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).


Монотеизм 

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из пятого номера XXVI тома за октябрь 1928 года)

 

Распространенная вера несведущих людей обычно состоит в том, что все ведантисты являются монотеистами, однако подлинный критик сможет провести четкое различие между ними, разделив ведантистов на монотеистов и генотеистов. Некоторые люди полностью сбиты с толку, полагая, что генотеистическое понимание имперсональности Бога постепенно приводит к личностному восприятию Бога. Однако они заблуждаются. Монотеизм в корне отличается от генотеистического восприятия различных мирских образов имперсонализма, субъективное существование которого — ничто иное, как символизация безграничной имперсональности в ограниченной сфере человеческих чувств при помощи материальных составляющих. Генотеистическая идея искажает подлинную концепцию монотеизма, которая призвана установить единую природу Личности Бога, однако не в материальной, а в трансцендентной сфере бытия, тогда как имперсоналисты отличаются от первых тем, что перенимают идею абстракции из конкретной материи. Это извращенное понимание последних относительно истинного облика Бога неверно (поскольку Господь трансцендентен к материи) и выражает собой желание определить Абсолютную Истину как всецело неясную и расплывчатую субстанцию. Благодаря отличительному монизму становится очевидной вся безрассудность и глупость вымысла о том, что субъективное существование Бога обладает однообразной природой.

Имперсональная идея монизма, являющаяся составной частью мирского представления о бесконечном пространстве и времени, не имеет твердого обоснования (locus standi), когда численное различие не приветствуется, поскольку из-за вмешательства в численное отличие такой монизм лишается права называться чистым. Изначальный Господь, как Высшее Начало всего сущего, обладает способностью проявлять Свою природу как во временном, так и в вечном существовании. При однобоком восприятии монизма это явление объясняется как нереалистичный идеализм.

В чикагском религиозном парламенте несколько лет назад один генотеист, называющий себя первым проповедником в Индии, получил большое влияние и был принят знатоком в своем вопросе всеми присутствующими. Такая пропагандистская работа на противоположной стороне земного шара представила Индию как страну с необычайно развитыми философскими идеями. Однако этот бенгальский философ крайне исказил саму доктрину монизма. Он не уделил должного внимания философии непостижимого одновременного единства и отличия (ачинтья-бхедабхеда-таттва), которую проповедовал Всевышний Шри Чайтаньядев, и Чье толкование полностью противоположно сомнительным представлениям этого философа о безличности Абсолюта, концепции которого состояли из множества необоснованных эмпирических предположений. Подлинное представление об абсолютном монотеизме в корне отличается от всевозможных эмпирических взглядов и гипотез. Проповедник чистого монотеизма может подтвердить все свои утверждения цитатами из Вед. Многие монисты, исповедующие генотеизм, в той или иной степени раскрывают себя, когда обращаются к теме политеизма (многобожия), хотя при этом продолжают называть себя монотеистами и стремиться к высшей цели монизма.

Теперь рассмотрим, что же этот генотеист-проповедник, называющий себя монотеистом, представил на чикагской ассамблее как высочайшую истину? Что же он такого сказал, что заставило мировую общественность проникнуться почтением к индуизму, о котором они так мало знали и на который взирали свысока и с крайним презрением? Это был так называемый ведантизм школы майявади, основанной Шанкарачарьей, а не подлинный ведантизм, подтвержденный ссылками на священные ведические трактаты, которые прокомментированы вайшнавскими ачарьями. Мы уже показывали, что великие учителя теизма прошлых веков осуждали пантеистическую философию Шанкарачарьи, которая не принимала во внимание основополагающее различие между Богом и Его слугами. Также на этих страницах было объяснено, что вайшнавизм не имеет ничего общего с сектантством, как ошибочно полагают простые люди. Индуизм лишь указывает на множество религиозных течений, присущих определенной нации, то есть индусам. Это не вселенская религия.

Тогда как вайшнавизм — как дословно, так и в действительности — подразумевает служение всех вечных индивидуальных душ Вишну, всепронизывающему Всевышнему. Это не просто религия индусов, поскольку она предназначена для всех живых существ этого мира; по сути, это вселенская религия в подлинном смысле этого слова. Она включает в себя также христианство и ислам. Тот, кого Христос и Мухаммад называли Богом и Аллахом соответственно, является по существу неполным представлением о Шри Кришне. Такие определения как Бог и Аллах, которые являются символами непроявленной Реальности, не принадлежат к той же самой категории имен Бога, которые Он сам открыл людям. Имя Кришна — это подлинное Имя высшей или позитивной Реальности, а не просто такие косвенные определения, как Бог и Аллах. Тот, кто действительно обретает способность услышать и увидеть Бога, слышит и видит Его как Шри Кришну. Те же, кто не видит Бога, то есть не знает Его в действительности, стараются определить Его тем словарным понятием, которое в их представлении наиболее полно выражает эту неизведанную Реальность. Эти людские определения постоянно претерпевают изменения относительно своей формы и смысла, однако тот трансцендентный язык, на котором говорят жители духовного мира, и который тождественен Имени Кришны, обладает неизменностью формы и смысла.

Таким образом, Имя Верховной Личности Бога как Кришны — это неизменная Реальность, истинная для обоих миров, однако это божественное проявление невозможно воспринять благодаря эмпирическим усилиям, но лишь получив доступ в мир Абсолюта.

Ни Христос, ни Мухаммад не видели Бога и не слышали Его. Они не общались с Ним напрямую. Христос говорил с Богом посредством Духа Святого, а в случае с Мухаммадом это был ангел Джабраил. Джабраил милостиво посадил Мухаммада на спину эль-борака (крылатого коня) и позволил ему узреть нур элахи, или свет Бога. Увидев это, Мухаммад потерял сознание, так и не рассмотрев Того, кто излучал этот свет.

Наши священные писания гласят, что этот свет исходит от Кришны. Господь становится видимым лишь взорам Своих близких преданных, очищенным добровольным и самозабвенным любовным служением. Тогда как служение неведомому Богу неизбежно заключает в себе некую неопределенность и лишено той подлинной любви и жизни, которые характеризуют непосредственное служение Абсолюту, то есть Кришне. Эта высшая любовь к Кришне, являющаяся высочайшим и единственным долгом всех индивидуальных душ, проявляется как их вечная врожденная деятельность. Поэтому нет никаких причин для разделения верующих в Бога людей на христиан, мусульман и вайшнавов. Любое живое существо, — будь то христианин, мусульманин, индус, мужчина или женщина, дерево или кошка, — потенциально является вайшнавом. Единственное отличие одной индивидуальной души от другой состоит, в большей или меньшей степени, в ее отношении к любви к Личности Бога, то есть к Кришне. Поэтому нет нужды враждовать с истинным вайшнавом. Все кажущиеся религиозные различия полностью гармонизируются в вайшнавизме. Те истины, которые мусульмане и христиане находят в Коране и Библии, обретают свое полное трансцендентное совершенство в «Шримад-Бхагаватам». Наступит день, когда все эти исторически возникшие религии признают, что они приближаются к этому полному проявлению вечной религии, воплощенной в «Шримад-Бхагаватам», но все, чего им удалось достичь, это лишь ее мимолетный проблеск.

«Шримад-Бхагаватам» провозглашает Шри Кришну Всевышним:

«Хари или Кришна — Господь майи (феноменального мира), тогда как Шива, Шакти и другие боги и богини входят в состав материального творения».

«В точности как вода, поливаемая на корни, питает ствол и все ветви, как пища, предложенная принципу жизни, питает все чувства, так и поклонение Кришне уже включает в себя служение всем богам и богиням».

Следующие утверждения подкреплены Бхагавад-гитой:

«Кришна — единственный Владыка, для Чьего наслаждения проводятся все жертвоприношения. Те же, кто считает других богов Его соперниками, независимыми от Него, заблуждаются, поскольку не знают Его в действительности».

«Те, кто ревностно поклоняется другим богам и богиням, вне всяких сомнений поклоняются Кришне, но делают это неправильно. Подобное поклонение позволяет таким приверженцам достичь временной обители своих почитаемых богов и богинь. Однако это не приводит их в духовное и вечное царство Бога».

В «Риг-веде» говорится: «Господь Вишну всегда открыт для взора трансцендентных мудрецов (провидцев истины), в точности как солнце всегда открыто сияет в небе». В «Брахма-самхите» сказано: «Кришна — Всевышний. Его облик объединяет в себе принципы бытия, познания и блаженства. Он — Причина всех причин». Все это было подытожено в «Шри Чайтанья-чаритамрите»: «Кришна — Господь всего сущего, верховный Владыка мира; другие боги и богини — Его слуги».

Приведенные выше цитаты из священных писаний единодушно признают верховное и абсолютное главенство Шри Кришны. Существование святой иерархии богов и богинь не оскверняет монотеистическую доктрину ведантизма или вайшнавизма, точно так же, как присутствие Сына, Святого Духа и иерархии ангелов в христианстве или Джабраила и множества ангелов в исламе не разрушает монотеистический характер этих религий.

Из шастр мы получаем представление о поклонении Шри Кришне в прошлые эпохи. Священные писания говорят о цикличной смене четырех эпох: Сатья, Трета, Двапара и Кали. Мы живем сейчас в эпоху Кали. В Сатья-югу не было разделения на касты и варны. Существовало лишь одно гомогенное сообщество, известное как хамса. В этом сообществе поклонение было направлено лишь на Господа Вишну, а Его духовные наставники назывались парамахамсами. На исходе этой юги религиозные устремления людей претерпели определенные изменения. Некоторые, возжелав материального благосостояния, стали поклоняться другим богам и богиням. Подобное разделение привело к появлению таких терминов, как «дайва» и «асура». «Преданные Кришны определяются как дайва, а те, кто не поклоняется Ему, называются асурами» («Падма-пурана»). Так Прахладу называют суром, то есть принадлежащим к категории «дайва», а его отца, Хираньякашипу, называют асуром за его враждебность к Вишну (Кришне).

В Трета-югу разновидность устремлений расширилась, что привело к возникновению четырех варн: брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Брахманами назывались те, кто поклонялся только Вишну (Кришне). Если люди, принадлежавшие к другим варнам, развивали в себе твердые монотеистические убеждения, они также принимались в сообщество брахманов. Так брахман Васиштха принял кшатрия Вишвамитру в этот высший класс, когда последний развил в себе брахманический склад ума.

Сура-, или дайва-класс в Сатья-югу был представлен варной брахманов. В Двапара-югу число различных устремлений стало еще больше, и следствием этого стало появление различных каст и верований. Класс брахманов также разделился на подгруппы. Чарвака, принадлежащий к классу брахманов, отказался от вайшнавских идеалов, за что другие брахманы презрительно называли его атеистом или ракшасом (демоном). Этот пренебрежительный эпитет также был дан Раване в Трета-югу за его враждебное отношение к Раме, полному проявлению Кришны.

В результате деградации класса брахманов характеристики изначального сообщества «хамса» сохранили лишь немногие из тех, кто называл себя вайшнавами. Большинство брахманов постепенно перестало считать себя вайшнавами и быть вместилищем вайшнавской традиции. Так мы видим, как Рамахаршан и его сын Сута, не являясь наследственно брахманами, объясняли «Шримад-Бхагаватам» перед огромным собранием лидеров брахманического сообщества.

Очень трудно в наши дни найти вайшнава, который бы обладал восприятием чистой монотеистической религии изначального сообщества «хамса», хотя в Индии сейчас насчитываются миллионы людей, которые бы верили в абсолютное владычество Кришны, высшей, позитивной Реальности, исполненной знания и блаженства.

Автор неизвестен
переводчик: Вриндавана Чандра Дас
редактор: Традиш дас
 

 

 

Monotheism 

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 5, Vol. XXVI, October 1928)

 

IT is a common belief prevalent among the uninformed circles that the Vedantists are all monotheists, but the critics can demarcate the line of distinction between monotheistic Vedantists and feenotheistic Vedantists. Some are apt to confound that the henotheistic thought of Impersonality of Godhead has created the view of personal Godhead. They are surely mistaken. Monotheism strictly dismisses the idea of henotheistic view of different tnundane figures of the Impersonality, the subjective existence of which is no other thing than symbolisation of the Infinite Impersonality within the cavity of human senses by material components. The henotheistic idea has misguided the true conception of monotheism which has to establish the Unity and Personality of Godhead together not in the mundane but in transcendental sphere whereas, the Impersonalists differ from the former by assuming the idea of abstraction from concrete matter. This particular turn of mind of the latter misunderstands the true figure of Godhead beyond phenomena and wants to accommodate the figure of the Absolute Truth into something inconceivable and indistinct. The distinctive monism has shown clearly that the indistinctive nature of concocting the subjective existence of the Personal Godhead is rash and foolish.

The impersonal idea of monism being a part and parcel of the mundane  idea of unending Space and Time has no locus standi when numerical difference is not welcome and by his meddling with numerical difference, he has forfeited the chair of his unalloyed monism. The supreme fountain-head has got the potency of manifesting His Nature in temporal and perpetual existences. The indistinctive view of monism has explained the phenomena in non-realistic Idealism.

In the Chicago Parliament of Religions held a few years ago one henotheistic calling himself a pioneer of Hindu Preachers had cut a good figure which had been appreciated by the then congregational community. This propagation work on the opposite side of the globe has decidedly got a footing in everyday talk of India’s advancement in philosophic speculation. But the idea of monism has been distorted to some extent by the said messenger of Bengal. He had not done full justice to achintya-bhedabheda-tattva or the theory of inconceivable simultaneous difference and non-difference advanced by the Supreme Lord Sree Chaitanya Dev whose line of interpretation is quite contrary to the alleged ideas of the indefinite absolute school that start their arguments from sensuous philosophical speculations. The preacher of unalloyed absolute monotheism had a different line of progress from what is maintained by the sensuous argumentators. His Epistemology has been traced to Vedic source instead of free admission of challenging everything, be it Absolute or flickering. Many a monist under the shelter of henotheism has more or less exposed himself to a point which may pass as ‘polytheism’, the henotheists though declaring themselves to be monotheists in their final reach.

Now what did the henotheist preacher alleging himself to be a monotheist give which was considered by the Chicago Assembly as the highest gift? What did he speak which made the nations of the world respectful to Hinduism of which they had known very little a little before and which they had looked down upon with great contempt? It was the so-called Vedantism of the Mayavadi school expounded by Shankaracharyya and not the true Vedantism warranted by the shastras which is explained by the Vaishnava Acharyyas. We have already pointed out that the theistic sages of by-gone days condemn the pantheistic philosophy of Shankaracharyya which ignores the fundamental distinction between God and His servants. It has also been explained in these pages that Vaishnavism is not sectarianism as is wrongly supposed by people in general Hinduism simply means the religion of some particular local community viz, Hindus. It is not the universal religion.

Whereas Vaishnavism means, literally as well as in fact, the service of Vishnu, the all-pervading Supreme Lord, by all eternal individual souls. It is not the religion of Hindus only but of all manifested beings of the world, — a universal religion in the true sense of the word. It embraces Christianity and Mahommadanism as well. He whom Christ and Muhammad designate as God and Allah respectively is essentially a partial concept of Shri Krishna, but the names God and Allah which are symbols to designate the unmanifested Reality. Do not belong to the same category as the Name by which He manifests Himself. The Name Krishna is the actual Name of the Ultimate Reality or the Positive Absolute, and not a mere designation like God or Allah. Whoever is actually privileged to hear and see God, hears and sees Him, as Krishna. Those who have not seen God and therefore, do not really know Him, strive to designate Him by any names in their vocabulary that they imagine to be sufficiently expressive of the unknown Reality. These man-given designations are changeable as regards their form and import but the transcendental vocabulary in which the denizens of the spiritual realm speak and which is identical with the Name Krishna possesses eternal and indivisible form and import.

Hence the Name Krishna like the Personality of the Godhead is the unchangeable Reality both of them being identical, a relationship which is inconceivable to the empiricist and possible only in the Absolute.

Christ and Muhammad did not see or hear God, Both of them conversed with Him through a medium; This medium in the case of Christ was the Holy Ghost and it was Zebrail in the case of Muhammad. Zebrail mercifully took up Muhammad on the back of a borak (a species of animal?) and made him see the ‘Nur Elahi’ or the Light of God. At the sight of this ‘Light of God’ Muhammad fainted and could not see what was there in the Light.

Our scriptures say that in the Light there is Krishna. He is discernible only to the eyes chastened by willing selfless service of His most loving devotees. The service of the unknown God is necessarily vague and devoid of that real love and life which characterise the service of the concrete Absolute viz. Krishna. This real love of Krishna which is the highest and only duty is self-manifest as the eternal function of the individual souls. The Christian and the Muhammadan have, therefore, no cause to differ from the Vaishnava. Every being, be the Christian, Muhammedan or Hindu, man, woman, tree or cat, is potentially a Vaishnava. The only difference between one individual soul and another consists in the greater or less degree of realization of love towards the real, personal God viz. Shri Krishna. None need then quarrel with a true Vaishnava. All apparent religious differences are truly adjusted in Vaishnavism. What the true Muhammadans and Christians find in the Koran and the Bible is fully and properly realised in the transcendental perfection of the religion of the Bhagabat. All those historical religions will one day admit that they are approaches towards the fully manifest eternal religion embodied in the Bhagabat only a glimpse of whose distant reflection they have been enabled to attain.

The Bhagabat proclaims Shri Krishna as the Supreme Lord:

“Hari or Krishna is the Lord of Maya or the phenomenal world, whereas Shiva, Shakti and the other gods and goddesses are comprised within the created world.”

“As watering at the roots of a tree nourishes its trunk, branches and twigs, and as food offered to the vital principle brings about the nourishment of all the senses, so only by the worship of Krishna all the gods and goddesses are properly served.”

This is corroborated by the Geeta:

“Krishna is the sole Lord and Enjoyer of sacrifices. Those who think of other gods as His rivals and as existing independently of Him, do not really know Him and fall into error.”

“Those who worship loyally other gods and goddesses worship, indeed, Krishna, but in a wrong way. Such worship enables its votaries to attain the transitory regions of those gods and goddesses. It does not lead them to the spiritual and eternal realm of God.”

The Rig Veda says, “The transcendental suris (seers) always see Vishnu manifesting Himself, just as the sun is visible in the sky.” “Krishna”, says the Brahma Samhita, “is the Supreme Lord, His form consisting of the principles of existence, cognition and bliss, and is the Cause of all causes.” All this is summed up by the Chaitanya Charitamrita, “Krishna is the Lord of all, the Supreme Ruler of the world; the other gods, and goddesses are His servants.”

Quotations can be culled from all the shastras to prove the scriptural unanimity regarding the absolute overlordship of Krishna. The existence of the holy hierarchy of the gods and goddesses does not desecrate the monetheistic doctrine of true Vedantism or Vaishnavism any more than the presence of the Son, the Holy Ghost and a hierarchy of angels in the case of Christianity or that of Nabis, Zebrail and a host of Ferestas in the case of Muhammadanism demolishes the monistic character of those religions.

The shastras furnish us with a connected history of the worship of Krishna through the Ages. The Scriptures divide a cycle into four yugas viz. Satya, Treta, Dwapara and Kali. We live in the Kali yuga. In the Satya yuga there was no distinction of caste or varna. There was only one homogenous community the name of which was ‘hansa’. Vishnu was the only God worshipped by this community whose spiritual guide went by the name of  paramahansa’. Towards the latter part of this yuga the tastes of the people in matters spiritual came to differ. Some in quest of material prosperity began to worship other gods and goddesses. This deviation gave rise to the terms ‘daiva’ and ‘asura’. “The devotees of Krishna were designated ‘daiva’ and those who did not worship Him were called ‘asura’” (Padma-purana). Thus while Prahlad is called a ‘sura’ i.e. one belonging to the ‘daiva’ class, his father Hiranyakashipu is named ‘asura’ for his hostility towards Vishnu (Krishna).

In the Treta Age this variation of tastes became wider and gave rise to the division of the four varnas of Brahmana, Kshatriya, Vaishya and Shudra. The Brahmanas were those who worshipped only Vishnu (Krishna). Those people of the other varnas who developed this tendency to strict monotheism were also freely admitted into this class. Thus the Brahmana Vasishtha admitted the Kshatriya Viswamitra into his class when the latter showed Brahmanic tendency. The ‘sura’ or ‘daiva’ class of the Satya yuga now came practically to be represented by the Brahmana varna. In the Dwapara yuga, this progressive variation of tastes became still more extensive in consequence of which the different castes and creeds had their origin and there appeared sub-groups within the class of the Brahmans also. Charvaka a Brahmana by class, held non-Vaishnavite ideas for which he was contemptuously called by the other theistic Brahmanas as an Atheist or rakshasa (a demon). This scornful epithet was also given to Ravana in the Treta yuga for his enmity towards Rama Who is same as Krishna.

Due to this degradation of the Brahman class very few even of those who called themselves Vaishnavas retained the characteristics of the original ‘hansa’ community. The mass of the Brahmanas ceased to designate themselves as Vaishnavas and to be the repositories of the Vaishnavite tradition. Thus we find Ramaharshan and his son Suta, not hereditary Brahmans explaining the Bhagabata to a huge assembly of leading Brahmans.

It is very difficult now-a-days to find a Vaishnava possessing the pure monotheistic religion of the original ‘hansa’ community, although there are crores of people in India at the present who profess hereditarily to believe in the overlordship of Krishna, the Positive, Ultimate, Absolute Reality, Knowledge and Bliss.

The author is unknown


← Выступление Манаса Кришны Прабху и Jiv Jago в киевском клубе Культ Ра 21 августа 2012 года ·• Архив новостей •· Визит Шрипада Хришикеша Махараджа в Великий Новгород 23 августа 2012 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования