«Эротический принцип и безраздельная преданность Богу» (часть 11). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Профессор Ниши Канта Саньял М. А.

Эротический принцип и безраздельная преданность Богу
(часть 11) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXVI тома за декабрь 1928 года)

 

Ниши Канта Саньял

(магистр гуманитарных наук,
старший профессор истории колледжа Равеншоу,
Куттак, штат Орисса) 

С предисловием и под редакцией
Его Божественной Милости
Ом Вишнупад Парамахамса
Шри Шримад Бхактисиддханты
Сарасвати Госвами Прабхупады

 

Слава Шри Гуру и Гауранге! 

Когда игры Шри Кришны с девушками-пастушками Враджи объясняются в «Шримад-Бхагаватам», это не является ни историческими описаниями, ни аллегорией. Это не история, поскольку они трансцендентны, тогда как так называемые исторические хроники лишь записи нашего материалистичного опыта в этом мире, представленные через призму эгоизма. Также это не является аллегорией по той простой причине, что слова «Шримад-Бхагаватам» описывают подлинную реальность, тогда как весь этот мир лишь ее искаженное отражение. В действительности аллегорией является этот мир и все, что в нем происходит, поскольку это можно осмыслить только в категории относительных понятий, лишь символически представляющих истинную реальность. Наша душа не может взаимодействовать с аллегорией, которая искажает ее деятельность и обманывает нас, заставляя принять это искаженное существование. Подлинная природа наших душ служение Абсолютной Личности в смиренном исполнении воли Всевышнего, переданной нам Им Самим через Его преданных.

Принцип сексуальных отношений это ложно воспринятый символ реальности. Он не может быть выдворен из нашего сознания в большей степени, чем само сознание. Мужской и женский облики  не единственные отличительные характеристики этого мира. Некая реальность также присутствует за этим. У души есть тело, которое символически представлено женским обликом и которое совершенно свободно от любых материалистичных ассоциаций. Наше нынешнее несогласие с женским обликом происходит по причине эгоизма, согласно которому мы скорее готовы принять мужской облик в качестве более подходящего представления о чистой индивидуальной душе. Эта антипатия к женской форме мешает нам беспристрастно понять положение и деятельность пастушек Враджи. Признание и одобрение женской природы крайне важно и необходимо для постижения концепции любви. Любовные отношения высший предмет человеческой поэзии и самый могущественный фактор во всех человеческих делах. Нельзя утвердить их бесполезность простым отказом признать их неотъемлемой частью нашей природы. Гораздо важнее было бы попытаться понять их подлинную сущность. «Шримад-Бхагаватам»  единственная книга, которая дает удовлетворительный ответ на этот крайне важный вопрос.

Однако тот единственный ответ, что необходим нам и способен развеять все наши сомнения и затруднения, должен быть абсолютно истинным. Эмпирики во всем полагаются на гипотетические истины. Они склонны верить, что прогресс человечества приведет их к желанной цели. Однако все, чего они могут достичь в результате такого прогресса, целиком и полностью иллюзорно. Это подобно безуспешной попытке достичь линии горизонта. Высшую Истину невозможно описать в терминах подобного прогресса. Всевышний неизменен и постоянен. Непонимание этой темы происходит лишь из-за несовершенства и ограниченности самого человека. Эта ограниченность также материальна, что затрудняет наш путь к всецело духовной Абсолютной Истине. Подлинное приближение к Абсолютной Истине состоит в попытках улучшить свое восприятие. Мы не способны осознать Абсолютную Личность Бога с помощью знания этого относительного мира. Это лишь уводит нас в противоположном направлении. Чем больше ограниченных объектов заполоняют наш разум, тем труднее понять их полную непригодность для нашей цели. Фактически наше стремление к полу-истине и подобию истины ответственно за эту запутанность. Нескончаемый процесс принятия и отвержения материальных объектов мешает нам сосредоточиться на нашей духовной цели. Нам следует остановиться и понять, что же постоянно не дает нам достичь успеха. Если мы искренне так поступим, то придем к тому же открытию, что и Кант: мы не способны постичь Высшую Истину благодаря своим нынешним способностям. Но это не означает, что нам следует оставить свой поиск и признать его бесполезным. Снова задавшись этим вопросом, мы получим подлинный ответ: Абсолютная Истина, обрести Которую стремятся души, не является чем-то бренным или ограниченным, Она очень близка и родственна нам. Всевышний вечно обладает сознанием. Так же Он всецело духовен, как и наши души. Так мы придем к следующему вопросу: «Почему же мы не видим Его?» «Потому что Он не открывает Себя нам» — будет ответом на это. Он поступает так, поскольку мы не ищем Его. Вместо Высшей Истины мы постоянно заняты поиском полу-истины. Это болезнь. Если бы мы искали Абсолютного Господа, то Он низошел бы к нам в то же мгновение. Мы начнем подлинно искать Его лишь тогда, когда осознаем Его природу. Это словно замкнутый круг. В настоящее время у нас нет никакого представления об Истине и поэтому все, чего мы ищем, несомненно, Истиной не является. И как только мы начнем понимать, что нам следует коренным образом изменить свой подход, нам откроется скрытый до этого смысл священных писаний: «Прекратите свой эмпирический поиск Истины и ждите действий со стороны Господа. Вы не можете идти к Нему напрямую. Когда вы пытаетесь достичь чего-либо, вы лишь движетесь в обратном направлении. Чтобы избавиться от подобной запутанности, следует покориться Ему. У Него есть сила, чтобы открыть Себя вам».

Тогда неизбежно возникает вопрос: «Это значит, что следует прекратить все усилия и ничего не делать?» Ответ таков: «Нет! Пусть ваши тело и ум занимаются той деятельностью, для которой они созданы, а вы сами держитесь в стороне от этого и не отождествляйте себя с ними. Просто ждите связи со Мной. Положитесь полностью на Меня, и Я буду вести вас к цели, которая и есть Я». 

Так возгорается вера в пока еще сомневающемся сердце, и мы подготавливаем себя благодаря наставлениям истинного духовного учителя, которого отправляет к нам Шри Кришна в тот момент, когда мы по-настоящему ищем в состоянии совершенного смирения. Так мы становимся способны понять слова духовного учителя, тождественные словам священных писаний. Убедившись в способности духовного учителя вести нас по пути Абсолютной Истины, мы берем его протянутую нам руку и подчиняемся ему, чтобы следовать без колебаний и сомнений. По мере того как мы учимся идти по пути служения Богу, наше восприятие очищается, и мы становимся способны непосредственно узреть Высшую Истину. Лишь тогда мы понимаем, что есть что.

(продолжение следует

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


English  

Prof. Nishi Kanta Sanyal M. A.

The Erotic Principle and Unalloyed Devotion
(part 11) 

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 7, Vol. XXVI, December 1928)

 

Nishi Kanta Sanyal, M. A.

Senior Professor of History, Ravenshaw College, Cuttack (Orissa) 

Revised with a Foreword
by

His Divine Grace
Om Vishnupad Paramahamsa
Shri Shrimad Bhakti Siddhanta Saraswati
Goswami Prabhupada

 

All glory to Shri Guru and Gauranga! 

The pastimes of Shri Krishna with the milkmaids of Braja as explained by the Shrimad Bhagavata are neither history nor allegory. They are not history because they are transcendental, whereas our so-called history is only a record of our experiences of this world in terms of the egotistic principle. They are also not allegory for the reasons that they happen to be actual concrete reality of which this world is the perverted reflection. As a matter of fact it is this world and its happenings that are really allegorical and impossible of comprehension except relatively to the real and symbolizing the reality. Our souls have really nothing to do with allegory which misrepresents our function and deludes us into the acceptance of this perverted existence. The proper function of our souls is to serve the Absolute Person in obedience to the commands of Himself conveyed through Himself in the form of His devotees.

The sexual principle is a misunderstood symbol of the reality. It can no more be banished from our consciousness than the consciousness itself. The male and female forms are also not the sole and distinctive possessions of this world. There is a reality behind them as well. The soul has a body which is symbolized by the female form and which is absolutely free from any unwholesome material association. Our present objection to the female form is due to the egotistic principle which for the same reason does not object or rather, readily enough adopts the male form as more properly representing the pure little soul. This repugnance to the female form prevents us from unprejudiced examination of the position and functions of the milkmaids of Braja. The recognition of the female sex is a necessary factor of our conception of amorous love. This amorous love is the highest subject of human poetry and the most powerful factor in all human activities. Its worthlessness is not established by the mere refusal to recognize it as a part of our nature. It would much more to the purpose to try to understand what it really is. The Shrimad Bhagavata is the only book that furnishes a satisfactory answer to this all-important question.

The only kind of answer that we require to such questions and one which will remove our doubts and difficulties must needs be absolutely true. The empiricists pin their faith on tentative truths. They seem to believe that by progressive movement they will attain the goal. But the goal which is attainable by a process of advance is an illusion. It is like the ever receding rim of the horizon that can never be actually reached. The Truth is not determinable in terms of progress. He is fixed and immutable. It is subject to obscuration due to defects of the observer. These defects are also material which alone can stand in the way of the Absolute Truth who is spiritual. The real progress towards Truth consists in the endeavour to improve our faculties of observation. We cannot realize the Absolute Person by extending our so-called knowledge of the relative. It is moving in the opposite direction. The greater the number of limited objects that crowd into our brains the greater is the difficulty of discovering their uselessness for our purpose. And in fact it is our own hankering for half-truths and seeming truths that is also really responsible for such overcrowding. We create the fog that obscures our vision. By this endless process of rejection and election of material objects we can never reach the goal. We must stop and reflect on the cause of our perpetual and utter failure. If we do so sincerely we make the real discovery with Kant that we cannot know the Truth by means of our present faculties. But we need not, therefore give up the quest as hopeless. We are to question again and then we shall get the true answer. That answer will be that the Absolute Truth for Whom our souls hanker is not a dead thing or relations of dead and limited things or thoughts but something Who is akin to ourselves. He is something that is living or self-conscious. He is also Spirit like our souls. The next question that will arise in our minds will be, “Why cannot we see Him?” The answer will be, “Because He does not show Himself to us.” If we ask again, “Why does He not appear to us?” We shall be told that He is so because we do not seek for Him. We never seek for the Truth but always seek for the half-truth. That is the disease. The real Truth Himself comes to us the very instant we seek for Him. And we seek for Him only when and as soon as we really understand His nature. This is the vicious circle. At present we have no real idea of the Truth and so whenever we seek for anything that thing is necessary untruth. Then at last the conviction dawns on our understanding that the whole process hitherto pursued requires to be reversed and we begin to understand the mystic words of the scriptures. “Give up once for all the empiric quest for the Truth and wait for Him to take the initiative. You cannot go up to Him. When you try to go up to anything of your choice you go away from it. So you must submit to be enlightened. He has the power and the will of making Himself known to you.”

At this stage one naturally asks, “Shall I then sit idly and do nothing?” And now Truth answers in a definite manner, “No, let your mind and body do what appears to them to be their proper functions but you yourself stand apart and do not identify yourself with them, but wait for communications from Me. Rely wholly on Me and I shall guide you to the goal which is Myself.” 

Thus faith is kindled in the doubting heart and we are in a position to profit by the instructions of the good preceptor whom Shri Krishna sends to us the moment we really seek to be enlightened in perfect humility. Then we are also able to understand the words of the good preceptor as being identical with the words of the scriptures. Being now convinced of the real ability of the good preceptor to guide us on the path of the Absolute we take hold of his hand that is ever extended to us and submit to be led without hesitation and much questioning at first. As we gradually learn to walk in the path of service our vision slowly clears up and we see The Truth for ourselves. Then only we understand what it really is.

(to be continued)

 



←  Бхакти-йога в Риге. 18 августа 2013 года ·• Архив новостей •· «Мир самопредания». Шрипад Б. Ш. Вайшнав Махарадж | Шруташрава Прабху. 20 декабря 2002 года | Москва, Автозаводская  →
Russian

Профессор Ниши Канта Саньял М. А.

Эротический принцип и безраздельная преданность Богу
(часть 11) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXVI тома за декабрь 1928 года)

 

Ниши Канта Саньял

(магистр гуманитарных наук,
старший профессор истории колледжа Равеншоу,
Куттак, штат Орисса) 

С предисловием и под редакцией
Его Божественной Милости
Ом Вишнупад Парамахамса
Шри Шримад Бхактисиддханты
Сарасвати Госвами Прабхупады

 

Слава Шри Гуру и Гауранге! 

Когда игры Шри Кришны с девушками-пастушками Враджи объясняются в «Шримад-Бхагаватам», это не является ни историческими описаниями, ни аллегорией. Это не история, поскольку они трансцендентны, тогда как так называемые исторические хроники лишь записи нашего материалистичного опыта в этом мире, представленные через призму эгоизма. Также это не является аллегорией по той простой причине, что слова «Шримад-Бхагаватам» описывают подлинную реальность, тогда как весь этот мир лишь ее искаженное отражение. В действительности аллегорией является этот мир и все, что в нем происходит, поскольку это можно осмыслить только в категории относительных понятий, лишь символически представляющих истинную реальность. Наша душа не может взаимодействовать с аллегорией, которая искажает ее деятельность и обманывает нас, заставляя принять это искаженное существование. Подлинная природа наших душ служение Абсолютной Личности в смиренном исполнении воли Всевышнего, переданной нам Им Самим через Его преданных.

Принцип сексуальных отношений это ложно воспринятый символ реальности. Он не может быть выдворен из нашего сознания в большей степени, чем само сознание. Мужской и женский облики  не единственные отличительные характеристики этого мира. Некая реальность также присутствует за этим. У души есть тело, которое символически представлено женским обликом и которое совершенно свободно от любых материалистичных ассоциаций. Наше нынешнее несогласие с женским обликом происходит по причине эгоизма, согласно которому мы скорее готовы принять мужской облик в качестве более подходящего представления о чистой индивидуальной душе. Эта антипатия к женской форме мешает нам беспристрастно понять положение и деятельность пастушек Враджи. Признание и одобрение женской природы крайне важно и необходимо для постижения концепции любви. Любовные отношения высший предмет человеческой поэзии и самый могущественный фактор во всех человеческих делах. Нельзя утвердить их бесполезность простым отказом признать их неотъемлемой частью нашей природы. Гораздо важнее было бы попытаться понять их подлинную сущность. «Шримад-Бхагаватам»  единственная книга, которая дает удовлетворительный ответ на этот крайне важный вопрос.

Однако тот единственный ответ, что необходим нам и способен развеять все наши сомнения и затруднения, должен быть абсолютно истинным. Эмпирики во всем полагаются на гипотетические истины. Они склонны верить, что прогресс человечества приведет их к желанной цели. Однако все, чего они могут достичь в результате такого прогресса, целиком и полностью иллюзорно. Это подобно безуспешной попытке достичь линии горизонта. Высшую Истину невозможно описать в терминах подобного прогресса. Всевышний неизменен и постоянен. Непонимание этой темы происходит лишь из-за несовершенства и ограниченности самого человека. Эта ограниченность также материальна, что затрудняет наш путь к всецело духовной Абсолютной Истине. Подлинное приближение к Абсолютной Истине состоит в попытках улучшить свое восприятие. Мы не способны осознать Абсолютную Личность Бога с помощью знания этого относительного мира. Это лишь уводит нас в противоположном направлении. Чем больше ограниченных объектов заполоняют наш разум, тем труднее понять их полную непригодность для нашей цели. Фактически наше стремление к полу-истине и подобию истины ответственно за эту запутанность. Нескончаемый процесс принятия и отвержения материальных объектов мешает нам сосредоточиться на нашей духовной цели. Нам следует остановиться и понять, что же постоянно не дает нам достичь успеха. Если мы искренне так поступим, то придем к тому же открытию, что и Кант: мы не способны постичь Высшую Истину благодаря своим нынешним способностям. Но это не означает, что нам следует оставить свой поиск и признать его бесполезным. Снова задавшись этим вопросом, мы получим подлинный ответ: Абсолютная Истина, обрести Которую стремятся души, не является чем-то бренным или ограниченным, Она очень близка и родственна нам. Всевышний вечно обладает сознанием. Так же Он всецело духовен, как и наши души. Так мы придем к следующему вопросу: «Почему же мы не видим Его?» «Потому что Он не открывает Себя нам» — будет ответом на это. Он поступает так, поскольку мы не ищем Его. Вместо Высшей Истины мы постоянно заняты поиском полу-истины. Это болезнь. Если бы мы искали Абсолютного Господа, то Он низошел бы к нам в то же мгновение. Мы начнем подлинно искать Его лишь тогда, когда осознаем Его природу. Это словно замкнутый круг. В настоящее время у нас нет никакого представления об Истине и поэтому все, чего мы ищем, несомненно, Истиной не является. И как только мы начнем понимать, что нам следует коренным образом изменить свой подход, нам откроется скрытый до этого смысл священных писаний: «Прекратите свой эмпирический поиск Истины и ждите действий со стороны Господа. Вы не можете идти к Нему напрямую. Когда вы пытаетесь достичь чего-либо, вы лишь движетесь в обратном направлении. Чтобы избавиться от подобной запутанности, следует покориться Ему. У Него есть сила, чтобы открыть Себя вам».

Тогда неизбежно возникает вопрос: «Это значит, что следует прекратить все усилия и ничего не делать?» Ответ таков: «Нет! Пусть ваши тело и ум занимаются той деятельностью, для которой они созданы, а вы сами держитесь в стороне от этого и не отождествляйте себя с ними. Просто ждите связи со Мной. Положитесь полностью на Меня, и Я буду вести вас к цели, которая и есть Я». 

Так возгорается вера в пока еще сомневающемся сердце, и мы подготавливаем себя благодаря наставлениям истинного духовного учителя, которого отправляет к нам Шри Кришна в тот момент, когда мы по-настоящему ищем в состоянии совершенного смирения. Так мы становимся способны понять слова духовного учителя, тождественные словам священных писаний. Убедившись в способности духовного учителя вести нас по пути Абсолютной Истины, мы берем его протянутую нам руку и подчиняемся ему, чтобы следовать без колебаний и сомнений. По мере того как мы учимся идти по пути служения Богу, наше восприятие очищается, и мы становимся способны непосредственно узреть Высшую Истину. Лишь тогда мы понимаем, что есть что.

(продолжение следует

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 


English  

Prof. Nishi Kanta Sanyal M. A.

The Erotic Principle and Unalloyed Devotion
(part 11) 

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 7, Vol. XXVI, December 1928)

 

Nishi Kanta Sanyal, M. A.

Senior Professor of History, Ravenshaw College, Cuttack (Orissa) 

Revised with a Foreword
by

His Divine Grace
Om Vishnupad Paramahamsa
Shri Shrimad Bhakti Siddhanta Saraswati
Goswami Prabhupada

 

All glory to Shri Guru and Gauranga! 

The pastimes of Shri Krishna with the milkmaids of Braja as explained by the Shrimad Bhagavata are neither history nor allegory. They are not history because they are transcendental, whereas our so-called history is only a record of our experiences of this world in terms of the egotistic principle. They are also not allegory for the reasons that they happen to be actual concrete reality of which this world is the perverted reflection. As a matter of fact it is this world and its happenings that are really allegorical and impossible of comprehension except relatively to the real and symbolizing the reality. Our souls have really nothing to do with allegory which misrepresents our function and deludes us into the acceptance of this perverted existence. The proper function of our souls is to serve the Absolute Person in obedience to the commands of Himself conveyed through Himself in the form of His devotees.

The sexual principle is a misunderstood symbol of the reality. It can no more be banished from our consciousness than the consciousness itself. The male and female forms are also not the sole and distinctive possessions of this world. There is a reality behind them as well. The soul has a body which is symbolized by the female form and which is absolutely free from any unwholesome material association. Our present objection to the female form is due to the egotistic principle which for the same reason does not object or rather, readily enough adopts the male form as more properly representing the pure little soul. This repugnance to the female form prevents us from unprejudiced examination of the position and functions of the milkmaids of Braja. The recognition of the female sex is a necessary factor of our conception of amorous love. This amorous love is the highest subject of human poetry and the most powerful factor in all human activities. Its worthlessness is not established by the mere refusal to recognize it as a part of our nature. It would much more to the purpose to try to understand what it really is. The Shrimad Bhagavata is the only book that furnishes a satisfactory answer to this all-important question.

The only kind of answer that we require to such questions and one which will remove our doubts and difficulties must needs be absolutely true. The empiricists pin their faith on tentative truths. They seem to believe that by progressive movement they will attain the goal. But the goal which is attainable by a process of advance is an illusion. It is like the ever receding rim of the horizon that can never be actually reached. The Truth is not determinable in terms of progress. He is fixed and immutable. It is subject to obscuration due to defects of the observer. These defects are also material which alone can stand in the way of the Absolute Truth who is spiritual. The real progress towards Truth consists in the endeavour to improve our faculties of observation. We cannot realize the Absolute Person by extending our so-called knowledge of the relative. It is moving in the opposite direction. The greater the number of limited objects that crowd into our brains the greater is the difficulty of discovering their uselessness for our purpose. And in fact it is our own hankering for half-truths and seeming truths that is also really responsible for such overcrowding. We create the fog that obscures our vision. By this endless process of rejection and election of material objects we can never reach the goal. We must stop and reflect on the cause of our perpetual and utter failure. If we do so sincerely we make the real discovery with Kant that we cannot know the Truth by means of our present faculties. But we need not, therefore give up the quest as hopeless. We are to question again and then we shall get the true answer. That answer will be that the Absolute Truth for Whom our souls hanker is not a dead thing or relations of dead and limited things or thoughts but something Who is akin to ourselves. He is something that is living or self-conscious. He is also Spirit like our souls. The next question that will arise in our minds will be, “Why cannot we see Him?” The answer will be, “Because He does not show Himself to us.” If we ask again, “Why does He not appear to us?” We shall be told that He is so because we do not seek for Him. We never seek for the Truth but always seek for the half-truth. That is the disease. The real Truth Himself comes to us the very instant we seek for Him. And we seek for Him only when and as soon as we really understand His nature. This is the vicious circle. At present we have no real idea of the Truth and so whenever we seek for anything that thing is necessary untruth. Then at last the conviction dawns on our understanding that the whole process hitherto pursued requires to be reversed and we begin to understand the mystic words of the scriptures. “Give up once for all the empiric quest for the Truth and wait for Him to take the initiative. You cannot go up to Him. When you try to go up to anything of your choice you go away from it. So you must submit to be enlightened. He has the power and the will of making Himself known to you.”

At this stage one naturally asks, “Shall I then sit idly and do nothing?” And now Truth answers in a definite manner, “No, let your mind and body do what appears to them to be their proper functions but you yourself stand apart and do not identify yourself with them, but wait for communications from Me. Rely wholly on Me and I shall guide you to the goal which is Myself.” 

Thus faith is kindled in the doubting heart and we are in a position to profit by the instructions of the good preceptor whom Shri Krishna sends to us the moment we really seek to be enlightened in perfect humility. Then we are also able to understand the words of the good preceptor as being identical with the words of the scriptures. Being now convinced of the real ability of the good preceptor to guide us on the path of the Absolute we take hold of his hand that is ever extended to us and submit to be led without hesitation and much questioning at first. As we gradually learn to walk in the path of service our vision slowly clears up and we see The Truth for ourselves. Then only we understand what it really is.

(to be continued)

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация | Вьяса-пуджа
Пожертвования