«Храм Господа Джаганнатха в Пури» (часть 2). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Шрила Бхактивинод Тхакур

Храм Господа Джаганнатха в Пури
(часть 2)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из второго номера XXVI тома за июль 1928 года)
(15 сентября 1871 года)

 

Эти рассуждения приведены здесь лишь из желания показать наше искреннее и беспристрастное восприятие храма Джаганнатха. Мы не выказываем враждебности к идолопоклонникам, которые не готовы принять философию пурушоттама-таттвы.

Вся система храма Джаганнатха может восприниматься двумя способами. Поверхностные и невежественные люди рассматривают эту систему как идолопоклонство, поскольку на их взгляд в храме проходит поклонение идолу, сделанному из дерева, как Всемогущему Богу. Однако сараграхи-вайшнавы видят этих идолов как символы вечных истин, которые Шри Вьяса объясняет в «Веданта-сутре». В этом храме можно найти также несколько маленьких святилищ, в которых размещены идолы Бималы, Шивы, Ганеши и Сурьи. В самом центре этих святилищ возвышается огромный храм Джаганнатха. Те, кто знаком с философией индийской теологии, прекрасно осведомлены о пяти различных формах верований, представленных здесь.

Первое верование — это шактизм, или поклонение материальной природе как Богу. Второе верование — это поклонение Сурье, или солнцу, которое олицетворяет свет и тепло как единственный активный элемент в безжизненной материи. Третье верование — это поклонение Духу, представленному в несовершенной форме животных. В этой форме объектом поклонения становится Ганеша, имеющий облик человека с головой слона. Четвертым основным верованием индуизма является поклонение человеку. Душа, обретшая в своем развитии человеческое тело, становится объектом поклонения в облике Шивы. Пятое верование — это поклонение безграничному Богу, который воспринимается отличным от человеческой души. С этого положения начинается вайшнавизм. В этих пяти стадиях показана вся история теологии в целом. Все виды верований, которые когда-либо существовали, а также сотворение человека, заключены в этих пяти стадиях. Мы без труда можем классифицировать каждое их этих пяти верований как материализм, поклонение стихиям, поклонение жизненным проявлениям, поклонение человеку и поклонение Богу. Такова философская оценка всей этой системы верований, и мы не наставляем людей верить в какую-либо из них, кроме последней. Воспринимая подобное расположение этих святынь, посетители храма Джаганнатха начинают правильно понимать всю систему. В центре всего мы видим храм Джаганнатха, что делает Его положение исключительным.

Несколько раз мы входили в сокровенную часть храма Джаганнатха и созерцали в центре зала возвышенный постамент, на котором размещены четыре Божества: Джаганнатх, Баларама, Субхадра и Сударшана. Согласно Веданте Бог не имеет Себе равных, однако Его бесконечные энергии и атрибуты недостаточно полно известны людям. Обычно они рассматривают в Боге лишь три энергии и не обладают достаточным пониманием, чтобы выделить другие божественные энергии. Одна из этих энергий творит материю во всех ее проявлениях и формах, и эта энергия называется майя-шакти Бога. Из второй энергии исходят все духовные живые существа во всех их проявлениях и качествах. Эта могущественная сила носит название джива-шакти Господа. Третья энергия воспринимается людьми как энергия Божьей воли, называемая чит-шакти. Бог перемещается по творению благодаря могуществу этой безграничной энергии.

Джаганнатх — это символ Бога, облик которого наделен глазами и руками. Они означают, что Бог видит, знает и творит. Баларама — это источник джива-шакти Бога, Субхадра — это майя-шакти, а Сударшана — это энергия воли Бога. Мы не можем отделить Бога от всех этих Его энергий, поэтому в поклонении Джаганнатху используются эти четыре Божества на одном алтаре. Здесь мы можем увидеть Бога, представленного вместе со Своими энергиями, что дает нам возможность лучше понять Его. Созерцание Джаганнатха подобно совершенному изучению Веданты. Этот храм, представляется мне, подобен книге для тех, кто может ее читать, тогда как для глупцов он — лишь напоминание о Божестве, сотворившем этот мир.

В этом храме есть также одна вещь, которая объясняет философское превосходство Джаганнатха над всеми другими индийскими святынями. Мы имеем в виду систему раздачи маха-прасада. Предлагаемый Джаганнатху рис продается всем паломникам. Брахманы, кшатрии, вайшнавы и шакты, санньяси и грихастхи — все они без колебаний принимают маха-прасад Господа. Брахманская аристократия не имеет никакого влияния в этом храме. Это показывает, что когда люди становятся мудрыми, им уже нет нужды подчиняться глупому диктату брахманов, который предназначен главным образом для тех, кто не способен сам найти свой путь. Когда человек признает превосходство любви к Богу над всеми другими системами правил и этических норм, он уже не связан деятельностью в соответствии с указаниями шастр, предназначенной для низшего класса людей. Общепринятые правила и предписания более низших дхарма-шастр Ману и Джагньябалкьи не распространяются на вайшнавов, которые являются воинами Господа в священной битве со злом. Система раздачи маха-прасада не только символизирует высочайшую жизнь вайшнава, но и является частью того поклонения, которое обычные теисты не в силах постичь до конца. Обычные люди гораздо охотнее стремятся поддержать превосходство разума над интуитивными чувствами человека, желающего обрести любовь к Богу. Теперь нам следует на основе здравых аргументов объяснить, что наши интуитивные чувства побуждают нас предлагать все, что мы едим, Господу нашего сердца.

Сначала нам следует разобрать доводы наших оппонентов. Рационалисты придерживаются взглядов, что Бог бесконечен и ни в чем не нуждается, и, следовательно, глупо предлагать пищу Высшему Существу. Святотатство предлагать созданное самому Творцу, тем самым низводя божественное положение Бога до уровня человека. Таковы их рационалистические доводы, и всякий, кто их услышит, непременно объявит другим: «Долой маха-прасад!» Однако хотя эти аргументы и кажутся разумными, они сухи и крайне пагубны. Они направлены на то, чтобы прекратить все виды поклонения и тем самым разорвать нашу связь с Богом. Когда вы говорите, что бесконечный Господь ни в чем не нуждается, вы выступаете против молитв и размышлений о Боге. «Бесконечный Господь не нуждается в выражениях вашей благодарности, или, иными словами, Ему чужда лесть. Подобные восхваления, направленные на независимого Господа, превращают Его в зависимое существо. Гимны, молитвы и проповеди — прекратите все это! Заколотите двери храмов и церквей, поскольку наш рационалистичный ум советует нам поступить таким образом! Верьте в творческий принцип и исполняйте свой долг! О какой стыд! Какое ужасное падение! Теисты, опасайтесь этих принципов, которые приводят к полной деградации!»

Теперь же появились другие рационалисты. Они признают молитвы, проповеди, псалмы и посещают церковь, но говорят, что все это нужно лишь для исправления и возвышения души, однако Богу все это совершенно не нужно. Мы рады, что рационалисты пришли к нам и с течением времени станут еще ближе. Да, прогрессивный рационализм открывает простор для теологических принципов: имеется в виду то, что «мы идем к Богу ради нашего собственного блага, а не для блага Бога, который не нуждается в подобном». Однако рационалисты как были рационалистами, так и остаются ими, пока они преследуют лишь собственные интересы. Мы убеждены, что любая религия обещает даровать вечное счастье человеку и невозможно представить какую-либо религию, которая бы ничего не говорила о личном благе. Однако подобное мировоззрение отдает прагматизмом, и его ни в коем случае нельзя назвать теистическим. Мы должны любить Бога ради Него самого, какими бы безрассудными наши поступки ни были. Наша любовь должна быть полностью лишена своекорыстных целей. Эта любовь должна быть естественным чувством к Божеству как к нашему Возлюбленному и не должна зависеть от наших умозаключений и жизненного опыта. Спасение, каким бы заманчивым оно нам ни казалось, не должно быть целью этой любви, — что же тогда говорить о других формах вечного счастья? Любовь к Богу сама по себе будет нашей наградой. Спасение станет сопутствующим следствием этой любви, но ни в коем случае его нельзя ставить перед собой как главную цель. Если рационалист готов поверить в это, то тогда он становится теистом уровня вайшнава, однако лишь обычное самоопределение не приведет к подобным результатам.

(продолжение следует)

переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш дас



Shrila Bhaktivinod Thakur

The Temple of Jagannath at Puri
(part 2) 

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 2, Vol. XXVI, July 1928)

(September 15, 1871)


We were led to these remarks by a desire to show that we are candid examiners of the institution of Jagannath without that hatred to the idolatrous (who are not prepared to understand the philosophy of Purushottam Tattva) which is perceivable in the short sighted and rash reformers of our country.

The system of Jagannath is viewed in two different ways. The superstitious and the ignorant take it a system of idolatry by worshipping the idols in the temple as God Almighty appearing in the shape of a carved wood for the salvation of the Urias. But the Saragrahi Vaishnavas find the idols as emblems of some eternal truth which has been explained in the Vedanta Sutras of Vyasa. Within the temple compound there are several smaller temples in which are to be found the idols of Bimala, Shiva, Ganesha and Surya. The big, towering temple of Jagannath stands in the middle of the compound. Those who have examined the system of Hindu Theology with a philosophic eye are well aware that there are five different forms of faith comprised therein.

The first form of faith is Shaktaism or the worship of nature as God. The second is the worship of Surya or the sun which is identified with heat; the only active element in lifeless matter. The third teaches one to worship the Spirit in its most unsatisfactory form of development in the lower animals. In this form, the elephant-man or Ganesha is the object of worship. Man is the object of worship in the fourth stage of Hinduism. The soul, well developed as it is in the man, is worshipped in Shiva in whom the human soul is said to be observed after salvation! In the fifth stage alone, the Infinite God distinct from the human soul is perceived and worshipped. Here commences Vaishnavism. In these five stages are shown the whole history of Hindu Theology, nay, the whole history of Theology in general. All sorts of creeds that have come to existence since, the creation of man are included in these five stages. Name any system of faith that man has discovered and we will find no difficulty in classing it with any one of the five, viz. Materialism, Elementalism, Fetichism, Man worship and God worship. This is summing up of all systems of faith philosophically and not instructing people to believe in any one of them except the last. The visitor of the temple of Jagannath will find a similar display of these systems in their proper places. Consequently we find the temple of Jagannath in the middle of the compound, and our remarks will now relate to Jagannath exclusively.

We have several times entered the shrine of Jagannath, and, approaching the sandal bolts, have observed in the middle room an elevated seat on which stand four different forms viz. Jagannath, Balaram, Subhadra and Sudarshana. According to the Vedanta God is one without a second but He has infinite energies and attributes which are not fully known to man. But then man perceives only three energies in God, because he has no other corresponding sides to understand the other powers. From one of the energies proceeds matter in all its different forms and properties and this energy is styled Maya Shakti of God. From the second energy, proceeds all spiritual creation, in all its relations and phases. This power is entitled the Jiva Shakti of God. The third energy perceivable by man is the energy of Will, which is called Chit Shakti. God moving in creation is what is meant by this infinite energy.

Jagannath is the emblem of God having no other form than the eyes and the hands. They mean to show that God sees and knows and creates. Balarama is source of Jiva Shakti of God; Subhadra, the Maya Shakti, and Sudarshana is the energy of Will. We cannot form any idea of God separated that the from all ideas of these energies and hence it is worship of Jagannath depends upon the collection of these four forms on the same platform. Here we see God analyzed in the shape of forms for the sake of those who want to conceive of Him. It is the same thing to see Jagannath as to study the Vedanta in all its branches. The temple and its institution appear to me to be a book for those who can read it, to the foolish the institution is certainly useless except as a means of reminding the Deity who created the world.

There is one more thing in the temple which explains the philosophical superiority of Jagannath over all other Hindu institutions. We mean the Mahaprasad system. Rice dedicated to Jagannath is sold in Bazar to all pilgrims. Brahmins and the Kshattries, Vaishnavas and the Shaktas, the Sannyasis and the Grihasthas all accept it without any hesitation whatever. Brahminical aristocracy has no rule in the temple. This shows that when people get wise, they need not obey the foolish dictates of the Brahmins which are mainly intended for those who are unable to chalk out ways for themselves. When man admits the superiority of love to God to all other systems of rule and ethics, he is not bound to work according to the Shastras intended for a lower order of men. The common bonds of the inferior Dharma Shastras of Manu and Jagnyabalkya have no influence on the free Vaishnavas who are God’s own soldiers in the crusade against evil. The system of Mahaprasada is not only emblematic of the superior life of the Vaishnavas, but it is a part of worships which ordinary theists cannot fully understand. The ordinary men are too much inclined to preserve the superiority of the Reason over the intuitive feelings of man to the God of Love. We must now proceed to show with healthy arguments that our intuitive feelings want us to offer everything we eat to the God of our heart.

We must first examine the arguments of the antagonist. The Rationalist holds that God is infinite and without wants, and consequently it is foolish to offer eatables to such a Being. It is sacrilege to offer created things to the creator and thereby to degrade the Divinity of God into humanity. These are reasonable arguments indeed, and one who has heard them will be certainly inclined to declare to others “down with the Mahaprasada”. These conclusions, however reasonable, are dry and destructive. They tend to separate us from all connections with God in the form of worship. When you say, that the Infinite wants nothing, you forbid all contemplation and prayer. The Infinite does not want your grateful expressions or, in other words, flattery. Utter a word to the Unconditioned and you are sure to degrade Him into a conditioned Being. Hymns, prayers and sermons are all over! Shut the temple door and the church gates, because our Rationalist has advised you to do so! Believe a creating principle and you have done your duty! Oh! What a shame! What a dreadful fall! Theists, beware of these degrading principles!

Now the Rationalist appears in another shape and admits prayers, sermons, psalms and church goings, saying that these things are wanted for the improvement of the soul, but God does not want them at all. We are glad that the Rationalist has come towards us and will make further approaches in course of time. Yes, the progressive Rationalist has admitted a very broad principle in Theology i.e., whatever we do towards God is for our own benefit and not for the benefit of God, Who is not in want of any such thing. But the Rationalist is a Rationalist still and will continue to be so, as long as he will seek self interest. We know for certain that Religion promises to give eternal felicity to man and it is impossible to conceive of any Religion which has not at its bottom self-interest. This view, however, smells of Utilitarianism and can never claim to be Theistic. We must love God for God’s sake however unreasonable our action may be. Our love must be without any object whatever that concerns ourselves. This love must be a natural emotion to the Deity as our Lover without inference or experience. Salvation, dear as it is, should not be the object of this love; what then about other shapes of felicity? “Love to God” is its own reward. Salvation as a concomitant consequence must be a hand-maid of Love, but we must not look on it as its main object. If the Rationalist be prepared to believe this, he becomes a Theist of the Vaishnava class; but the mere assuming of the name is of no consequence.

(to be continued)

 

← "Вечный слуга Кришны". Лекция Шрилы Б. Н. Ачарьи Махараджа, прочитанная 16 июня 2001 года. Санкт-Петербург, Лахта ·• Архив новостей •· «Шри Гарга-самхита» (часть 2). Вриндавана-кханда (глава 9-10). Ананда Мой Прабху. Лахта, Санкт-Петербург. 3 ноября 2011 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования