«Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока». Словарь имен и терминов: Ш

Словарь имен и терминов

 

Ш

Шабда-брахман

 Веды, шрути.

См. Брахма (второе значение).

 

Шайбья

 царь, союзник Пандавов.

 

Шанта-раса (Шанта)

 нейтральные взаимоотношения, связывающие душу и Господа.

 

Шастры

 ведические священные писания.

 

Шачидеви (Шачи)

 мать Шри Чайтаньи Махапрабху.

 

Шесть Госвами Вриндавана

 шесть выдающихся последователей Шри Чайтаньи Махапрабху. Бóльшую часть своей жизни они провели во Вриндаване, где на них Господом Чайтаньей была возложена задача отыскать утерянные святые места, связанные с лилами Шри Кришны, и составить труды, служащие основой гаудия-вайшнавского богословия.

Это Шрила Рупа Госвами (1493–1564), Шрила Санатана Госвами (1488–1558), Шрила Рагхунатх Дас Госвами (1495–1571), Шрила Рагхунатх Бхатта Госвами (1505–1579), Шрила Джива Госвами (1511–1596), Шрила Гопал Бхатта Госвами (1503–1578).

Знаменитая молитва, прославляющая шесть Госвами Вриндавана, «Шри Шри Шад-Госвами-аштака», принадлежит перу Шрилы Шриниваса Ачарьи (XVI в.), ученику Шрилы Дживы Госвами.

См. также Вриндаван.

 

Шива

 («благой»), олицетворение гьяна-мишра-бхакти, преданности Всевышнему, смешанной со склонностью к отречению. Один из двенадцати махаджан, выдающихся святых, упоминаемых в ведических писаниях. Шива и его супруга (Дурга, Майя) вместе отвечают за развитие материального мира, повинуясь воле Маха-Вишну, и выполняют желание душ жить эгоистическими интересами и наслаждаться материей. Также Шива — повелитель тамо-гуны, энергии разрушения и невежества, он отвечает за уничтожение в должный срок материальной вселенной.

«Шримад-Бхагаватам» (12.13.16) прославляет Шиву как выдающегося вайшнава: «Подобно тому, как Ганга — величайшая из рек, Господь Ачьюта — высший из всех божеств, а Шамбху (Шива) — лучший из вайшнавов (ваиш̣н̣aвāнāм̇ йатхā ш́амбхух̣), — „Шримад-Бхагаватам“ — главная из Пуран». Шива — возвышенный преданный Господа.

Баладева, Который является «вторым Я» Господа Кришны в мире Голоки-Вриндаваны, на Вайкунтхе представлен в образе Санкаршаны, одной из форм четырехрукого Вишну-Нараяны. Санкаршана — духовный учитель (Гуру) и объект медитации Шивы («Шримад-Бхагаватам», 5.17.16; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.8).

Шиву нельзя считать ни обычным живым существом, ни Всевышним. Он занимает промежуточное положение. В «Брахма-самхите» (45) Верховного Господа, Говинду, сравнивают с молоком (кш̣ӣрам), а Господа Шиву — с йогуртом (дадхи). Шива обладает почти таким же могуществом, как Господь Вишну, и по своим качествам превосходит обычных живых существ, но тем не менее его нельзя приравнивать к Вишну, так же как йогурт нельзя приравнивать к молоку, хотя он и является продуктом его переработки.

Шива постоянно соприкасается с миром материи, невежества и ложного эго (та̄масӣм̇ мӯртим̇ пракр̣тим: «Шримад-Бхагаватам», 5.17.16; 3.6.25), тогда как Кришна и Вишну прославляются в писаниях как вишуддха-саттва, Личности, всегда пребывающие далеко за пределами материальной энергии (намо виш́уддха-саттва̄йа / ва̄судева̄йа кр̣ш̣н̣а̄йа: «Шримад-Бхагаватам», 4.30.24; 4.3.23).

Существуют три аспекта Господа Шивы, связанные, соответственно, с измерением эксплуатации, материальным миром (Рудра-Шива), с миром отречения, Брахмáном (Шива-Шамбху), и духовным миром, измерением преданности, Вайкунтхой (Сада-Шива). Рудра-Шива, которого порождает Брахма в каждой из материальных вселенных, — это экспансия Шамбху-Шивы, который ответственен за «погружение» души в материю. Сам же Шамбху — экспансия Сада-Шивы (вечного Шивы), обитателя «нижнего сектора» вечной духовной реальности (см. комментарий Шрилы Бхактивинода Тхакура к сорок пятому стиху «Брахма-самхиты»; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 6.79,80).

Шива-Шамбху — «теневое проявление», отражение в мире материи сияющего образа (джйоти-рӯпах̣) Маха-Вишну («Брахма-самхита», 8). Он исходит в форме сияющего символа материального мужского начала (лингам) из межбровья Маха-Вишну («Брахма-самхита», 15). В общих чертах Шамбху описывают как проявление сияния, исходящего от взора Господа, в мире материи.

Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж вспоминает:

«Однажды я задал один вопрос Шриле Гуру Махараджу [Шриле Б. Р. Шридхару Дев-Госвами Махараджу]:

 Махарадж, каким образом джива-душа исходит из татастха-шакти?

Я долго слушал ответ, но так и не смог уловить смысл, и снова спросил:

 Творение мира и творение джив — как это произошло, Махарадж? Прошу вас, ответьте мне снова.

 Ох, разве ты не читал „Брахма-самхиту“?

 Нет, Гуру Махарадж, я не читал ее.

 Прочитай ее, и ты увидишь, как ответ на твой вопрос прекрасно разъясняется в первом разделе этой книги.

Также он дал краткое объяснение. Этот вопрос очень труден для понимания. Джива-душа трансцендентна, а майя-шакти создает материальные объекты. Ее деятельность всегда протекает в материальном мире, джива же трансцендентна и Кришна трансцендентен. Поэтому: каким же образом трансцендентное и материальное могут взаимодействовать друг с другом, производя творение? Таким был мой вопрос. Шрила Гуру Махарадж ответил шлокой: тал-лин̇гам̇ бхагава̄н ш́амбхур („Брахма-самхита“, 8).

Кришна бросает взгляд, а пракрити оплодотворяется: майа̄дхйакш̣ен̣а пракр̣тих̣ / сӯйате са-чара̄чарам (Бхагавад-гита, 9.10). А в „среднем“ положении погружение души в материю осуществляет Шамбху. Таково его положение. Шрила Гуру Махарадж дал наставление: „Прочитай ‘Шри Брахма-самхиту’, и ты найдешь там объяснение этого предмета“.

Когда я читал „Шри Брахма-самхиту“, то был поражен: „О! В этой книге содержится все знание, а я не обращался к ней прежде. Все знание, которому Шрила Гуру Махарадж учил нас, содержится здесь“. Тогда ко мне пришла мысль опубликовать „Шри Брахма-самхиту“ и распространить ее повсеместно».

Брахма и Шива-Рудра — частичные проявления Нараяны (Маха-Вишну, Великого Вишну), Который Сам есть лишь одно из трех проявлений Кришны (пуруша-аватар), служащих для поддержания материального мира («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.55–116; Мадхья-лила, 20.263–296; «Шримад-Бхагаватам», 10.14.14).

Брахма рождается из лотоса, вырастающего из тела Гарбходакашайи-Вишну (Вишну, возлежащего на изначальных водах в каждой из материальных вселенных) («Шримад-Бхагаватам», 3.8.15). Брахма олицетворяет раджо-гуну, энергию страсти и активности. Из гнева Брахмы рождается Шива-Рудра («Шримад-Бхагаватам», 3.12.7), ответственный за тамо-гуну, энергию невежества и разрушения: по воле Господа он в должное время уничтожает все творение. Сам же Господь в образе третьего Вишну (Высшей Души, Параматмы, Кширодакашайи-Вишну) берет на Себя ответственность за поддержание Вселенной, олицетворяя саттва-гуну («Шримад-Бхагаватам», 2.6.32; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.37).

В «Махабхарате» также сказано: на̄ра̄йан̣а̄йа виш́ва̄йа ниргун̣а̄йа гун̣а̄тмане / йасйа праса̄даджо брахма̄ рудраш́ ча кродхасам̇бхавах̣ — «Вездесущий Нараяна, свободный от мирских качеств и обладающий духовными качествами, рождает Брахму из Своего милосердия, а Рудру — из Своего гнева» («Шантипарва», «Мокшадхарма»).

Несмотря на то, что формально Брахма порождает Шиву, положение Шивы выше, чем положение Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» (4.6.42) Брахма молится: «Дорогой Господь Шивa, я знаю, что ты — повелитель всего материального мира, отец и мать космического мироздания в одном лице и надмирный Брaхмáн, пребывающий за пределами мироздания».

В Бхагавад-гите упоминается, что при созерцании вселенского образа Кришны (создаваемого Параматмой, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 20.295) Арджуна видит «Шиву и Брахму, восседающего на цветке лотоса» (11.15). Согласно объяснениям Мадхвачарьи и Рамануджачарьи к этому стиху: «Брахма восседает на цветке лотоса, растущего из пупка Гарбходакашайи-Вишну, с Шивой на коленях, а различные боги материального мира располагаются на различных частях тела Брахмы. Это подтверждается в „Падма-пуране“».

В двадцать четвертой главе четвертой песни «Шримад-Бхагаватам» приведена молитва Господа Шивы, где он прославляет служение Всевышнему. Один из стихов (4.24.29) гласит:

сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н
вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м
авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇
падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе

«Тот, кто в течение ста жизней добросовестно выполнял все предписанные обязанности, может обрести положение Брахмы. Поднявшись на еще более высокий уровень, он может занять мой пост. Но тот, кто предан Верховному Господу, являясь вайшнавом, сразу же достигает Его обители, в которую я и другие боги материального мира можем вступить лишь после разрушения материальной вселенной».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сва-дхарма-ниш̣т̣хах̣ ш́ата-джанмабхих̣ пума̄н / вирин̃чата̄м эти татах̣ парам̇ хи ма̄м. Сотня жизней, проведенных в исполнении религиозного долга, делает нас достойными занять пост Брахмы, администратора всего земного шара и, более того, других солнечных систем нашей вселенной (брахманды).

Татах̣ парам̇ хи ма̄м. Затем Махадев говорит: „Я пребываю за пределами всего материального творения, мира эксплуатации, за пределами этой реальности. Мое положение нелегко понять: с одной стороны отречение, с другой стороны преданность, а с третьей стороны — связь с миром эксплуатации. Я — особенное существо, Махадев“.

„Я преданный Господа (ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣) [‘Шримад-Бхагаватам’, 12.13.16], но в то же время иногда сражаюсь с Ним, — говорит он. — Иногда я восстаю и с оружием в руках сражаюсь с моим Владыкой [‘Шримад-Бхагаватам’, X песнь, 63 глава]. Я властитель мира эксплуатации, а также лидер оппозиции. Я олицетворяю первоначальный бунт против недвойственной истины (адвайа-джн̃а̄на) [‘Шримад-Бхагаватам’, 1.2.11], первоначальное восстание против вселенской гармонии (ӣш́а̄ва̄сйам) [‘Иша-упанишада’, 1]. Я олицетворяю представление о том, что ‘я не един с Ним, я отдельное существо’. Мое положение нелегко понять, оно приводит в изумление“.

Авйа̄кр̣там̇ бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇: также существует другая область мироздания, превыше меня, — продолжает он. Ваиш̣н̣авам̇ падам̇: ее обитатели живут в особом измерении, на земле вайшнавов. Падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе. И я стремлюсь занять это положение. Я стремлюсь однажды получить визу этой земли, в будущем, если мне повезет. Вибудха̄х̣ кала̄тйайе. В должный срок вся земля эксплуатации будет растворена, уничтожена и поглощена этим наиболее тонким планом существования. Я надеюсь, что в это время смогу войти в эту высшую область бытия. Бха̄гавато ’тха ваиш̣н̣авам̇ / падам̇ йатха̄хам̇ вибудха̄х̣ кала̄тйайе. О, боги, я стремлюсь к этому, я жду своего часа“.

Шива объединяет личностное (разнообразное) и безличное (однородное) начала. Сначала многообразие мира материи, потом однородные области: Вираджа и Брахмалока, которые скрывают духовное многообразие Вайкунтхи — измерения жертвенности. Вечное царство Сада-Шивы располагается несколько ниже мира Вайкунтхи. И вся однородная, недифференцированная часть мироздания также связана с ним. Таково труднообъяснимое, необычайно мистическое положение Шивы. Многообразие на этой и на другой стороне, а также „пограничная“ позиция. На этой стороне он владыка мира эксплуатации, а на той — слуга Нараяны. Таково особое положение Махадева: наслаждение (бхога), отречение (тьяга) и служение (сева). Три явления объединены в нем. Шива как владыка мира наслаждения — повелитель Майи, а также глава оппозиции Господу в мире материи. На другой же стороне он слуга Вишну. Таков Махадев.

Иногда он наслаждается миром материи, но его стремление — превзойти это наслаждение. Он нищий, но при этом женат и у него есть дети. Иногда он живет с семьей, а иногда странствует как отшельник, принявший обет отречения. А порой он выступает против Нараяны, Вишну, создает оппозицию, поддерживая демонически настроенных личностей. В другое же время он очень покорен Нараяне, он сокрушается и сетует: „О Господь, что же мне делать? Ты, Абсолют, отвел мне роль предводителя сил, противостоящих Тебе. Я выступаю против Тебя, чтобы воодушевить демонов. Ты поручил мне эту злосчастную службу, Твои приказы ненарушимы, так что же мне делать?! Я послушно исполняю Твой приказ, но сердце мое скорбит, о Господь!“ [„Брихад-бхагаватамрита“, 1.3.10–42].

Дурьодхана был любимым учеником Баладевы (старшего брата Кришны), которого Баладева обучал битве на палицах. Когда началась война, Баладева отправился в паломничество, чтобы Ему не пришлось поддерживать Дурьодхану. Кришна чувствовал: „Поскольку Мой брат оставил Своего любимца и предпочел не участвовать в войне, Я тоже не могу сражаться в полной мере“. Но, в действительности, Кришна не мог оставить сторону истины, Он сочувствовал Пандавам. Чтобы сохранить баланс сил, Кришна отдал Свою армию враждебной стороне, а Сам пообещал не брать в руки оружия и быть лишь колесничим Арджуны. Однако физическая сила не является высшим достижением. Мудрое руководство — это все и вся. Кришна по природе Своей встает на сторону праведных личностей. Противоположному лагерю была присуща демоническая природа, но Баладева, брат Кришны, был на ее стороне.

Баладева — духовный Гуру Шивы. Такова политика в Творении. Позитивное и негативное начала маршируют рука об руку. Махадев, Шива — лидер оппозиционной партии и, тем не менее, он преданный Кришны. Иногда лидер просит своих собственных людей встать на сторону враждебного лагеря, используя их затем в своих целях. Мы видим такое в мире политики. Прямое и косвенное — два начала. Тезис, затем антитезис и точка гармонии — синтез. Так развиваются игры Абсолюта.

Даже создатель этого материального мира, Брахма, окружен неблагоприятной, полной кармических реакций средой. Затем шиво ’хам. Следующий после Брахмы — Шива. Шиво ’хам: „Нет нужды заботиться о материальном комфорте. Я могу жить как душа, независимо от окружающих условий“. Это пограничная позиция. Но мир над головой Шивы столь возвышен и пленителен, что он стремится обрести связь с ним: „О, я хочу ступить в качестве раба на эту святую и великодушную землю. Я стремлюсь занять на ней самое незначительное положение, подобно муравью. Даже положению муравья на этой благородной земле можно позавидовать!“

Голока еще выше, чем Вайкунтха. Голока — наиболее глубокий, всеобъемлющий план бытия, всеохватывающий круг. Высший из всех, тончайший план, который является основой для всех иных измерений нашего опыта. Голока — это красота и любовь, а также сладость: за пределами силы — она там ни к чему. Истины о Голоке-Вриндаване были явлены нам благодаря Шри Чайтанье Махапрабху и „Шримад-Бхагаватам“. „Бхагаватам“ — последний трактат Вьясадевы, его заключительный дар, величайшее из откровений. Истина откровения предстает в различных формах. В наибольшей степени и наиболее подробно она явлена Вьясадевой в его гималайской обители, Бадарикашраме. И ключ к высшей реальности был впервые дан его сыном, Шукадевом».

Основные Пураны, которых насчитывается восемнадцать, делятся на три большие группы по шесть, согласно гунам материального мира. Эта классификация приведена в самих Пуранах («Падма-пурана», Уттара-кханда, 236.18–21; «Матсья-пурана», 53.65,68,69). Шесть саттвика-пуран в гуне добродетели — это высший уровень (например, «Вишну-пурана», «Гаруда-пурана»). Бхагавад-гита (14.17) утверждает: «Из гуны благости рождается знание» (саттва̄т сан̃джа̄йате джн̃а̄нам̇). В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.24) также сказано: «Пребывая в гуне благости, можно осознать Абсолютную Истину» (саттвам̇ йад брахма-дарш́анам). Эти цитаты доказывают, что для постижения духовного знания лучше подходят Пураны и другие писания в гуне благости. Шесть раджасика-пуран в гуне страсти — это средний уровень (например, «Бхавишья-пурана», «Брахма-вайварта-пурана»); и шесть тамасика-пуран в гуне невежества (например, «Шива-пурана», «Линга-пурана») — низший уровень.

Писания уровня саттвика прославляют преимущественно Вишну, уровня раджасика — Брахму, уровня тамасика — Шиву и его супругу Дургу (Майю, Кали). Поклонение определенной группы последователей тамасических писаний, шактов, — это поклонение Майе в различных образах: Дурги и Кали. Но Бхагавад-гита (7.14) призывает поклоняться не иллюзии, а Повелителю иллюзии, Кришне.

Пураны и другие писания в гуне невежества представляют собой определенный компромисс между духовностью и материализмом и предназначены для людей, которые не в состоянии обуздывать чувства и отказываться от одурманивающих веществ, мяса, вина и прочего. Зачастую подобные практики содержат в себе призыв поклоняться Шиве или Дурге. «Шримад-Бхагаватам», являясь «безупречно чистой Пураной» (12.13.18), прославляет Шиву, но осуждает его последователей, следующих подобным практикам (4.2.28,29): «Те, кто соблюдает обеты, чтобы умилостивить Господа Шиву, в сущности, являются материалистами и атеистами (па̄ш̣ан̣д̣инас), так как отвергают наставления возвышенных ведических писаний (сач-чха̄стра-парипантхинах̣). Не склонные к чистоте, носящие длинные волосы, осыпанные пеплом и увешанные костями, такие недалекие люди принимают путь поклонения Шиве, так как он допускает употребление одурманивающих веществ и другие подобные вещи».

Слово «пашандинас», употребленное здесь, обладает рядом оттенков и означает: «вероотступник, лицемер, атеист». Косвенное осуждение последователей различных псевдодуховных практик, относящихся к этой категории, содержится также в другом фрагменте «Шримад-Бхагаватам» (4.19.24,25): «Чтобы украсть у Махараджи Притху жертвенного коня, царь Индра принимал облик различных санньяси. Некоторые санньяси ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды. Но все эти одежды и атрибуты — лишь символы их грехов. Такие псевдосанньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя».

Шрила Бхактивинод Тхакур в своем комментарии к сорок пятому стиху «Брахма-самхиты» также описывает Шиву-Шамбху как покровителя и создателя различных священных писаний, не относящихся к высшему уровню духовных откровений: «Шамбху как повелитель времени упомянут в священных писаниях, а в комментариях Шрилы Дживы Госвами приведены соответствующие цитаты. Смысл таких изречений „Шримад-Бхагаватам“, как „ваиш̣н̣ава̄на̄м̇ йатха̄ ш́амбхух̣“ и некоторых других, провозглашающих славу Шамбху как истинного вайшнава, заключается в том, что Шамбху, покорный воле Говинды, посредством своей энергии времени соединяется с Дурга Деви и выполняет возложенные на него функции.

Во множестве священных писаний, начиная с тантр, он дает людям различные формы религии, образующие для джив, находящихся на разных ступенях развития, своего рода „лестницу“, позволяющую им достичь преданности Богу, бхакти. По благотворной воле Говинды он косвенным образом защищает и питает чистую преданность Господу, шуддха-бхакти, проповедуя [в образе Шанкары, почитаемого как воплощение Шивы] учение майявада (философское учение об иллюзорности мироздания) и разного рода подделки под священные писания.

Шамбху в значительной мере наделен пятьюдесятью качествами дживы, и, до некоторой степени, пятью великими качествами, недоступными для обычных джив. Вот почему Шамбху нельзя отнести к категории дживы; он — повелитель джив (Ишвара), хотя и обладает природой отделенной части (вибхиннамши) Всевышнего [„Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 23.76–79]».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Существуют также тантрические писания. Тантра означает практику, которой человек следует, чтобы в дальнейшем отвергнуть, превзойти ее. Эти писания идут на компромисс с людьми, привязанными к низменным, материалистичным явлениям, таким как употребление мяса и вина. Совершая определенный процесс, человек молит об избавлении от этого явления. Пациент не всегда может принимать лекарства в чистом виде и тогда лекарство смешивают со сладким сиропом. Тантра подобна этому. Материалистичному явлению придается оттенок сакрального, божественного, но лишь для того, чтобы человек смог избавиться от этой привязанности».

«Падма-пурана» раскрывает нам, что Шанкара — воплощение (аватар) Господа Шивы. В этом произведении Шива признается своей супруге Дурге, управляющей материальным миром: «В эпоху Кали я в облике брáхмана дам ложное толкование Ведам на основе философии майявады, которая представляет собой завуалированный буддизм» (майавадам асаччхастрам праччханнам бауддхамучхйате / майа ива вихитам деви калау брахмана мурттина) («Падма-пурана», Уттара-кханда, 25.7). Схожие утверждения содержатся и в других стихах «Падма-пураны» (42.110; Уттара-кханда, 62.31), а также в «Вараха-пуране» и «Шива-пуране». Таким образом, как указывают Веды, Шанкара явился в обличье имперсоналиста, почитателя безличного Брахмáна, чтобы исполнить повеление Всевышнего — ослабить влияние буддизма и восстановить авторитет Вед.

За свою жизнь Шанкара оставил не одно свидетельство тому, что на самом деле он был возвышенным преданным Верховного Господа. В ряде своих произведений, таких как поэма «Бхаджа Говиндам», он являет свою истинную сущность. Шанкара призывает всех и каждого:

бхаджа говиндам бхаджа говиндам
бхаджа говиндам мудха-мате
сампрапте саннихите кале на хи
на хи ракшати дукрин-каране

«Поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, поклоняйтесь Говинде, умствующие глупцы! Ибо в момент смерти словесные спекуляции не спасут вас!» («Бхаджа Говиндам», 1).

 

Шикханди

 сын Друпады, брат Дхриштадьюмны, союзник Пандавов. Во время сражения на Курукшетре был убит Ашваттхамой.

 

Шлока

 1. В широком значении, распространенном в различных ведических школах, — «стих на санскрите» (любого размера).

2. В строгом значении — восьмисложный санскритский размер ануштубх. Стих, написанный им, состоит из четырех строк, по восемь слогов в каждой (тридцать два слога в стихе). Ануштубх — основной размер Бхагавад-гиты (например, стих 1.1). Ануштубх следует отличать от другого восьмисложного размера гаятри, состоящего из трех строк по восемь слогов (двадцать четыре слога в стихе).

Другой стихотворный размер, встречающийся в Бхагавад-гите — это одиннадцатисложный триштубх. Стих, написанный этим размером, состоит из четырех строк (сорок четыре слога в стихе). Большинство стихов в одиннадцатой главе Бхагавад-гиты, «Созерцание вселенского образа», написаны этим размером (11.15–50). Другие случаи употребления триштубха: 2.5–8; 8.9–11; 9.20,21; 15.2–6.

В данном издании Бхагавад-гиты стихи на деванагари, написанные ануштубхом и триштубхом, записаны в две строки, по шестнадцать и двадцать два слога соответственно.

См. также Гаятри.

 

Шраддха

 вера; особая духовная энергия, побуждающая живое существо к беспримесному преданному служению Господу; первая ступень развития бхакти.

 

«Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана»)

 «почитаемое и прекрасное (Шримад) повествование о Верховной Личности Бога (Сваям Бхагаване, Шри Кришне)». Выдающееся вайшнавское произведение, в котором описывается высшее положение Господа Кришны, Его деяния и служение Ему, основанное на преданности и любви. «Шримад-Бхагаватам» состоит из двенадцати песней. В первой песни перечисляются основные аватары Кришны, а в последующих содержится подробное их описание. В десятой и одиннадцатой песнях излагается история явления Господа Кришны, Его юность и деяния в качестве царя, а также наставления Своим преданным (такие как «Уддхава-гита»). «Шримад-Бхагаватам» содержит описания жизни святых, таких как Прахлада Махарадж, которые помогают встать на путь преданности Абсолюту. Он повествует о том, как, пребывая в мире материи, двигаться по направлению к Богу.

История «Шримад-Бхагаватам» начинается, когда, записав Веды, «Веданта-сутру», Пураны и «Махабхарату», мудрец Вьяса не чувствовал удовлетворения в сердце и пытался понять причину этого. В этот момент перед ним явился его Гуру, Нарада Муни. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Перед тем как был написан „Шримад-Бхагаватам“, мудрец Нарада явился к своему ученику Вьясадеву и сделал ему суровый выговор [„Шримад-Бхагаватам“, 1.5.15]: „Что ты делал все это время? Ничего! Более того, ты совершил серьезную ошибку! В наставлениях о религиозном долге, с которыми ты обратился к людям, ты одобрил мирской труд, направленный на исполнение материалистичных желаний. Люди и так склонны к такому труду. Они по природе своей стремятся к дхарме, артхе, каме и мокше (благочестию, богатству, наслаждениям и освобождению). В твоих наставлениях дхарма, артха, кама и мокша представлены в упорядоченном и отшлифованном виде, но все это и так знакомо людям. Что ты дал им нового? Ты ошибся! Ты рассказал о том, что есть грех, но ничего не поведал о настоящем благе. Воздержание от еды — следствие переедания, а мокша [освобождение в отречении] не более чем следствие эксплуатации. Когда мы выбираем из ‘плохого’ и ‘не плохого’, ‘не плохое’ не означает ‘хорошее’ в положительном смысле слова. Когда столь великий мудрец советует людям стремиться к мокше, освобождению, дать им что-то большее будет очень трудно. Вьясадева — величайший авторитет. Никто не прислушается к другим советам. В этом совершенное тобою зло, в этом твоя вина, и ты сможешь ее искупить, лишь указав им иную цель, помимо упомянутых четырех. Тебе следует самому взяться за перо. Все, данное тобою до сих пор, в большей или меньшей степени негативно. Теперь же ты должен дать нечто позитивное“».

После всего сказанного Нарада Муни изложил основы «Шримад-Бхагаватам» в десяти шлоках и повелел Вьясадеву: «Объясни их смысл. Иначе все писания, которые ты составил с таким трудом, будут лишь неполным и несовершенным описанием Истины». Вьяса стал размышлять и составил «Бхагаватам», создав комментарии к первоначальным шлокам Нарады. После этого в Бадарикашраме, своей гималайской обители, Вьясадева поделился этим откровением со своим сыном Шукадевом, который был известен тем, что родился просветленным. Шукадев не носил одежды, жил в лесах и постоянно был погружен в духовный транс осознания себя душой.

Незадолго до наступления эпохи Кали — века деградации и безбожия, юный брáхман, разгневанный тем, что владыка ведической империи, царь Парикшит, не выказал должного уважения его отцу, проклял Парикшита принять смерть в течение семи дней. Узнав об этом, царь удалился на берег Ганги, в место под названием Шукратала, где стал готовиться к наступающей смерти в окружении подвижников и мудрецов. Там к нему пришел святой Шукадев Госвами, чтобы поведать царю духовное знание в последние дни его жизни. Их беседа продолжалась семь дней.

Шукадев вдохновенно рассказывал: «Я всегда считал, что высшее знание — это учение о бесформенном и однородном Брахмáне. Но благословение моего отца позволило мне понять нечто большее — он поведал мне о лилах Бхагавана, Шри Кришны. Сегодня я расскажу то, что узнал» («Шримад-Бхагаватам», 1.7.10; 2.1.9). Шукадев объяснил, что цель человеческой жизни — осознание Абсолютной Истины, которую он описал как Верховную Личность Бога, Шри Кришну.

Итак, Вьясадева услышал «Шримад-Бхагаватам» от Нарады, а затем, с бóльшим количеством подробностей и в большем объеме, поведал его своему сыну Шукадеву. Шукадев передал это знание мудрецам и царю Парикшиту в Шукратале — это был третий пересказ. Среди мудрецов в Шукратале был Сута Госвами, наделенный удивительными способностями. Он был шрутидхара — человек, который в точности запоминает все услышанное с первого раза. В начале Кали-юги мудрецы собрались в лесу Наимишаранья для проведения обряда жертвоприношения. Они обратились к Суте Госвами: «Мудрец! Каждый должен стремиться познать Абсолютную Истину. Ты был среди тех, кто слушал „Шримад-Бхагаватам“ из уст самого Шукадева в Шукратале. Это было столь значимое событие, и ты запомнил услышанное слово в слово. Мы просим тебя рассказать об этом. По вечерам, когда мы свободны от своих обязанностей, мы с радостью будем внимать тебе». Сута Госвами каждый вечер рассказывал «Бхагаватам» мудрецам. Так это великое знание было поведано в четвертый раз. Множество риши, ученых и брáхманов, совершавших ягью в Наимишаранье, собрались, чтобы слушать его.

Позже Вьясадева рассказал об этом выдающемся событии в своей книге на благо всех живых существ. Он был великим йогом и благодаря мистическим способностям мог видеть и ощущать все происходящее. В «Махабхарате» он подробно описал битву на Курукшетре. Более того, он мог наделять своей мистической силой других: по милости Вьясадевы Санджая мог видеть все, что происходило на Курукшетре. Таким образом, последний, пятый пересказ «Шримад-Бхагаватам», поведанный Сутой Госвами и записанный в Гималаях Вьясадевой, является представленным ныне текстом «Бхагавата-пураны».

«Шримад-Бхагаватам» именуют «Маха-пураной», величайшей из Пуран. В самом «Бхагаватам», в первой песни, сказано: «Сняв „сливки“ всех ведических писаний и летописей вселенной [сарва-ведетиха̄са̄на̄м̇ са̄рам̇ са̄рам̇ самуддхр̣там], Шри Вьясадева поведал „Шримад-Бхагаватам“ своему сыну, самому почитаемому среди просветленных мудрецов» (1.3.41). «О искушенные и вдумчивые люди, насладитесь „Шримад-Бхагаватам“, зрелым плодом древа желаний ведических писаний [нигама-калпа-тарор галитам̇ пхалам̇]. Он изошел из уст Шукадева Госвами, отчего стал еще вкуснее, хотя его нектарный сок и прежде приносил наслаждение всем, включая даже освобожденные души» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.3). В двенадцатой песни «Шримад-Бхагаватам» говорится, что «„Шримад-Бхагаватам“ — суть всей философии Веданты [сарва-веда̄нта-са̄рам̇ хи]. Тот, кто хоть раз испытал удовлетворение, вкусив его нектар, уже никогда не привлечется ничем иным» (12.13.15).

Шрила Бхактивинод Тхакур объясняет суть откровения «Шримад-Бхагаватам» в своей работе «„Бхагавата-пурана“. Ее философия, этика и теология»:

«Какова цель нашего духовного развития, наших молитв, нашей преданности, нашего союза с Богом? „Бхагавата“ утверждает, что идеал — не наслаждение или скорбь, но постоянный прогресс в духе святости к состоянию абсолютной гармонии. (Шрила Рупа Госвами в „Бхакти-расамрита-синдху“ (1.2.22) утверждает: „До тех пор, пока в сердце живут злые духи: наслаждение и отречение, там никогда не пробудится упоительная преданность Кришне“).

В книгах индуизма, имеющих широкое распространение среди обычных людей, раджо- и тамо-гуны представлены как атрибуты различных путей религиозного поклонения. Там мы находим описания рая как самого прекрасного места, которое не сравнится ни с чем на Земле, а ад явлен нашему воображению как нечто ужасное, пугающее картинами жестоких страданий и невыносимых пыток. Кроме рая упоминаются и другие блаженные места, доступные праведникам. Что касается ада, то он насчитывает восемьдесят четыре уровня, некоторые из которых более устрашающи, чем тот, что был описан Джоном Мильтоном в книге „Потерянный рай“. Однако все это — не более чем поэтический вымысел, созданный по указанию правителей страны для того, чтобы держать в узде злые помыслы невежественных людей, не способных понять заключений философии.

Религия „Бхагаваты“ свободна от такого рода поэзии. Хотя в некоторых из ее глав мы и находим описания ада и рая, так же, как и изложения вымышленных (аллегорических) повествований, следует понимать — и об этом говорится в самой книге, — что все они включены ради блага простых, невежественных людей и для предотвращения безнравственного поведения людей низких и порочных.

Конечно, нельзя отрицать тот факт, что Бхагавата предупреждает о будущем наказании и награждении людей за совершенные ими (соответственно) греховные или праведные поступки. Однако любые утверждения, приведенные на ее страницах, помимо истинно духовных знаний, следует считать переписанными из анналов более древних сказаний с целью сохранения литературной преемственности, а также для того, чтобы положить конец чтению этих отживших свой срок книг. <…>

„Бхагавата“ не позволяет своим последователям просить у Бога ничего, помимо вечной любви к Нему Одному. (В третьей песни „Шримад-Бхагаватам“ (3.29.13) Господь Капила дает наставления Своей матери Девахути: „Чистый преданный не желает ничего, помимо служения Кришне, и потому отвергает все виды освобождения: салокью, саршти, самипью, сарупью и саюджью, даже если Верховный Господь предлагает их ему“).

Царство на Земле, красоты рая или способность управлять материей никогда не являются объектами молитв вайшнава. Истинный вайшнав смиренно и кротко молит Господа: „О мой Отец, Повелитель, Друг, Супруг моей души! Да прославится во веки веков Имя Твое! Я не прошу у Тебя ничего из того, что Ты и так даешь всем и каждому. Я постоянно совершал грехи и тем самым жестоко оскорблял Тебя. Теперь я жалобно молю Тебя о милости ко мне. Пусть же Твоя святость коснется моей души и освободит меня из плена мертвой материи! Пусть мой дух, исполненный чувства абсолютной любви и смиренной преданности, будет сосредоточен на служении Тебе Одному!

Я называю Тебя: ‘Мой Бог!’ — так пусть же душа моя будет поглощена осознанием Твоего величия. Я обращаюсь к Тебе: ‘О мой Друг!’ — так пусть же душа моя устремляется к Тебе, исполненная благоговейной радости, но не страха или отстраненного почитания. Я зову Тебя: ‘О мой Супруг!’, — так пусть же душа моя будет вечно связана с Тобой узами любви, и пусть в ней не будет ни отвращения, ни ненависти к Тебе! О Господь! Позволь мне прийти к Тебе любым из этих путей, чтобы я смог обрести вечную духовную любовь. И пусть наступит мир для всех существ!“ Такова молитва преданного „Бхагаваты“» («„Бхагавата-пурана“. Ее философия, этика и теология», подзаголовок «Прайоджана» (цель духовного пути). Данная публикация представляет собой статью, составленную на основе лекции, прочитанной Шрилой Бхактивинодом Тхакуром в 1869 году в Динаджпуре и отредактированной Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Прабхупадой).

Эти слова Шрилы Бхактивинода Тхакура не следует толковать как опровержение существования адских (нарака) или райских (сварга) миров. В Бхагавад-гите упомянуты эти уровни бытия (нарака: 1.43; 16.16; сварга: 2.37; 2.43; 9.20,21). Сам Бхактивинод Тхакур пишет в «Джайва-дхарме» (том I, глава 16): «Покрывая грубыми и тонкими материальными телами, сковывая гунами природы и больно дергая за веревки кармы, Майя отправляет в рай или низвергает в ад те души, которые, забыв о своем духовном благе, отвращаются от Кришны и отправляются на поиски эгоистического счастья». Схожее утверждение содержится в «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 20.11).

Скорее, имеется в виду то, что описания ведической космологии, приводимые в пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (26 глава), не следует трактовать как буквальную «конституцию» или непосредственные описания загробного царства. Шрила Джива Госвами подтверждает, что некоторые из описаний Пуран имеют аллегорический характер или могут быть признаны в качестве поверхностных утверждений («Бхагавата-сандарбха», 1.31.6; «Кришна-сандарбха», 1.29.26–28,67,68). Примечательно также, что в «Шри Чайтанья-чаритамрите», излагающей учение и деяния Шри Чайтаньи Махапрабху, не представлена подробно часть космологии «Шримад-Бхагаватам», посвященная описанию адских миров.

Наказание для грешников и материалистов, наиболее часто упоминаемое в Бхагавад-гите, — это пребывание в исполненном страданий материальном мире: «рождение среди людей или в телах животных» (14.15), «рождение в утробах низменных и демоничных форм жизни» (16.19), «рабство в мире материи» (16.5), «скитание в мире рождений и смертей» (9.21).

Главным же образом Шрила Бхактивинод Тхакур в своем объяснении сути «Шримад-Бхагаватам» выступает против того, чтобы боязнь попадания в ад или желание достижения рая являлись мотивом служения Кришне. Шрила Шридхар Махарадж также объясняет, что бхагавата-дхарма, практика сознания Кришны, основана на «вкусе» (ручи, раса), на естественном стремлении души к всепривлекающему Кришне. Согласно «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6), бхакти, преданность Богу, есть ахаитуки, «беспричинная». Это естественная склонность души, которая пробуждается благодаря общению с вайшнавами, слугами Всевышнего («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.83).

Многочисленные свидетельства из других ведических писаний, подтверждающие уникальное и возвышенное положение «Шримад-Бхагаватам», приведены Шрилой Дживой Госвами в «Таттва-сандарбхе» (3.19–26).

В частности, в «Падма-пуране» сказано: «„Бхагавата“ — величайшая среди всех Пуран. На каждой ее строке мудрецы прославляют Кришну многочисленными способами» (Уттара-кханда, 193.3).

«Матсья-пурана» также прославляет «Бхагаватам»: «В начале одной из Пуран в центре обсуждения находится мантра Гаятри. В этой книге описаны основные принципы истинной религии, а также рассказывается о гибели демона Вритры. Эта Пурана известна под названием „Шримад-Бхагаватам“. Человек, который перепишет копию „Бхагаватам“, поместит ее на трон с золотыми львами и подарит кому-нибудь в день полной луны месяца Прауштхапада, достигнет высшей цели жизни. Говорится, что эта Пурана состоит из восемнадцати тысяч стихов» (53.20–22).

В «Сканда-пуране» сказано: «Какой смысл собирать сотни и тысячи других писаний? Если человек, живущий в Кали-югу, не имеет дома книги „Бхагаватам“, то как можно считать его вайшнавом? <…> О мудрец, любой человек, ежедневно читающий с преданностью хотя бы один стих из „Бхагаватам“, обретет благо, равное благу от изучения всех восемнадцати Пуран» (Вишну-кханда, 5.16.40,42,44,331).

В «Гаруда-пуране» говорится: «Это самая полная [из Пуран]. Она раскрывает суть „Веданта-сутры“ и разъясняет смысл „Махабхараты“, она является комментарием к Гаятри-мантре и подводит итог посланию Вед. Она изошла непосредственно от Личности Бога и подобна „Сама-веде“ среди Пуран. Это произведение из двенадцати песней, сотен глав и восемнадцати тысяч стихов называется „Шримад-Бхагаватам“».

Шрила Джива Госвами объясняет («Таттва-сандарбха», 3.22.3): «Фраза „подобна ‘Сама-веде’ среди Пуран“ означает „лучшая из них“, подобно тому, как „Сама-веда“ — лучшая из Вед. Люди, обусловленные сильным влиянием на них материальных гун страсти и невежества, могут не понимать, что другие Пураны также приводят к Личности Бога. Но как „Сама-веда“ объединяет в одном послании и примиряет различные противоречивые утверждения, относящиеся к трем разделам Вед, аналогично этому и все Пураны в конечном счете прославляют того же самого Шри Бхагавана, чью славу утверждает „Бхагаватам“. Как говорится: „Повсюду — и в Ведах, и в ‘Рамаяне’, и в Пуранах, и в ‘Махабхарате’, в их начале, середине и конце — поется хвала Господу Хари“ [„Махабхарата“, Сварга-парва, 6.93]».

Также в «Таттва-сандарбхе» (26.2) Шрилы Дживы Госвами приведена уникальная шлока об интонациях различных ведических писаний и славе «Шримад-Бхагаватам», принадлежащая перу вайшнава XIII века, Вопадеве. Она содержится в комментарии Вопадевы на избранные главы «Шримад-Бхагаватам» под названием «Муктапхала» и представляет собой цитату высказывания друга Вопадевы по имени Хемадри (вайшнава, ученого и премьер-министра двух царей Южной Индии):

ведах пуранам кавйам ча
прабхур митрам прийева ча
бодхайантити хи прахус
тривад бхагаватам пунах

«Веды дают наставления подобно учителю, Пураны — подобно другу, поэзия — подобно возлюбленному. „Бхагаватам“ же учит всеми тремя способами».

В пятнадцатой главе Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Цель всех Вед — познать Меня» (15.15). Подробно же о жизни, деяниях и наставлениях Кришны повествует «Шримад-Бхагаватам», книга о всепривлекающем Сваям Бхагаване, Верховной Личности Бога. В первой песни «Бхагаватам» утверждается: «Этот „Шримад-Бхагаватам“ сияет словно солнце, взошедшее сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали» (1.3.43).

 

Шрути

 (букв. «услышанное»), ритуально-философские произведения, четыре Веды и Упанишады.

См. Веды (первое значение).

 

Шудра

 рабочий класс; представитель четвертого сословия в ведическом обществе, следующем варнашрама-дхарме. Шрила Шридхар Махарадж дает философское объяснение понятия «шудра» с точки зрения уровня сознания: «Кто есть шудра? Слово „шудра“ происходит от санскритского слова „шуча — „скорбеть“. Тот, кто печалится, скорбит, — тот является шудрой. А кто постоянно скорбит? Тот, кто всецело погружен в реалии смертного мира. Тот, кто дорожит временными, преходящими вещами, тот постоянно испытывает скорбь в своих попытках обрести нечто преходящее, — затем неизбежно теряя это». Бхагавад-гита (2.11) утверждает: «Мудрые не скорбят ни о живых, ни о мертвых».

См. также Брáхман.

 

Шукрачарья (Шукра)

 сын Бхригу Муни, духовный наставник демонов (асуров).

(продолжение следует)

 

← Интернет-даршан Шрилы Б. Н. Ачарьи Махараджа в Харькове 19 апреля 2015 года ·• Архив новостей •· «Лила | Как обрести веру в трансцендентное». Фрагмент лекции Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа, прочитанной в Калькутте 24 апреля в 2008 году →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования