«Шри Мадхвачарья». Статья Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур 

Шри Мадхвачарья

(«Хармонист», № 7, 1929)

 

«Индивидуальная душа вечно и во всем отлична от Бога», – благодаря именно этому постулату философии Шримана Мадхвачарьи Шри Кришна Чайтанья предпочел ее всем остальным школам вайшнавизма. Если и есть что-то, что Мадхвачарья порицает со всей силой своей чистой теистической натуры, так это откровенные или скрытые попытки внедрить идею равенства и тождества дживы [души] и Кришны. Различие между ними окончательно и непреодолимо, невзирая на то, что джива, несомненно, – неотъемлемая частица Бога, в том смысле, что вне Бога не существует ничего.

Логика Шри Мадхвы в этом вопросе находит радикальное решение быстро и без колебаний. Он совершенно справедливо утверждает, что в случае одновременного отличия и тождества между любыми двумя существами именно отличие будет определять их подлинные взаимоотношения.

Согласно Мадхве, джива – составляющая часть Кришны. Школа Гаудия не принимает подобной формулировки этого положения. По мнению гаудия-вайшнавов, джива – проявление бесконечно малой частицы пограничной энергии Бога1. Природа дживы, таким образом, родственна природе пограничной энергии Бога. Джива не находится в непосредственном родстве с Обладателем энергии. Мы не видим, чтобы Мадхвачарья принимал отличие такого рода со всей определенностью. Но это не влечет за собой существенных различий в практическом приложении обеих систем.

Пока различие между дживой и Богом не будет признано реальным и категорическим, служение дживы Богу будет иметь под собой весьма неустойчивое основание. Шри Рамануджа занял свое философское положение на полпути между Шанкарой, полным монистом, и Мадхвой, исповедующим строгий дуализм. Мадхва считает, что Рамануджа без необходимости ослабляет свои логические позиции, идя, как он полагает, на уступки монистическому мировоззрению.

Джива – вечная служанка Кришны. Она никогда не занимает господствующего положения, за исключением тех случаев, когда в интересах служения она наделяется определенными полномочиями. И даже подобное господство дживы – нисколько не меньшее служение, чем иные функции, служебность которых более очевидна. Суть всегда одна. Если рассматривать дживу как энергию, все становится на свои места.

Тем самым разногласия переносятся на более доступную для понимания почву – к вопросу о природе взаимоотношений между энергией и ее Обладателем. Должна ли энергия считаться идентичной ее Обладателю? На практике мы не можем не проводить между ними различий. Я обладаю даром зрения, но я не идентичен способности видеть. Несомненно, моя природа как субъекта находит свое выражение в акте вúдения. Только благодаря своей деятельности я могу вести активное существование. Но я всегда свободен выражать себя так, как мне нравится. Способ выражения не довлеет надо мной. Моя деятельность – производная категория. Способ выражения может существовать отдельно и самостоятельно, не посягая на мою свободу отказаться от него, если я того захочу. Логическая подчиненность способа выражения воле указывает на природу их подлинных отношений.

Рассуждая логически, энергия Абсолюта также необходимо является Абсолютом. Энергия Абсолюта не может выражать ничего, кроме Абсолюта. Должны ли мы тогда признать существование двух абсолютных сущностей? Как может Абсолют находиться в Собственном подчинении? Но, следуя той же логике, относительное не может находиться в подчинении Абсолюта. В то же время относительное находится в очевидном подчинении Абсолюту. Средства эмпирической логики не в состоянии разрешить кажущееся противоречие. Но пусть неподобающая приверженность общепризнанно небезупречной науке с ее трафаретной методикой познания не отвращает нас от этой идеи.

Энергия Абсолюта абсолютна в том, что касается безграничности диапазона и форм ее проявления. Абсолютная энергия способна действовать всеми постижимыми и непостижимыми способами. Это не отрицает ее покорности Абсолютному Обладателю энергии. И один из непостижимых аспектов деятельности абсолютной энергии мы можем увидеть в том, что она дает начало проявлениям ограничивающего принципа, несовместимым с Ее собственной субъективной природой2.

Джива – продукт энергии. Она – вечное самосущее проявление энергии. Здесь нет никакого противоречия, если не забывать о том, что способ выражения может существовать независимо и вечно по воле Обладателя абсолютной энергии. В этом смысле мы можем признать библейское изречение о том, что «человек сотворен по образу и подобию Божьему», но не в точности как Бог, со всеми необходимыми оговорками ради предотвращения ложных толкований, свою склонность к которым ярые монисты подтверждали неоднократно.

У Мадхвы анализ отношений не достигает такой четкости, как у гаудия-ачарьев. Но его здравый теистический инстинкт безошибочно направил все его силы на задачу первостепенной важности: утверждение абсолютной природы различия между дживой и Богом, как качественного, так и функционального.

Джива не просто продукт энергии, она – духовное существо, могущее отказаться от повиновения абсолютной духовной энергии, вечно покорной своему абсолютному Повелителю. Поэтому джива находится в подчиненном положении, и ее подлинная функция состоит в повиновении Господу под началом безграничной духовной энергии.

Джива способна впасть в заблуждение, если она не позволяет безграничной духовной энергии вести себя. Однако отношения дживы с ней и отношения с Обладателем энергии подвергаются законному и существенному разграничению. Духовная энергия не является Господом, но единственной служанкой Господа. Джива никогда не может служить Господу непосредственно. Между дживой и Богом всегда присутствует одна из двух посредниц. Одну из этих посредниц, о которой мы уже упоминали, писания называют безграничной духовной энергией. Другая посредница – это иллюзорная энергия. Последняя завладевает дживой, отвергающей руководство со стороны духовной энергии и желающей распоряжаться собой по собственному усмотрению. Принимая во внимание то, что сама джива обладает природой энергии, не так уж сложно понять, почему в ней может возникнуть желание избегать служения другой, которую она может считать скорее своей сослужительницей.

Другими словами духовная энергия отлична от Бога как подчиненный принцип Абсолюта. Ее можно определить как иную грань Абсолюта. Та, кто осуществляет волю Абсолюта, – вечно неотъемлемая подчиненная половина абсолютного Целого. Считать безграничную духовную энергию существом отдельным от Абсолюта было бы грубейшей ошибкой. Любые действия духовной энергии суть modus operandi3 Абсолюта и ничто иное.

Место дживы – среди существ более низкого порядка. Духовная энергия может позволить, а может и не позволить дживе служить Богу. Аспект духовной энергии, являемый той дживе, которую она хочет лишить служения Богу, определяется в писаниях как майя – ограничивающая энергия. Ограничивающая энергия предоставляет дживе ограниченные возможности и функции в мире, соответствующем ее ничтожной значимости, позволяя дживе пребывать в своем предательском отношении к духовной энергии Бога. Если джива желает служить Богу, опираясь на собственные представления, подобная склонность есть ни что иное как нежелание служить вообще. Джива должна очень ясно понимать, что руководство духовной энергии идентично руководству Самого Бога. Потому перед дживой встает непреложная необходимость предотвратить любое ложное истолкование своего тождества, ведущее к отторжению ее от Бога и Его истинной посредницы в ее милосердной просвещающей ипостаси. Джива не может быть слугой Бога. Это возможно единственно по позволению, которое необходимо заслужить деятельной преданностью в безусловном повиновении руководству духовной энергии.

Редакторы: Притху Дас, Традиш Дас 

 

 

Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

Shree Madhvacharyya

(Harmonist, No. 7, 1929)

 

THE point in the system of Shreeman Madhva­charyya that led Ma­haprabhu Shree Krishna Chaitanya to pre­fer it to the other Vaishnava schools is that Shree Mad­hva holds that the in­di­vid­ual soul is cate­gori­cally and eter­nally dis­tinct from God­head. If there is any­thing which Shree Madhva­charyya dis­ap­proves with all the strength of his pure the­is­tic na­ture it is the open and cov­ert at­tempt to in­sinu­ate the equal­ity and simi­lar­ity of the jeeva with Krishna. The dis­tinc­tion be­tween them is fi­nal and un­bridge­able notwithstanding the fact that the jeeva is cer­tainly part and par­cel of God­head in the sense that noth­ing can ex­ist out­side God­head.

The logic of Shree Mad­hva is at once search­ing and de­ci­sive re­gard­ing the point at is­sue. If, he rightly con­tends, there is dis­tinc­tion and non-dis­tinc­tion be­tween any two en­ti­ties the dis­tinc­tion is the real na­ture of their sub­stan­tive re­la­tion­ship with one an­other.

Ac­cord­ing to Mad­hva the jeeva is a con­stitu­ent part of Krishna. It is not ad­mit­ted in this ex­act form by the Gaudiya School. The jeeva, ac­cord­ing to the Gaudiya view, is a mani­fes­ta­tion of an in­fini­tesi­mally small par­ti­cle of the Mar­ginal Po­tency of God­head. The na­ture of the jeeva is thus of the same kind as the Mar­ginal Po­tency of Godhead. The jeeva is not akin to the Pos­ses­sor of Po­tency, this dis­tinc­tion is not ex­plic­itly ad­mit­ted by Shree Madhva­charyya. But it does not make the two sys­tems dif­fer vi­tally in ac­tual prac­tice.

Unless the dis­tinc­tion be­tween jeeva and God­head is ad­mit­ted to be real and cate­gori­cal the re­la­tion­ship of ser­vice stands on a very shaky ba­sis, in­deed. The po­si­tion taken up by Shree Ra­manuja is mid­way be­tween these of Shankara, who is an ex­clu­sive mo­nist, and Mad­hva who is a rigid dual­ist. Mad­hva thinks that Ra­manuja en­dan­gers his logi­cal po­si­tion un­nec­es­sar­ily by what he re­gards as a con­ces­sion to the Mo­nis­tic view.

The jeeva is the eter­nal ser­vant of Krishna. He is never the mas­ter ex­cept when he may be dele­gated au­thor­ity for the pur­pose of ser­vice. The mas­ter­ship of jeeva is no less ser­vice than any other more pal­pa­bly rec­og­niz­able serv­ing func­tion. The es­sence is the same al­ways. If he is re­al­ized as power the point is clearly and ab­so­lutely de­fined.

The con­tro­versy is thereby shifted to the more in­tel­li­gi­ble ground of the na­ture of the re­la­tion­ship be­tween Power and the Pos­ses­sor of Power. Is Power to be con­sid­ered iden­ti­cal with the Pos­ses­sor of Power? The two should be dis­tin­guish­able in prac­tice. I pos­sess the power of vi­sion but I am not iden­ti­cal with the func­tion of see­ing. My na­ture as sub­ject is no doubt ex­pressed in the act of see­ing. I can also make my ex­is­tence ef­fec­tive only through my ac­tivi­ties. But I am al­ways free to ex­press my­self in any way I like. I am not sub­ject to the ex­pres­sion. It is my ac­tiv­ity that is the de­rived cate­gory. The ex­pres­sion may stand sepa­rately on its own legs with­out in­ter­fer­ing with my free­dom to dis­own the same if I like. This logi­cal sub­ser­vi­ency of the ex­pres­sion to the will in­di­cates the na­ture of the true re­la­tion­ship be­tween them.

Logi­cally speak­ing the Power of the Ab­so­lute is also nec­es­sar­ily Ab­so­lute. The Power of the Ab­so­lute should ex­press only the Ab­so­lute. Are we, there­fore, to ad­mit two Ab­so­lute En­ti­ties? How also can the Ab­so­lute be the sub­ser­vi­ent to Him­self? But the rela­tive also can­not be sub­ser­vi­ent to the Ab­so­lute by the same logic. The re­la­tion­ship be­tween the two is re­al­iz­able as one of ac­tual sub­ser­vi­ency. The forms of the em­piri­cal logic can­not rec­on­cile the ap­par­ent in­com­pati­bil­ity. But the fact need not be dis­owned by un­due def­er­ence to an ad­mit­tedly faulty Sci­ence which is lim­ited to cer­tain cut and dry forms of pro­ce­dure. The Power of the Ab­so­lute is Ab­so­lute in the sense that it is unlim­ited as re­gards its scope and form of op­era­tion. The Ab­so­lute Power is ca­pa­ble of op­er­at­ing in all con­ceiv­able and non-con­ceiv­able ways. That does not mean that it is not sub­ser­vi­ent to the Ab­so­lute Pos­ses­sor of Power. One of the in­con­ceiv­able ways in which the Ab­so­lute Power is found to op­er­ate is that it can pro­duce the mani­fes­ta­tions of the Lim­it­ing Prin­ci­ple which are in­com­pati­ble with its own sub­jec­tive na­ture.

The jeeva is a prod­uct of Power. He is an eter­nal self-ex­ist­ing mani­fes­ta­tion of Power. These are not con­tra­dic­tory when we bear in mind that the ex­pres­sion may ex­ist in­de­pend­ently and eter­nally by the Will of the Pos­ses­sor of Ab­so­lute Power. In this sense the Bib­li­cal dic­tum that ‘man is made af­ter the im­age of God’, and not ex­actly as God, may be ad­mit­ted with all nec­es­sary res­er­va­tions to pre­vent any mis­con­cep­tions of the na­ture to which ex­clu­sive Mo­nists are found to be prone.

Shree Mad­hva did not ana­lyze the re­la­tion­ship to the point of pre­ci­sion that it at­tained in the hands of the Gaudiya Achary­yas. But his sane the­is­tic in­stinct un­err­ingly fas­tened upon the su­preme im­por­tance of em­pha­siz­ing the ab­so­lute na­ture of the dis­tinc­tion be­tween the jeeva and God­head as re­gards their re­spec­tive na­tures and func­tions.

The jeeva is not only the prod­uct of Power, he is a spiri­tual agent who is de­tach­able from sub­ser­vi­ency to the Ab­so­lute Spiri­tual Po­tency eter­nally obey­ing Her Ab­so­lute Mas­ter. The jeeva is, there­fore, in the po­si­tion of the un­der ser­vant whose proper func­tion is to obey the Mas­ter un­der the guid­ance of the Ple­nary Spiri­tual Po­tency.

The jeeva is ca­pa­ble of be­ing led astray if he does not al­low him­self to be guided by the Ple­nary Spiri­tual Po­tency. It is, how­ever, le­giti­mate and prac­ti­ca­ble to dis­tin­guish be­tween the re­la­tion­ship of the jeeva to the Ple­nary Po­tency and that with the Pos­ses­sor of the Po­tency. The ple­nary Po­tency is not the Mas­ter but the only Ser­vant of the Mas­ter. The jeeva can never di­rectly serve the Mas­ter. There is al­ways one of two in­ter­ven­ing Agents be­tween the jeeva and God­head. One of these Agents is called in the Scrip­tures the Ple­nary spiri­tual Po­tency to whom ref­er­ence has al­ready been made. The other Agent is the De­lud­ing Po­tency. This Lat­ter gets hold of the jeeva who does not want to be guided by the Spiri­tual Po­tency but wants to be his own guide. Be­ing him­self of the na­ture of Po­tency it is not wholly un­in­tel­li­gi­ble why he might de­sire to avoid the ser­vice of an­other whom he is to re­gard as his fel­low-ser­vant.

In other words the Ple­nary Po­tency is dis­tin­guish­able from God­head as the Obey­ing Prin­ci­ple in the Ab­so­lute. She is ca­pa­ble of be­ing des­ig­nated as the Counter Whole of the Ab­so­lute. That which car­ries out the Will of the Ab­so­lute is, there­fore, the eter­nally as­so­ci­ated Pre­domi­nated Moi­ety of the Ab­so­lute In­te­ger. It would be a grave er­ror to re­gard the Ple­nary Spiri­tual Po­tency as an en­tity that is sepa­ra­ble from the Ab­so­lute. The op­era­tion of the Ple­nary Po­tency is the only mo­dus op­er­endi of the Ab­so­lute.

The jeeva is placed in a lower grade of agents. The Ple­nary Po­tency may or may not al­low him to serve God­head. The As­pect of the Ple­nary Po­tency that is pre­sented to the jeeva whom She wants to de­prive of the ser­vice of God­head is termed in the Scrip­tures ‘Maya’ or the Lim­it­ing Po­tency. The jeeva is pro­vided by the Lim­it­ing Po­tency with lim­ited fac­ul­ties and func­tions in a cor­re­spond­ing world on the scale of his tiny mag­ni­tude in or­der to al­low him to in­dulge his dis­loyal at­ti­tude to­wards Her­self. If the jeeva wants to serve God­head ac­cord­ing to his own judg­ment his in­cli­na­tion is noth­ing less than a form of un­will­ing­ness to serve at all. Be­cause he must know very well that the guid­ance of the Ple­nary Po­tency is iden­ti­cal with that of God­head Him­self. It is, there­fore, impera­tively nec­es­sary to pre­vent any pos­si­ble mis­con­cep­tion of the dif­fer­ence that sepa­rates the jeeva from God­head and His Proper Agent in Her Be­nign Un­de­lud­ing As­pect. The jeeva is no ser­vant of God­head ex­cept by per­mis­sion which has to be earned by a dis­po­si­tion of ac­tive loy­alty in obey­ing un­con­di­tion­ally the Guid­ance of the Spiri­tual Po­tency.

 

1 Так называемой татастха-шакти.

2 Речь идет о проявлениях материальной, иллюзорной энергии.

3 (лат.) – образ действия.

← Инициации в лахтинском храме ·• Архив новостей •· «День явления Шрилы Ачарьи Махараджа» (часть 1). Лекция Садху Прии Прабху. Украина, Киев. 19 сентября 2010 года. →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования