«Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока». Словарь имен и терминов: К

Словарь имен и терминов1

 

К

Кали-юга

— время (юга) раздоров и деградации (кали происходит от слова«кала» в значениях «черный», «ведущий к гибели»; также Кали — имя супруги Шивы (Майи, Дурги), олицетворяющей материальную энергию). Эта эпоха началась примерно 5 100 лет назад, после того как Господь Кришна покинул эту планету. Является последней эпохой в цикле чатур-юги (последовательности из четырех юг: Сатья, Трета, Двапара, Кали). Жизнь людей в эту эпоху описывается следующим образом: «В этот железный век Кали жизнь людей коротка. Они вздорны, ленивы, пребывают во власти иллюзий, лишены благих качеств и постоянно охвачены тревогой» («Шримад-Бхагаватам», 1.1.10).

Для того чтобы сохранить и направить к истине человечество в эпоху конфликтов и катастроф, мудрец Вьяса, литературное воплощение Всевышнего, записывает в Гималаях, в Бадарикашраме, Веды, ранее передававшиеся устно от учителя к ученику. Вершина его творчества — «Шримад-Бхагаватам», раскрывающий, наряду с Бхагавад-гитой, верховное положение Шри Кришны и необходимость служения Ему. В первой песни «Бхагаватам» (1.3.43) утверждается: «Этот „Шримад-Бхагаватам“ сияет словно солнце, взошедшее сразу же после того, как Господь Кришна, сопровождаемый религией, знанием и прочим, удалился в Свою обитель. Эта Пурана принесет свет людям, утратившим способность видеть в непроглядной тьме невежества века Кали».

В «Бхагаватам» также сказано следующее: «Среди множества пороков и несовершенств эпохи Кали существует одно великое достоинство: благодаря воспеванию Имени Кришны живые существа освобождаются от власти мира материи и достигают духовной обители Господа. Все, что достигалось медитацией на Вишну в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и храмовым поклонением Божествам в Двапара-югу, в век Кали достигается воспеванием Имени Всевышнего» (12.3.51,52).

В Бхагавад-гите (9.14) Кришна утверждает: «Непрестанно прославляя Меня (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇), неотступно следуя принятым обетам, преданные с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32) предсказано: «В эпоху Кали личности, обладающие значительной преданностью Господу из прошлых жизней и утонченным духовным разумом, будут поклоняться Господу Кришне, цвет тела Которого не будет темным. Он явится в золотом облике, станет проповедовать совместное воспевание Имени Кришны (санкиртана), и Его будут сопровождать Его спутники и окружение».

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху (1486–1534) приносит и широко распространяет практику прославления Кришны и Его Энергии в форме маха-мантры (величайшей из всех мантр), которая состоит из шестнадцати слов: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Приходя как Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна лично распространяет сознание Кришны. Он призывает всех и каждого: «Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне. Сообщай вести о Нем каждому, и новое понимание духовных истин придет к тебе, которое ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом ты будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка в поддержке свыше. Если ты последуешь Моему указанию, то обнаружишь, что Я лично стою за твоей деятельностью» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128).

В одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам», содержащей предсказание о приходе Шри Чайтаньи, Кали-юга прославляется как лучшая из эпох (11.5.36–38): «Лишь те, кто обладает глубоким пониманием реальности, способны постичь основное значение эпохи Кали. Такие просвещенные личности поклоняются Кали-юге, потому что в этой исполненной несовершенств эпохе все совершенство жизни может быть легко достигнуто посредством совершения санкиртаны, совместного воспевания имен Бога. Воистину, не существует большего выигрыша для воплощенных душ, принужденных скитаться по всему материальному миру, чем движение санкиртаны Всевышнего, посредством которого каждый может достичь высшего бытия и освободить себя из цикла повторяющихся рождений и смертей. Мой дорогой царь, обитатели Сатья-юги и других эпох страстно желают обрести рождение в эту эпоху Кали, так как в это время на Земле будет множество преданных Господа».

Итак, в нашу эпоху основная духовная практика — воспевание имен Бога. Без нее жертвоприношения, медитация и прочие практики, обладающие самостоятельной ценностью в прошлые эпохи, утрачивают всякий смысл.

Имя Бога можно сравнить с сильнодействующим лекарством, которое дается наиболее страдающим пациентам. Поэтому, с одной стороны, Кали-юга сравнивается с пучиной пороков. Но, с другой стороны, она предоставляет наилучшие возможности для духовного развития благодаря дарованному людям Имени Кришны, маха-мантре.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Почему Махапрабху дарует высочайшую концепцию любви к Кришне самым низким людям, жителям Кали-юги? Такова сама природа Чайтанья-аватара. Почему гопи, возлюбленные Кришны, занимают столь незначительное и низкое положение в обществе?

Какой должна быть природа высочайшего великодушия? Это должно быть что-то, что дается самым нуждающимся. И поскольку Он нисходит с высшего уровня, Он не может распространять нечто обыкновенное. Он должен давать что-то очень ценное, а Его внимание должно быть направлено на самых нуждающихся. Высочайшее великодушие должно быть обращено к самым падшим и нищим.

Он помогает им Своей собственной монетой. Он не может раздать им траву или гальку. То, что Он считает подлинным богатством, Он должен дать низким и бедным людям. В Его мире — изобилие драгоценных камней. Станет ли Он раздавать внизу гальку? Что будет наиболее естественным? Поэтому все мы пытаемся припасть к стопам этого великого Мессии — Шри Гаурангадева. Его преданные утверждают, что не могут представить свою жизнь без Гауранги: „Без столь великодушного друга как смог бы жить человек в этом мире? Это невозможно“».

См. также Кришна (раздел «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху»), Чатур-юга, Ягья (раздел «Санкиртана-ягья — духовная практика для нашей эпохи»).

 

Кама

— вожделение, мирская любовь, которую олицетворяет божество Кандарпа (Мадана, Камадева).

 

Кандарпа (Мадана, Камадева)

— божество, олицетворяющее мирское вожделение (кама), чувственную эгоистическую любовь. Ведический аналог греческого Амура (Эрота) и римского Купидона. Изображается с луком, в колчане для которого пять цветочных стрел. Его именуют Мадана — «возбуждающий, сводящий с ума». Кришна же известен как Мадана-мохана — «Тот, Кто Своей красотой очаровывает самого Эроса».

В десятой главе Бхагавад-гиты (10.28) Господь Кришна говорит: «Среди причин появления потомства Я — Кандарпа».

Согласно словарю «Амаракоша» у Камадевы, олицетворенной страсти, есть пять имен — кандарпа дарпако нанга камах панча-шарайх смарах:

1) Кандарпа, что означает «необычайно красивый». Кандарпа явился в Двараке как Прадьюмна, сын Кришны, отличающийся выдающейся красотой.

2) Дарпака — «предвосхищающий события». Это имя указывает на то, что бог любви может прогнозировать различные события. Нередко он старается препятствовать духовной деятельности, увлекая ум человека и насильно занимая его наслаждением мирских чувств.

3) Ананга — «не имеющий физического тела». Однажды, когда бог любви нарушил медитацию Господа Шивы (что явилось причиной связи аскета Шивы с супругой), этот могущественный бог испепелил его. Однако затем Шива смилостивился, оживил бога любви и дал возможность действовать в мире даже без физического тела.

4) Кама — «олицетворенное вожделение».

5) Панча-шарайх — «держащий пять стрел». Пять стрел, которыми бог любви поражает умы живых существ, — вкус, прикосновение, звук, запах и образ.

Таковы пять имен бога любви, очаровывающего все живые существа в материальном мире. Без милости Кришны никто не может противостоять его силе (Бхагавад-гита, 7.14).

 

Капила Муни (Капиладев, Капила)

— воплощение Всевышнего (аватар), ведический мудрец, описываемый в «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пуране») и других Пуранах. Один из двенадцати махаджан, великих святых личностей. Его следует отличать от философа Капилы-атеиста.

Аватар Капиладев явил основные принципы философской системы санкхья с элементом бхакти-йоги, преданности Абсолюту. Его учение описывается в «Шримад-Бхагаватам» (песнь III, глава 33 «Деяния Капилы»), где утверждается, что Его родителями были мудрец Кардама Муни и Девахути. После рождения ребенка отец Капиладева покинул дом, приняв отреченный уклад жизни. Позже Господь Капила раскрыл Своей матери Девахути философию санкхьи и наставил ее в кришна-бхакти, после чего она достигла освобождения от уз мира материи и обрела чистую любовь к Кришне.

 

Карма

— 1. Мирская деятельность; всеобщий закон материального мира, согласно которому каждое живое существо получает воздаяние за свои греховные и праведные поступки; вселенский причинно-следственный закон. Шрила Шридхар Махарадж нередко иллюстрировал принцип кармы третьим законом Ньютона: «каждое действие вызывает равное по силе противодействие».

Согласно ведическому мировоззрению, вечная душа — основа нашего «я» — живет множество жизней. Наши поступки в прошлых и в этой жизни создают сценарий жизни нынешней. В каждой из жизней одновременно происходят два процесса: во-первых, мы получаем последствия прошлых поступков (отрабатываем карму), во-вторых, формируем (нарабатываем) новую карму, совершая добродетельные или греховные поступки. Можно сказать, что карму мы отрабатываем, а судьбу творим. Иными словами, мы должны получить последствия наших прошлых поступков («кармические реакции»), но свободны в выборе, что делать и как поступать в настоящем.

И все же подобное положение дел не устроит глубоко мыслящих людей. Издревле мудрецы задавались вопросом: «Можно ли освободиться от оков кармы?» Писания отвечают: «Да. Но это может произойти только по воле Всевышнего». В судебном законодательстве существует понятие амнистии — освобождения заключенных не на основании закона, а благодаря воле главы государства. Подобным же образом Господь говорит: «Тех, кто всем сердцем предался Мне, Я избавляю от всех грехов» (ахам̇ тва̄м̇ сарва-па̄пебхйо мокш̣айиш̣йа̄ми; Бхагавад-гита, 18.66). Но следует помнить: человек освобождается от кармы в той степени, в какой обладает искренним стремлением посвящать себя Богу (йе йатха̄ ма̄м̇ прападйанте, та̄м̇с татхаива бхаджа̄мй ахам; Бхагавад-гита, 4.11). Поэтому в полной степени от кармы свободны только святые. Однако если даже крайне несовершенные личности просто пытаются служить Богу и Его возвышенным слугам (садху, вайшнавам), то Господь изменяет их судьбу (бхактаир бхакта-джана-прийах̣; «Шримад-Бхагаватам», 9.4.63). Даже незначительные и несовершенные попытки духовной жизни избавляют человека от множества бедствий, которые могли ждать его в будущем (тра̄йате махато бхайа̄т; Бхагавад-гита, 2.40). Но подлинно духовные люди служат Ему по велению сердца, а не с целью изменить судьбу, избавиться от проблем и т. п. В случае необходимости это приходит к ним само собой («Шримад-Бхагаватам», 11.20.32,33), но не интересует и не привлекает их («Шримад-Бхагаватам», 3.29.13).

2. Благочестивая деятельность, выполняемая согласно указаниям Вед (в значительной степени из раздела карма-канда). Входит в триаду «карма-викарма-акарма» (Бхагавад-гита, 4.17) (благочестивое действие; греховное действие; деятельность, не приносящая мирских плодов).

Кришна в Бхагавад-гите неоднократно призывает выйти за пределы уровня кармы и достичь уровня акармы, духовной деятельности, не порождающей мирских последствий и направленной на удовлетворение Всевышнего: «Партха, те, кто лишен мудрости, привлекаются витиеватыми словами раздела Вед под названием карма-канда. Превратно истолковывая ведические писания, они утверждают, что нет ничего превыше этого. Их сердца полны вожделения, их цель — достижение рая. Они сторонники проведения различных жертвоприношений и ритуалов, дарующих богатство, мирские наслаждения и благоприятное рождение. Слишком привязанные к наслаждениям и богатству, они не обладают решимостью для того, чтобы посвятить себя осознанию души и Господа. Арджуна, превзойди три состояния материальной энергии (гуны), описанные в Ведах. Отринув двойственность бренного мира, утвердись в своей вечной духовной природе. Не привязываясь к мирским обретениям и накоплениям, действуй, осознавая себя душой» (2.42–45).

Шрила Шридхар Махарадж также объясняет: «В общем, можно считать, что в течение двадцати четырех часов после смерти душа (джива) попадает к Ямараджу. По прошествии года ее „дело“ рассматривается. Оценивается количество добрых дел и греха, ею совершенного, и ее спрашивают, что она предпочитает — сначала насладиться плодами добродетельных поступков или понести наказания за греховные? Существуют обычные случаи и особые случаи, срочные, подобно тому, как в суде существуют неотложные дела. Но тот, кто обрел связь с духовным учителем в традиции шуддха-бхакти (чистой преданности Кришне), не предстанет перед Ямараджем. Юрисдикция, в которой он находится, уже изменилась. Расчеты с ним будут вестись из мира Вайкунтхи, а не судом этого бренного мира, ведомством Ямараджа».

 

Карма-йога

— йога деятельности: духовная практика совершения деятельности, не приносящей плодов в виде греховной или благочестивой кармы и направленной на осознание Всевышнего. В стихе 4.18 Бхагавад-гиты Кришна провозглашает: «Кто понимает, что бескорыстная деятельность приравнивается к бездействию, а отказ от исполнения долга в конце концов порабощает деятельностью, тот самый разумный среди людей». Карма-йог действует на уровне акармы — «бездействия» в значении «деятельность, не порождающая последствий и ведущая к освобождению из мира материи». Согласно Бхагавад-гите (18.17): «Тот, кто свободен от эгоизма, и чей разум не вовлечен в мирскую деятельность, даже уничтожая целую вселенную, не убивает и не порабощается последствиями своей деятельности».

Уровень акармы описан как уровень деятельности, доступный лишь для йогов. Кришна утверждает: «Деяния йога, обладающего богосознающим разумом, превосходят не только греховные, но даже благочестивые поступки. Поэтому стань йогом, чтобы постичь искусство деятельности» (Бхагавад-гита, 2.50). Карма-йогам противопоставляются кармú — материалисты, с вожделением трудящиеся ради временных мирских целей и привязанные к плодам труда (Бхагавад-гита, 5.12). Бóльшая часть учения карма-йоги представлена в первых шести главах Бхагавад-гиты. Третья глава так и именуется: «Карма-йога».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.20.6) Кришна дает следующие наставления: «Дорогой Уддхава, желая дать людям возможность достичь совершенства, Я создал для них три пути — путь знания (гьяна-йога), путь действия (карма-йога) и путь преданности (бхакти-йога). Человек может возвыситься духовно, только следуя одним из них».

В этой же главе «Бхагаватам» (11.20.32,33) утверждается: «Все, чего можно достичь при помощи праведной деятельности, аскетизма, философского познания, отречения, медитативной йоги, раздачи милостыни, исполнения предписанных обязанностей и всех других средств совершенствования жизни, с легкостью достигается посредством любовного служения Мне. Если Мой преданный желает вознесения на небеса, освобождения или проживания в Моей обители, он легко достигает таких благословений».

В Бхагавад-гите изложены следующие основные положения карма-йоги:

1. Отречение от деятельности не приведет к освобождению из мира материи. Ключ к успеху — правильно совершаемая деятельность (3.4–8; 5.2–6).

2. Деятельность должна совершаться не ради наслаждения чувств (2.48; 3.39–43; 5.22), эгоистических склонностей (18.17) или ради выгоды (3.30), а бескорыстно (2.49), ради служения высшей цели (3.20; 3.25).

3. Необходимо осознавать, что, в действительности, душа бездействует в мире материи и не совершает действий (3.27,28; 5.13).

4. Следует сконцентрироваться на надмирной цели и не потворствовать мирским страстям (2.41; 2.45,46).

5. Необходимо быть терпеливым (2.14). Не следует слишком радоваться в случае успеха и слишком скорбеть в случае неудачи (2.48; 3.19), следует быть уравновешенным в счастье и горе (2.56).

6. Не следует быть привязанным к деятельности (карма: 3.25; 5.13; 18.10) и ее плодам (карма-пхала: 2.49; 2.51; 5.12). Однако это не означает равнодушное выполнение деятельности. Следует пытаться получить наилучший результат (2.47), но осознавать, что в высшем смысле на все воля Господа (18.14–16).

7. Кришна призывает: «Совершай любую деятельность как жертвоприношение» (3.9; 3.16; 4.23,24). А затем утверждает: «Я — цель всех жертвоприношений» (5.29; 9.24). Философия жертвоприношения, также являющаяся частью учения карма-йоги, изложена в статьях «Ягья» и «Гьяна-ягья».

Карма-йога — многоуровневая практика

1. Ее начальной ступенью можно считать бескорыстную деятельность на благо людей и мира (лока-сан̇грахам: 3.20; 3.25; сарва-бхӯта-хите-рата̄х̣: 5.25; 12.4). Наивысший результат, достижимый благодаря практике карма-йоги на этом уровне — это осознание себя душой, постижение Брахмáна. Это подтверждается в Бхагавад-гите, которая объясняет, что в процессе следования карма-йоге можно обрести тот же результат, что и благодаря гьяна-йоге (или санкхья-йоге) (5.4,5).

Подобные карма-йоги упоминаются в двенадцатой главе Бхагавад-гиты (12.3,4), где Кришна описывает этот путь как весьма непростой: «Великие трудности ожидают тех, чье сознание направлено на Мой безличный аспект, поскольку путь постижения Брахмана очень сложен для души, обусловленной материальным телом». Схожее утверждение содержится в «Шримад-Бхагаватам» (11.29.1–3). Однако положение дхьяна-йога, способного осознать существование Высшей Души, является более высоким (6.46), а еще более высоким — положение бхакти-йога (6.47).

2. Следующий уровень карма-йоги, уже с элементом бхакти-йоги — это предложение Всевышнему плодов своего труда, посвящение Ему любой своей деятельности (3.30; 8.7; 12.11). В восьмой главе Бхагавад-гиты подчеркивается, что это помогает достигать памятования о Всевышнем.

Две шлоки, наиболее часто цитируемые вайшнавскими учителями как выражающие эту идею, — это стихи 9.27 и 18.46 Бхагавад-гиты. 

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Находясь в этом мире, человек обращается к Господу, посвящая Ему все свои дела. Это приемлемо, но этот уровень не является высшим: мы пытаемся приблизиться к Абсолюту, выполняя свою работу. Об этом сказано в Бхагавад-гите (18.46): „Достичь совершенства можно, выполняя те обязанности, которые предписаны нам в соответствии с нашими умениями и навыками. Выполняя свои обязанности, мы поклоняемся Верховному Господу, вездесущему Источнику всех живущих“. „В соответствии со своей прошлой кармой, я плаваю где-то в пучине материального бытия среди трех гун природы. Если я буду предлагать все, что окружает меня, Безграничному, я смогу продвинуться вперед с низшей ступени, на которой нахожусь сейчас“. Йат карош̣и йад аш́на̄си (Бхагавад-гита, 9.27): тот, кто не способен понять высших идеалов преданности, может начать движение к Абсолюту с того положения, в котором находится сейчас, если, выполняя свою работу, будет связывать все свои дела с Господом, посвящать их Ему.

Однако в заключительной шлоке Бхагавад-гиты (18.66) сказано: „Оставь все виды дхармы, долга, и предайся Мне одному. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не страшись ничего“. Бал Гангадхар Тилак написал: „В этой шлоке Шри Кришна подает нектар в золотом сосуде“. В последней главе Бхагавад-гиты звучит громкий призыв предаться Господу. „Где бы ты ни был, оставь все: свое положение и обязательства, и незамедлительно приходи ко Мне. Лишь придя ко Мне, ты достигнешь желанной цели. Не важно, где ты и кто ты сейчас: солдат, священник, разбойник — кто угодно! Если ты оставишь все и придешь к Моим стопам, все твои чаяния исполнятся в полной мере“. Это зов Шри Чайтаньи Махапрабху, зов Гауранги».

3. Итак, в стихе 18.66 явлен еще более высокий уровень карма-йоги, когда она становится полноценной бхакти-йогой — это также предполагает вручение себя руководству духовного учителя и вайшнавов, отвержение собственных представлений о том, как необходимо служить Кришне. Три подуровня, существующие здесь, описаны в главе «Бхакти-йога», в стихах 12.8 (полное предание Кришне, истинное соответствие уровню стиха 18.66), 12.9 (служение Кришне в состоянии частичного предания и строгое соблюдение принципов самоограничения и чистоты, благоприятных для быстрого дальнейшего развития бхакти), 12.10 (служение Кришне в состоянии частичного предания, при неспособности следовать практике самоограничения, принятие благоприятного без отвержения неблагоприятного). В стихе 12.11 описан более низкий уровень предложения Всевышнему плодов труда, который был рассмотрен в предыдущем пункте.

Проповедь о Кришне — высшая форма карма-йоги

В Бхагавад-гите (10.9) Кришна так описывает жизнь Своих преданных (вайшнавов, каршн): «Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство».

Гуманизм без бхакти ведет в Брахман (Бхагавад-гита, 12.3,4) и является, в сущности, атеизмом. Но гуманизм как сострадание к заблудшим душам в составе практики бхакти-йоги занимает более высокое положение. Кришна провозглашает: «Чистый сердцем йог, обуздавший ум и чувства, дорог всем — и все дороги ему» (Бхагавад-гита, 5.7). «Мой преданный никому не завидует, он дружелюбен и сострадателен ко всем» (Бхагавад-гита, 12.13). Рагхунатх Дас Госвами в своей поэзии также утверждает, что истинный вайшнав есть пара-дукха-дукхи: он не может оставаться равнодушным к чужим страданиям («Шри Вилапа-кусуманджали», 6). Под страданиями прежде всего понимается отсутствие у человека сознания Кришны — первопричины злоключений души в мире материи. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур неоднократно повторял: «Единственный голод в этом мире — голод на хари-катху, на разговоры о Кришне, на кришна-смрити, на сознание Кришны. Я не принимаю никаких других представлений о голоде». Столь серьезно он воспринимал существующую для всех необходимость быть сознающими Кришну.

Вайшнавы — лучшие среди карма-йогов, а распространение сознания Кришны — высшая форма благотворительности. В «Шримад-Бхагаватам» (10.31.9) сказано: «O Кришна, лишь нектар Твоих слов и рассказы о Твоих деяниях даруют нам, постоянно страдающим в материальном мире, жизнь. Этот нектар, распространяемый великими душами по всей вселенной, избавляет от последствий всех грехов. Он исполнен совершенного блага и духовной силы. Те, кто распространяет это божественное послание, воистину, помогают человеческому роду больше всех, они — самые великодушные благодетели».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сознание Кришны — высшая форма благотворительности. В Мадрасе, когда мой духовный учитель, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, приехал туда, мы устраивали процессию от железнодорожного вокзала к матху (храму). Я обратился к главе местной организации бойскаутов и объяснил ему: „Мы устраиваем приветственное шествие. Нам хотелось бы, чтобы ваши бойскауты маршировали в нем“. „Нет-нет, — ответил он. — Наша задача — это социальная работа. Мы не занимаемся религиозной деятельностью“. Я ответил: „Наша деятельность тоже носит социальный характер“. Он удивленно посмотрел на меня: „Каким это образом? Вы имеете дело только с религией. Никакой социальной работой вы не занимаетесь!“ Тогда я привел ему следующую аналогию: „Скажем, есть собаки, кошки и есть люди — разные формы жизни. Вы стремитесь накормить собак, устроить для них приют, но они остаются собаками. Однако наша программа состоит в следующем: мы помогаем собакам превратиться в людей. По вашему мнению, какое служение более значимо?“ Он согласился с моим доводом».

«Хитопадеша» утверждает: «Такие инстинктивные виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек отличается от животных тем, что он может вопрошать о смысле жизни и осознавать существование Господа, быть ведомым идеалом, дхармой, — в противном случае он ничем не отличается от животного».

Шрила Шридхар Махарадж вспоминает: «Сбор средств для постройки храма в Мадрасе также был связан с отдельной историей. Мне было необходимо убедить дивана (крупного государственного должностного лица) Джайпура пожертвовать средства для этого. Так как в этой области жили адиваси (туземные племена), британцы установили там особые правила. Диван обладал даже большей властью, чем царь.

Когда встреча состоялась, реакция на мою просьбу была сугубо отрицательной. Диван сказал: „Ох, я самый неподходящий человек для того, чтобы выдать вам сумму в десять тысяч рупий на строительство храма в Мадрасе. Если бы вы сооружали его здесь, было бы еще возможно рассмотреть этот вопрос; тогда бы местное население имело там место для отдыха. Видите ли, здешние люди — полуголодные и полуодетые бедняки, и, если приходят какие-то дополнительные средства, я должен использовать их для оказания помощи народу. Деньги нужны для этой цели, а не на строительство храма, который, к тому же, будет находиться в городе Мадрасе — это будет слишком большая роскошь. Отправляйтесь туда и собирайте деньги для строительства своего храма там“.

Выслушав его, я понял, что случай почти безнадежен и необходимо сильнодействующее лекарство. Ответом ему стала шлока из „Шримад-Бхагаватам“ (10.33.39): хр̣д-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣. Я сказал: „Вы хотите помогать адиваси, туземцам, и я тоже хочу помочь им. Но ваша помощь одного рода, а моя — другого. В писаниях говорится, что вожделение — это болезнь сердца (хрид-рогам). Так говорит Шукадев Госвами в „Шримад-Бхагаватам“: ка̄мам̇ хр̣д-рогам̇. „Когда я был свиньей, я проглотил гору испражнений, но так и не утолил свой голод. Когда я жил в теле слона, я съел целый лес, но голод так и не прошел“. Таким образом, аппетит никогда не исчезнет. Существует множество людей, скопивших миллионы. Но, несмотря на это, они говорят: „Этого недостаточно, нам нужны миллиарды“. Это — болезнь сердца, и в „Бхагаватам“ Шукадев Госвами дал лекарство от нее. Только когда вы сможете осознать, что Абсолют обладает полной, неограниченной свободой и владеет каждым атомом во вселенной, если вы сможете принять такую концепцию взаимоотношений Центра с окружающим миром, вы будете в состоянии избавиться от этого недуга. Нет иного пути“.

Мои слова произвели на этого человека большое впечатление. Из его глаз потекли слезы. „Свамиджи, я верю в Бога“. „Да, ваши глаза подтверждают это“. „Я выдам вам деньги. Но не прямо сейчас, а позже. Поезжайте в Мадрас, я исполню свое обещание“.

Он прислал деньги, и мадрасский храм был построен. Моя проповедь не была речами лживого сборщика пожертвований. Никаких уговоров, увиливаний, лести, или стремления с помощью сладких слов обобрать человека. Честная речь, правдивый рассказ».

Итак, бхакти-йоги заняты высшей формой благотворительности: они спасают души из мира рождения и смерти, указывают им путь домой.

См. также Акарма, Буддхи-йога, Гьяна-ягья, Ягья.

 

Карма-канда

— раздел Вед, который приводит описания ритуалов, совершаемых ради обретения материальных благ этого мира.

 

Карна

— внебрачный сын Кунти и бога солнца Сурьи; могущественный воин, в битве на Курукшетре сражавшийся на стороне Кауравов, побратим Дурьодханы. Воинскому ремеслу обучался у наставника Кауравов и Пандавов Дроначарьи и у Парашурамы, аватара Господа Кришны. Стал противником своих братьев Пандавов по неведению. Погиб от руки Арджуны, и только после его гибели Пандавы узнали, что Карна был их братом.

 

Карттикея

— (другие имена: Сканда, Муруган, Кумара, Шаравана, Гуха, Махасена, Субрахманья) бог войны, предводитель воинства небожителей.

 

Кауравы

— сто братьев, сыновей слепого царя Дхритараштры. Кауравы — двоюродные братья Пандавов, во время битвы на Курукшетре оспаривающие власть над царством. Старший из Кауравов — Дурьодхана. В общем смысле Кауравы — все потомки царя Куру (включая Пандавов), но чаще всего Кауравами называют именно сыновей Дхритараштры.

 

Каунтея

— «сын Кунти», одно из имен Арджуны.

 

Каши

— царь, союзник Пандавов во время сражения на Курукшетре.

 

Кешава

— одно из имен Господа Кришны: «победитель демона Кеши».

 

Крату

— один из семи великих мудрецов, саптариши; сын Брахмы, рожденный из его ума.

 

Крипачарья (Крипа)

— неуязвимый воитель, наставник военной науки, обучавший Пандавов и Кауравов. В битве на Курукшетре выступал на стороне Кауравов. Но при этом, будучи праведным человеком, Крипачарья постоянно обличал козни и коварство Дурьодханы. Один из троих, сражавшихся на стороне Кауравов, кто уцелел в битве.

 

Кришна

— изначальная Верховная Личность Бога, Источник всех проявлений Божественного (свайам бхагава̄н; «Шримад-Бхагаватам», 1.3.28); Абсолют в Своем наиболее прекрасном облике, обладающий неотразимой духовной привлекательностью для всего живого (бхагава̄н — бхаджанӣйа гун̣а; «Бхакти-сандарбха», 2.1).

Кришна — Верховная Личность Бога

Верховное положение Кришны, Сваям Бхагавана, изначальной Личности Бога, раскрывается в Бхагавад-гите, входящей в состав «Махабхараты», а также в «Шримад-Бхагаватам», называемом «зрелым плодом древа ведического знания».

Множество Пуран повествуют о Бхагаване, Личности Бога («Вишну-пурана», «Падма-пурана» и др.), однако только одна из них называется «Шримад-Бхагаватам» («Бхагавата-пурана») — «повествование о Бхагаване». Причина этого в том, что речь в «Шримад-Бхагаватам» идет о Кришне — Сваям Бхагаване, Верховной Личности Бога, Источнике всех других образов Всевышнего. После перечисления различных аватар, воплощений Абсолюта, таких как Вамана, Рама, Будда, Вьясадева и Калки, «Шримад-Бхагаватам» (1.3.28) провозглашает: эте ча̄м̇ш́а-кала̄х̣ пум̇сах̣ / кр̣ш̣н̣ас ту бхагава̄н свайам — «Все перечисленные воплощения представляют собой частичные проявления Господа, либо частичное проявление Его частичных проявлений, однако Шри Кришна — изначальная Личность Бога».

В Бхагавад-гите (10.8) Кришна провозглашает: ахам̇ сарвасйа прабхаво, маттах̣ сарвам̇ правартате — «Я — Кришна, Источник всего сущего, Причина всех причин!»

Это подтверждается в «Брахма-самхите» (1): ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣, сач-чид-а̄нанда-виграхах̣ / ана̄дир а̄дир говиндах̣, сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам — «Кришна, известный как Говинда, — Верховный Владыка всех живых существ. Его духовное тело исполнено вечности, сознания и блаженства. Он не имеет начала, являясь источником всего сущего и Причиной всех причин».

В «Атхарва-веде» («Гопала-тапани-упанишада», 1.24) сказано: йо брахма̄н̣ам̇ видадха̄ти пӯрвам̇ йо брахма-видйа̄м̇ тасмаи га̄х̣ па̄лайати сма кр̣ш̣н̣ах̣ — «Тот, Кто на заре творения создал творца вселенной Брахму и наделил его ведическим знанием, есть Господь Кришна, пасущий коров и поддерживающий Веды».

Один из самых таинственных гимнов «Риг-веды» (1.164.31), о смысле которого до сих пор спорят ученые, и который официально именуется «Гимн-загадка», также прославляет Божественного Пастуха: апаш́йам̇ гопа̄манипадйама̄нама̄ ча пара̄ ча патхибхиш́ чарантам / са садхрӣчӣх̣ са виш́ӯчӣрваса̄на а̄варӣварти бхуванеш̣вантах̣ — «Я видел Пастуха, без отдыха бродящего по дорогам в разных направлениях. Являя Себя в разных образах, Он также пребывает во всех существах».

Брахма и Шива — лишь частичные проявления Нараяны (Маха-Вишну, Великого Вишну), Который Сам есть лишь одно из трех проявлений Кришны (пуруша-аватар), служащих для поддержания материального мира («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.55–116; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.263–296; «Шримад-Бхагаватам», 10.14.14).

Брахма рождается из лотоса, вырастающего из тела Гарбходакашайи-Вишну (Вишну, возлежащего на изначальных водах в каждой из материальных вселенных) («Шримад-Бхагаватам», 3.8.15). Брахма олицетворяет раджо-гуну, энергию страсти и активности.

Из гнева Брахмы рождается Шива (Рудра) («Шримад-Бхагаватам», 3.12.7), ответственный за тамо-гуну, энергию невежества и разрушения: по воле Господа он в должное время уничтожает все творение.

Сам же Господь в образе третьего Вишну (Высшей Души, Параматмы, Кширодакашайи-Вишну) берет на Себя ответственность за поддержание Вселенной, олицетворяя саттва-гуну («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 21.37).

В «Махабхарате» также сказано: на̄ра̄йан̣а̄йа виш́ва̄йа ниргун̣а̄йа гун̣а̄тмане / йасйа праса̄даджо брахма̄ рудраш́ ча кродхасам̇бхавах̣ — «Вездесущий Нараяна, свободный от мирских качеств и обладающий духовными качествами, рождает Брахму из Своего милосердия, а Рудру — из Своего гнева» («Шантипарва», «Мокшадхарма»).

В Бхагавад-гите, при созерцании вселенского образа Кришны (создаваемого Параматмой, согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», Мадхья-лила, 20.295) Арджуна видит «Шиву и Брахму, восседающего на цветке лотоса» (11.15). Согласно объяснениям Мадхвы и Рамануджи к этому стиху: «Брахма сидит на цветке лотоса, растущего из пупка Гарбходакашайи-Вишну, с Шивой на коленях, а различные боги материального мира располагаются на различных частях тела Брахмы. Это подтверждается в „Падма-пуране“».

В Бхагавад-гите Кришна дважды (9.34; 18.65) призывает: ман-мана̄ бхава мад-бхакто, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру — «Всегда помни обо Мне, стань Моим преданным, жертвуй ради Меня и поклоняйся Мне!» Он призывает служить Ему и никому более.

В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты (18.66) Кришна провозглашает: «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем». Шанкара называл этот стих «словами, содержащими суть всех ведических писаний» (сарва-веданта-сара-вихитами вактавйам). Последователи же Рамануджи рассматривали эту строфу как чарама-шлоку, стих, обобщающий смысл всей книги. В ней находит выражение принцип джайва-дхармы (религии души), бхагавата-дхармы (естественного влечения души к Личности Бога).

Более подробно верховное положение Господа Кришны в священных ведических писаниях рассматривается в «Кришна-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

Имя и облик Кришны

Имя Кришна в общем значении означает «темнокожий» (другое имя Кришны, обладающее схожим значением, — Шьям). Писания поясняют, что речь идет о темно-синем цвете. Шрила Рупа Госвами характеризует оттенки цвета тела Кришны следующим образом: «Облик Кришны отливает черной тушью сладости Его нектарной красоты. Цвет Его тела, как у синего лотоса, сапфира, дерева тамала или грозовых туч. Своей красотой Кришна пленяет жителей всей вселенной» («Радха-Кришна-ганнодеша-дипика», 2.1,2).

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет: «Цвет тела Кришны указывает на средоточие разных видов духовной красоты. Цвет Его тела отражает совокупность всех видов любовных взаимоотношений с Абсолютом (рас), так как Кришна является раса-раджем, источником и обителью всех рас».

«Шри Брахма-самхита» (5.38) утверждает: йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ — «Речь идет о цвете и облике, непостижимых для мирских чувств (ачинтйа-гун̣а)». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет: «Форма и цвет Шьяма не является цветом, который мы видим в материальном мире. Это цвет, присущий трансцендентному разнообразию, соответствующему вечному блаженству, невидимому для смертных глаз» («Шри Брахма-самхита», 5.38, комментарий).

Согласно этому же стиху «Шри Брахма-самхиты»: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена, сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у вилокайанти — «Лишь когда глаза умащены бальзамом чистой преданности Богу, кришна-премой, можно действительно увидеть Кришну». Здесь према, божественная любовь, описывается как бальзам (анджан), исцеляющий духовную слепоту и одаривающий способностью увидеть Кришну.

Как объясняет Шрила Шридхар Махарадж, необходимо «обрести правильный угол зрения», богоцентричный взгляд на мир, благодаря общению с духовным учителем (Гуру) и другими вайшнавами. Лишь тогда возможно получить проблеск вúдения Шьямасундара в сердце (сантах̣ садаива хр̣дайеш̣у). Лишь в глубине сердца, исполненного любви и нежности к Кришне, можно по-настоящему узреть Его.

В «Махабхарате» («Удьога-парва», 71.4) содержится объяснение двух слогов, из которых состоит имя Кришна:

кр̣ш̣ир бхӯ-ва̄чаках̣ ш́абдо
н̣аш́ ча нирвр̣ти-ва̄чаках̣
тайор аикйам̇ парам̇ брахма
кр̣ш̣н̣а итй абхидхӣйате

«Слово „криш“ значит „всепривлекающее бытие“, а слово „на“ — „духовное блаженство“. Вместе они образуют имя Кришна, обозначающее Высшую Духовную Реальность».

Слог «криш» означает «бхӯ», «бытие», а также «влечение, стремление». Именно на основе значения этого слога имя Кришна обобщенно переводят как «Всепривлекающий». А слог «на» указывает на «нирвр̣ти», т. е. анандам, вечное и абсолютное духовное блаженство.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Кришна означает „Тот, Кто привлекает“, привлекает всех. У Него есть все качества и возможности для этого. „Криш-на“, две функции: привлекать и раздавать, — и эта раздача делает каждого счастливым. Подобно тому как пища, помещенная в желудок, насыщает затем через кровь весь организм.

Итак, „криш“ означает „всепривлекающий“, бхӯ-ва̄чаках̣. Это не пустяк — быть способным привлекать всех! А „на“ означает нирвр̣ти-ва̄чаках̣: каждый, кто занимает себя в служении Кришне, испытывает удовлетворение благодаря такой связи.

Криш-на“ — Он описан как всепринимающее начало. Идет ли речь о совершенном или несовершенном подношении — это в расчет не принимается. Солнце испаряет воду разных типов и превращает в облако, вода в котором чиста и подходит для всех. Оно привлекает воду разных типов, но то, что возвращается в форме дождя, — это вода, которая является источником здоровья для каждого.

Криш-на“ — обретите связь с этим явлением! Шри Чайтанья Махапрабху призывает: „Обретите связь с Жизнью вашей жизни, Бытием, лежащим в основе вашего бытия, Желанностью ваших желаний! С целью всего вашего существования и объектом сокровенных чаяний“».

Кришна — Прекрасная Реальность

Шрила Шридхар Махарадж описывает Кришну понятием «Прекрасная Реальность» (“Reality the Beautiful”: «Реальность Прекрасного», «Реальность Красоты»). Он объясняет: «Красота, гармония, любовь — таково понимание полноты Целого. Анандам [блаженство], раса [отношения, исполненные любви] и сундарам [красота] указывают на Одно и то же. Я заметил, что некоторые европейские философы переводили слово „анандам“ как „красота“, — как в выражении „Прекрасная Реальность“. Возможно, то был философ Мартине, выдающийся лингвист и поэт высокого стиля, который предположил, что высшим принципом является „Прекрасная Реальность“. Мы находим это очень близким концепции Кришны.

Поэт Вордсворт указывал на „красоту видимую“ и „красоту слышимую“. В одной поэме он описал девушку своих грез. Он пишет, что она была деревенской жительницей, а рядом с деревней протекал ручей, и журчание этого ручья, подобное звону колокольчика, усиливало ее красоту [“Three Years She Grew…”, 1798]. Многие ученые пытались интерпретировать это выражение, и один из них, бенгальский ученый Харинатх Де, знаток тридцати двух языков, дал следующее толкование: „Красота звука усиливала красоту облика“. Его объяснение захватило меня. Слышимая красота, прекрасный звук ручья, дополнил красоту той девушки. Зримая красота, красота запаха, красота прикосновения и т. д. — все это анандам [блаженство], раса [счастье отношений] — красота в самом широком смысле».

«Шри Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья-лила, 23.84) раскрывает учение о Кришне как Прекрасной Реальности следующим образом:

лӣла̄ премн̣а̄ приа̄дхикйам̇
ма̄дхурйам̇ вен̣у-рӯпайох̣
итй аса̄дха̄ран̣ам̇ проктам̇
говиндасйа чатуш̣т̣айам

«У Кришны есть четыре неповторимых свойства, благодаря которым Он превосходит даже Господа Нараяну: (1) Его удивительные деяния; (2) дорогие Ему возвышенные преданные, отношения с которыми исполнены божественной любви; (3) Его несравненная красота и (4) чарующее звучание Его флейты».

Выражение, употребленное в этом санскритском стихе: «ма̄дхурйам̇ вен̣у-рӯпайох̣» («сладость звука флейты и облика») близко к цитируемому Шридхаром Махараджем выражению «красота звука усиливала красоту облика».

«Научное определение» Кришны

Шрила Рупа Госвами дает следующее определение Кришны: акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣ («Бхакти-расамрита-синдху», 1.1.1) — «Кришна — это олицетворение (муртих) всех видов (акхила) сладостных отношений (раса), подобных нектару бессмертия (амрита)». Обобщенно это выражение можно перевести как «Счастье собственной персоной». Согласно Ведам, Счастье — это Личность, в поиске Которой мы находимся.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Счастье контролирует все сущее. Высшая потребность — это нужда в расе, ананде: экстазе, любви, красоте, очаровании. Каждый атом нашего существа ищет счастья, поэтому все виды счастья должны присутствовать в Абсолютном Центре. Шрила Рупа Госвами дал научное определение Кришны: акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣ — все мыслимые и немыслимые виды удовольствия, радости, красоты гармонично сочетаются в Нем. Он способен в полной мере удовлетворить потребность души в этих явлениях.

Идея о том, что Кришна — это Личность, Которая стоит в определенной позе и держит в руках флейту, — это поверхностное представление. Но научное определение Кришны таково: каждый атом нашего существа находится в поиске счастья. И кто способен даровать это счастье, удовлетворить чаяния каждой души, ответить взаимностью? Это Кришна. Кришна подразумевает это — Прекрасная Реальность. Красота — сундарам, анандам. Кришна подразумевает это: „Тот, Кто способен в полной мере удовлетворить все виды поиска души“».

Итак, Шрила Рупа Госвами прославляет Кришну как акхила-раса̄мр̣та-мӯртих̣ — воплощение всех рас, форму Бога, в высшей степени способную на проявление взаимности. Во Вриндаване, обители Кришны, души обретают возможность близких отношений с Господом, вплоть до дружеских, родительских и супружеских (сакхья-, ватсалья- и мадхура-расы). По этой причине также можно утверждать, что Кришна является изначальным источником всего сущего, а не какая-то другая форма или проявление Бога.

Реальность — наш друг

В Бхагавад-гите (5.29) Кришна провозглашает: «Я — цель всех жертвоприношений и аскез, Я — владыка всех миров. Более того, Я друг и благожелатель каждого, и тот, кто постиг это, обретает подлинное умиротворение».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В Бхагавад-гите и в „Шримад-Бхагаватам“ явлено величие Кришны. Он Сваям Бхагаван — Абсолютный Центр. Как говорил Гегель: „Реальность существует Сама для Себя и Сама по Себе“. Благодаря Гите мы можем понять положение Кришны, Он превыше всего: сарва-дхарма̄н паритйаджйа (18.66). Выше йоги, гьяны, кармы. „Я — Центр“, — провозглашает Он.

Кришна — потребитель, нелегко иметь дело с такого рода персонажем. Но Шри Чайтанья Махапрабху великодушен, Шримати Радхарани великодушна. Однако лишь на первый взгляд в Кришне присутствует настроение эксплуататора. В действительности это не так, но понять это трудно. То, что для поверхностного взгляда предстает агрессией в характере Кришны, на самом деле не есть агрессия. Это великодушие высшего типа, разновидность служения. На высшем уровне отсутствует настроение эксплуатации, ей там нет места. Там все пребывает в настроении служения. Лишь на поверхности поведение Кришны воспринимается как агрессия, но в глубине это служение, это не есть нечто нежелательное. Агрессия подразумевает „ущемление прав другой стороны“. Но кришна-лила [божественные деяния и развлечения Кришны] не такова. Другая сторона желает „ущемления прав“. „Агрессия“ Кришны — это разновидность Его служения преданным.

Кришна привлекает, а Шри Чайтанья Махапрабху приходит, чтобы сохранять это богатство. Он заботится о том, чтобы не возникли беспокойства, чтобы ничто не было утрачено. А Радхарани — это высший уровень, Она превыше всех. Цель нашей жизни — однажды обрести служение Ей».

Итак, темный цвет тела Кришны указывает на то, что Он раса-радж («Владыка всех форм сладостных отношений»), Он может ответить взаимностью на любые виды чаяний души. Однако внешне Ему присуще настроение самодержца, агрессора. Цвет же сострадания, жертвенности и великодушия духовного мира — золотой. Золотой цвет — это цвет тела Шримати Радхарани и самого милостивого воплощения Господа — Шри Чайтаньи Махапрабху, Который есть Кришна, познающий Себя в настроении Шримати Радхарани. Одно из имен Шри Чайтаньи — Гауранга, что значит «золотокожий».

Абсолютная гармония

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Сознание, зараженное частным интересом, — корень всех зол. Мы едины с Кришной, но когда в нас прорастает семя эгоизма, мы начинаем считать, что наши собственные интересы не совпадают с интересами Кришны, — и оказываемся в плену иллюзии. Писания обозначают болезнь, которая мучает нас в ложной реальности: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д / ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣ („Шримад-Бхагаватам“, 11.2.37). „Те, кто забыл Господа и отождествил себя с этим материальным миром, оказываются во власти страха“. „Нежелательность“ в санскрите передается словом „бхаям“. „Бхаям“ означает „подозрения, страх“. Источник страха — недостаток гармонии.

Материальное существование начинается с того, что у нас появляются частные интересы. Это может быть личный эгоизм — поиск собственной выгоды, или расширенный эгоизм — интерес деревни, страны, нации.

Как только живое существо подумало о собственных интересах, оно отклонилось от адвая-гьяны, недвойственной Истины. Однако, в действительности, ничто меньшее, нежели Целое, не должно быть объектом наших устремлений. Необходимо постичь: „Я — Его часть, и мое удовлетворение является частью Его удовлетворения“. Если мы сумеем привести множество разнообразных интересов к одному интересу, тогда воцарится гармония и страху не будет места. В противном случае неизбежны конфликты, столкновения семей, стран и наций.

Болезнь подозрительности рождается в нас лишь тогда, когда мы отделяем себя от единого Контролирующего, Хранителя всех и каждого. Единственный путь выбраться из этого — возродить в себе сознание единого Владыки. Война с майей, иллюзией, заблуждением, забвением Центра. Иша гьяна — у нас есть Владыка, есть Контролирующий, единый для всех. Наш интерес заключается в Нем.

Это постигается благодаря общению с садху — с теми, кто нормален, кто не отклонился от сознания Бога, сознания Кришны. Единственная трудность в том, что мы отклонились от этого, и теперь необходимо повернуть обратно. Назад домой, обратно к Богу.

Реальность существует ради Себя Самой. Все для Него, все принадлежит Ему и никому другому. Все обусловленные души в этом мире, не способные постичь эту истину, даже ученые и мыслители, являются „младшими“. Младшей считается всякая душа, находящаяся в плену у материальной энергии, всякая баддха-джива. „Старшие“ — это вайшнавы, те, кто знает, что „все предназначено и свершается для Него“. Они знают, что Наслаждающийся только один, что все предназначено для Его удовольствия, и что, только победив в себе всякий обособленный интерес, уничтожив ложное эго, душа сможет по-настоящему жить в мире божественного служения. Эти вайшнавы — хранители всего сущего, они все используют для Него и тем самым для истинного блага всех живущих. Если вы сумеете это понять, вы будете жить в гармонии с миром, обретя истинное вúдение вещей.

Сознание Кришны — это Центр высочайшей гармонии. Гармония — наш Хранитель. Гармония — наша Мать. Гармония — Тот, Кто заботится о нас, наш Владыка. Это сладость, это раса. И нет места подозрениям. Нет страха перед неблагоприятными внешними обстоятельствами».

Сознание Кришны — жить одной семьей с Богом

Согласно Шриле Шридхару Махараджу, «сознание Кришны означает, что ограниченное заключает в свои объятия Безграничное. Душа по природе бесконечно мала, но благодаря любовным и доверительным отношениям со Всемогущим Абсолютом, она получает все преимущества жизни с Ним. Она обретает неограниченный доступ ко всему, чем Он обладает. У девушки из бедной семьи может не быть средств к существованию. Но если она выходит замуж за принца, то благодаря узам любви и она получает права на все богатства, которыми он распоряжается. То, чего невозможно достичь с помощью силы, может быть достигнуто посредством нежности, любви, служения и смирения. Таков полноразвитый теизм. В этом суть сознания Кришны.

Вриндаван, наивысший уровень Божественного, — это особый уровень сознания. Это земля непринужденности и божественной любви, которая пребывает выше благоговейного трепета и почтения Вайкунтхи, мира Нараяны. Во Вриндаване, обители Кришны, Безграничный более всего приближается к ограниченным существам. Это измерение бытия именуется апракрита [„подобное материальному миру“]. Уникальная черта обитателей этого высшего из планов сознания заключается в том, что они не чувствуют, что находятся в царстве Бога. Слово „апракрита“ означает, что Бесконечный столь близок к Своим крохотным частицам, что кажется одной из них. Любовь устраняет различия между великим и малым, высоким и низким. В таких отношениях практически невозможно помнить о Его безграничном величии.

В Бхагавад-гите (18.55) Шри Кришна говорит: виш́ате тад-анантарам — „Они живут одной семьей со Мной“. Такая перспектива открывается перед нами. „Шримад-Бхагаватам“ (11.29.34) также провозглашает: „Тот из смертных, кто искоренил карму, предавшись Мне, становится единым со Мной. Несомненно, он достоин войти в Мою семью (майа̄тма-бхӯйа̄йа), обретая вместо своего материального тела новое, исполненное вечности и блаженства“. Шрила Санатана Госвами исследовал и объяснил, каково значение выражения „а̄тма-бхӯйа̄йа“: „Мои близкие“, „они становятся Моими родными“».

Радха и Кришна

Не бывает солнца без жара, и точно так же, нет Бога без Его Энергии. Без Радхарани не может быть и речи о Кришне. Она олицетворяет преданное служение во всей его полноте, ибо никто не служит Кришне с такой любовью и самоотдачей, как Она. Она — первоисточник преданности. Имя «Радха» происходит от слова «арадхана», указывающего на Ту, Кто способна служить, поклоняться, почитать, по-настоящему любить Кришну и дарить Ему эту любовь.

В десятой песни «Шримад-Бхагаватам» приведено описание детства Кришны, проведенного в обществе Радхи и других пастушек (гопи) во Вриндаване. Сокровенные отношения Радхи и Кришны раскрываются в «Брахмавайварта-пуране», «Гарга-самхите» и «Гита-говинде» Джаядевы Госвами (XII в.). Во всей полноте славу Шримати Радхарани являет миру Шри Чайтанья Махапрабху (1486–1534) и Его последователи, такие как шесть Госвами Вриндавана.

В девятой главе Бхагавад-гиты, «Тайное сокровище», содержится указание принять прибежище не в Источнике, а в Его божественной Энергии: даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ (9.13). Вера в надмирную реальность сознания Кришны (шраддха) — особая энергия Шримати Радхарани. Золотой цвет Ее тела указывает на великодушие и сострадание.

Кришна традиционно изображается в одеждах желтого цвета. В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.1) содержится молитва творца нашей вселенной, Брахмы, описывающая прекрасный облик и одежды Кришны: «Я предлагаю свои молитвы Тебе, о почитаемый Господь, являющийся сыном пастуха Нанды. Твое тело темно-синего цвета подобно грозовой туче, и Ты облачен в шелковые одежды, сияющие подобно молнии. Твое очаровательное лицо обрамлено украшениями, называемыми гунджа-мала, а в Твоих волосах красуется павлинье перо. Ты выглядишь необыкновенно очаровательно, нося на Себе гирлянду из лесных цветов, и эта красота еще более усиливается благодаря лакомству, которое Ты держишь в левой руке. Ты носишь с Собой бычий рог, и под Твоей левой рукой зажата тросточка для выпаса коров. Ты держишь флейту и иные атрибуты, а Твои стопы столь же нежны, как лотос».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Таково общепринятое значение данного стиха. Но более сокровенный смысл следующий: „О необыкновенно почитаемая Личность, я предлагаю Тебе свои молитвы. Кто Ты? Ты невидим, неощутим, неизвестен и непознаваем. Твое тело цвета грозовой тучи, и посему Тебя очень трудно разглядеть, но Тебя можно видеть благодаря Твоим желтым одеждам“. Желтый цвет — цвет Радхарани. Только благодаря внутренней Энергии Кришны можно понять, кто Он такой. Слово „тадит“ означает „молния“. Благодаря молнии мы можем увидеть ночью грозовую тучу. Итак, хотя Кришна является неведомым и непознаваемым, Его внутренняя Энергия (хладини-шакти) может явить Его нам.

Сукха-рӯпа кр̣ш̣н̣а каре сукха а̄сва̄дана / бхакта-ган̣е сукха дите ‘хла̄динӣ’-ка̄ран̣а („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 8.158). Кришна — само блаженство, которое наслаждается и упивается собственной сладостью. Он с радостью раздает блаженство другим, но получить его могут лишь те, у кого есть вера. Вера — извечное свойство хладини-шакти, внутренней Энергии блаженства, которую олицетворяет Шримати Радхарани. Шримати Радхарани способна передать сознание Кришны другим, и вера — Ее сияющий ореол, благодаря которому душа может воспринять Кришну. Это не абстрактная метафора, а духовная реальность. Целью наших поисков должна стать вера (шраддха) — не отвлеченное понятие, а реальность мира души».

Кришна объясняет в Бхагавад-гите (17.2): «Вера бывает трех видов в зависимости от состояния, в котором пребывает живое существо, — благости, страсти или невежестве». Но вера, о которой говорят вайшнавы, — за пределами мира материи (ниргуна). Являясь сияющим ореолом Шримати Радхарани, она раскрывает сокровенный смысл ведических писаний, проливая на их страницы новый свет.

В своем уникальном объяснении Брахма-гаятри-мантры Шрила Шридхар Махарадж написал: га̄йатрӣ-муралӣш̣т̣а-кӣртана-дханам̇ра̄дха̄-падам̇ дхӣмахи — «Флейта Кришны, звук которой неотличен от Гаятри-мантры и совместного воспевания имен Кришны (санкиртаны), явленного Шри Чайтаньей, призывает к служению Шримати Радхарани».

Звук флейты Кришны повелевает преданными во всех расах (типах отношений с Абсолютом). Услышав его, обитатели духовного мира понимают, какого служения ждет от них Кришна в данный момент. Шримати Радхарани возглавляет мадхура-расу (супружеские отношения с Абсолютом). Мадхура-раса — это ади-раса, изначальная раса, из которой исходят все прочие. Она поддерживает все разнообразие духовных взаимоотношений: умиротворенных (шанта), господина и слуги (дасья), дружеских (сакхья) и родительских (ватсалья). Поддерживать значит сохранять. Верховное сладостное настроение служения Кришне, исходящее от Радхарани, поддерживает все духовное бытие.

Шри Кришна Чайтанья Махапрабху

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «О человеке нужно судить по его идеалу. Если идеал велик, то и человек велик. Что же должно быть наивысшим идеалом? Любовь. Любовь превыше всего. Она — самое прекрасное и драгоценное, что только есть. Божественные любовь и красота — наивысшее из всего, когда-либо известного миру, и тот, кто способен понять это, воистину обладает благим разумом (су-медхасах). Он один может понять и привлечься путем санкиртаны, почитанием Верховного Существа через совместное воспевание Его Святого Имени».

О нашей эпохе, Кали-юге, в «Шримад-Бхагаватам» сказано следующее: «Среди множества пороков и несовершенств эпохи Кали существует одно великое достоинство: воспеванием Имени Кришны живые существа освобождаются от власти мира материи и достигают духовной обители Господа. Все, что обреталось медитацией на Вишну в эпоху Сатья, ведическим жертвоприношением в эпоху Трета и храмовым поклонением Божествам в Двапара-югу, в век Кали достигается воспеванием Имени Всевышнего» (12.3.51,52).

Также в «Шримад-Бхагаватам» утверждается: «В век Кали личности, обладающие значительной преданностью Господу из прошлых жизней и утонченным духовным разумом, будут поклоняться Господу Кришне, цвет тела Которого не будет темным. Он явится в золотом облике, станет проповедовать совместное воспевание Имени Кришны (санкиртана), и Его будут сопровождать Его спутники и окружение» (11.5.32).

Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите», «истинная природа дживы, души, — положение вечной служанки Кришны. Душа непостижимым образом одновременно едина с Кришной и отлична от Него, являясь пограничной энергией Господа. Хотя по своей сущности души — слуги Кришны, с незапамятных времен они оказались погруженными в мир майи, неправильных представлений о действительности, встав на порочный путь эксплуатации» (Мадхья-лила, 20.108,117).

Шрила Шридхар Махарадж уникальным образом объясняет концепцию аватара, нисхождения Всевышнего: «Господь занимается любовным поиском Своих потерянных слуг. Это сумасшедший поиск — столь решительное предприятие! С великой готовностью Кришна приходит для того, чтобы освободить Своих потерянных слуг, чтобы позвать к Себе и забрать нас домой.

Кришна захотел прийти, чтобы указать путь духовного совершенствования для нынешней эпохи Кали, а также выполнить обещание, которое Он дал во Вриндаване: „Я буду воспевать славу гопи, особенно Радхарани. Я буду воспевать Ее Имя, Ее славу, и, забыв Себя, буду кататься в пыли!“ Но Радхарани сказала: „Я не позволю Твоему телу кататься в пыли. Я укрою Тебя Моим сиянием“. Когда Кришна нисходит сюда в Кали-югу, Им овладевает умонастроение Радхарани, и Он облекается в Ее золотое сияние. [Одно из имен Шри Чайтаньи — Гауранга, что значит „Тот, Кто обладает золотым цветом кожи“].

Шри Кришна Чайтанья (1486–1534) выполняет двойную миссию: проповедует нама-санкиртану, совместное воспевание святых имен Кришны, и, что еще важнее, принимает умонастроение Радхарани, чтобы вкушать собственную сладость, расу.

Он Сам — олицетворение всех рас, форм упоительного счастья, акхила раса̄мр̣та мӯртих̣ („Бхакти-расамрита-синдху“, 1.1.1). „Насколько сильна во Мне высочайшая раса? — думает Кришна. — Я хотел бы испытать это“. Но на это способны только преданные, поэтому, чтобы познать Себя как Кришну — главную, конечную и совершенную обитель расы, Он принял настроение Радхарани. Только Радхарани, величайшая из всех преданных Кришны, способна вкусить больше всего расы. Поэтому, чтобы познать собственную экстатичную природу, Он принял Ее естество, Ее умонастроение и характер. По этой причине Он и низошел.

Шри Чайтанье Махапрабху и Его окружению невозможно поклоняться без санкиртаны, совместного воспевания святых имен Кришны. Он любит санкиртану, и, лишь совершая ее, можно угодить Ему. Только те, у кого достаточно духовных заслуг (сукритиван), будут поклоняться Ему таким способом. Лишь те, у кого правильное внутреннее руководство, кому посчастливилось, смогут уловить поток истины и присоединиться к движению нама-санкиртаны, совместному воспеванию святых имен Господа.

Приходя как Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна лично распространяет сознание Кришны. Он призывает всех и каждого: „Куда бы ты ни пошел, кого бы ни встретил, говори с ним только о Кришне. Сообщай вести о Нем каждому, и новое понимание духовных истин придет к тебе, которое ты, в свою очередь, должен распространять другим. Таким образом ты будешь жить динамичной и прогрессивной жизнью, не испытывая недостатка в поддержке свыше. Если ты последуешь Моему указанию, то обнаружишь, что Я лично стою за твоей деятельностью“ („Шри Чайтанья-чаритамрита“, Мадхья-лила, 7.128).

Таков призыв Шри Чайтаньи Махапрабху. Распространение вечного знания — единственная необходимость в этом мире, где все каждое мгновение входят в пасть смерти. Махапрабху желает, чтобы Его последователи были посредниками высшего мира, проповедуя преданность Кришне людям, говоря каждому о перспективе жизни на земле Кришны, во Вриндаване.

Васудев Гхош написал: „Шри Гауранга — единственная надежда для меня и суть моего существования. Если бы Гауранга не пришел, то как бы я смог жить? (йади гаура на̄ хаита табе ки хаита, кемане дхарита̄м де’). По Его милости я познал столь чудесный вкус! Без Него моя жизнь была бы пресной и абсолютно немыслимой“».

В «Шримад-Бхагаватам» утверждается: «O Кришна, лишь нектар Твоих слов и рассказы о Твоих деяниях дают нам, постоянно страдающим в материальном мире, жизнь. Этот нектар, распространяемый великими душами по всей вселенной, избавляет от последствий всех грехов. Он исполнен совершенного блага и духовной силы. Те, кто распространяет это божественное послание, воистину, помогают человеческому роду больше всех, они — самые великодушные благодетели» (10.31.9).

В Бхагавад-гите (9.14) Господь Кришна утверждает: «Непрестанно прославляя Меня (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇), неотступно следуя принятым обетам, преданные с любовью поклоняются Мне и благодаря этому служению навеки связаны со Мной».

Заключительный призыв «Шримад-Бхагаватам», содержащийся в последней главе последней песни (12.13.23), таков: «Совместное воспевание святых имен Бога освобождает от всех грехов, а поклонение Ему побеждает все мирские страдания. Я предлагаю мои почтительные поклоны Всевышнему, Который устраняет все неблагоприятное».

Шри Чайтанья Махапрабху приносит и широко распространяет практику прославления Кришны и Его Энергии в форме маха-мантры (величайшей из всех мантр), которая состоит из шестнадцати слов: Харе Кришна Харе Кришна, Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама, Рама Рама Харе Харе.

Перед чтением этой мантры следует выражать почтение Шри Чайтанье и пяти Его главным спутникам (панча-таттва) мантрой: джайа ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда / ш́рӣ-адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Они столь великодушны. Панча-таттва. Они помогают падшим душам возвыситься из их падшего положения. Только достойный может обрести доступ во Вриндаван, в кришна-лилу. Недостойный не имеет права входа. Но Кришна лично пришел сюда, чтобы очистить оскорбителей и даровать им доступ во Вриндаван. Воспевайте имена Панча-таттвы, помните Их лилу. Находясь в таком благоприятном положении, мы сможем очиститься и подготовиться к участию в лиле Вриндавана».

Также Шрила Шридхар Махарадж объясняет значение святых имен в Харе Кришна маха-мантре: «В имени Рама в Харе Кришна маха-мантре гаудия-вайшнавы видят Радха-рамана Раму. Это означает: „Кришна, дарующий наслаждение (раман) Радхарани“. Исходя из нашей концепции, Харе Кришна мантра полностью соотносится с сознанием Господа Кришны, а не сознанием Господа Рамы. Высочайшей концепцией реальности Шри Чайтаньи постоянно является сваям бхагаван, кришна-лила, радха-говинда-лила. Такова истинная цель явления и проповеди Шри Чайтаньи Махапрабху.

Моим изначальным именем было Рамендра Чандра. Когда я получал посвящение, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур дал мне имя Рамендра Сундар. Я спросил его: „Что означает имя Рамендра?“ Он ответил: „С нашей точки зрения, имя Рама не означает Дашаратхи Раму, или Господа Рамачандру, сына царя Дашаратхи. Оно означает Радха-рамана Раму — Кришну, Который дарует любовь Радхарани“.

Существуют различные концепции Кришны. Но высочайшая концепция Кришны — Кришна Вриндавана: Радха-Говинда. Когда личность в полной мере утвердится на этом уровне, она будет воспринимать Божественное только как Хари-Хара.

Для тех, кто обладает умонастроением Вриндавана, имя Харе в Харе Кришна мантре может означать только Хара — Шримати Радхарани. Имя Хара означает: „Радха, Которая может похитить даже сердце Похитителя сердец — Кришны, Хари“. Глагол „харана“ означает „красть“. Она — Та, Кто способна похитить ум Того, Кто Сам является самым искусным в похищении сердец [читта-хари], поэтому Ее называют Хара. Способность к похищению высочайшего уровня явлена Шримати Радхарани. Имя же Кришна означает: „Тот, Кто является наиболее привлекательным в абсолютном смысле“. Они Оба представлены в маха-мантре».

Таким образом, общий смысл маха-мантры таков: «О Господь Кришна, олицетворение всей красоты, и Его высшая Энергия, олицетворение самозабвенной любви к Кришне, Шримати Радхарани, позвольте мне с преданностью служить Вам».

В «Калисантарана-упанишаде» (5.6) говорится, что шестнадцать слов, составляющих маха-мантру, в особенности рекомендуется повторять в Кали-югу, наш век раздоров и тревог, ради достижения духовного совершенства. «Брихан-нарадия-пурана» (38.126) также утверждает, что в нашу эпоху нет иного способа достижения духовного совершенства.

«Кришна четана» означает «сознание Кришны» — способность осознать в полной мере красоту всепривлекающего Кришны и посвятить себя Ему. Однако Сам Кришна не способен воистину познать Себя. Он подобен сахару, который не может вкусить собственной сладости.

Лишь постигая сердце Шримати Радхарани и становясь Шри Чайтаньей, Сам Кришна обретает сознание Кришны. Следствием этого самопознания становится экстаз, который принимает форму пения и танца Шри Чайтаньи. В облике Шри Чайтаньи Кришна наслаждается сознанием Кришны и щедро раздает этот экстаз другим. Имя Кришна Чайтанья означает «Тот, Кто повсюду распространяет кришна-четану, сознание Кришны». Это чудо возможно лишь благодаря соприкосновению Кришны с сокровищем сердца Шримати Радхарани.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Иногда Радха и Кришна едины, а иногда разделены. Они разделены в Двапара-югу, а в Кали-югу едины в Шри Чайтанье Махапрабху. Это два вечных проявления одной Абсолютной Истины. Лето, осень, зима и весна следуют друг за другом в циклах, и нельзя утверждать, что лето идет первым, а зима — после него. Так и лилы Шри Радхи и Кришны вершатся вечно. В былые времена Радха и Кришна порой разъединялись и так являли Свои лилы, но вот оба Они, Энергия и Ее Обладатель, снова соединились, слились в объятиях и явились в облике Шри Чайтаньи Махапрабху. Властвующее и Подвластное Божества соединены вместе, и в результате рождаются необычайные упоительные чувства. Кришна, покоренный собственной Энергией, ищет Самого Себя: кр̣ш̣н̣асйа а̄тма̄нусандхана. Кришна Сам пустился на поиски Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Власть Радхарани превратила Кришну в преданного, и Он ищет Сам Себя. Сладость познает свой собственный вкус и становится безумной. Это живая сладость: не мертвая, не застывшая, а пребывающая в движении и развитии — сладость, наделенная жизнью. Он вкушает Самого Себя, олицетворение счастья, упоения и красоты, и танцует в самозабвении, а совершая киртан, дарит эту радость другим. Такова высочайшая сладость, ананда, и ничто другое среди всего сущего не способно упиваться собственным вкусом и с такой силой выражать свое счастье. Я написал о Шри Чайтанье Махапрабху в своей „Према-дхама-дева-стотрам“ (66):

а̄тма-сиддха-са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇
сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣрттана̄тма-вант̣аннам
адвайаика-лакш̣йа-пӯрн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇
према-дха̄ма-девам эва науми гаура-сундарам

„Высочайшее проявление Абсолютной Истины должно быть и высочайшим проявлением ананды (блаженства). Своим танцем Махапрабху показывает, что Он переполнен радостью, а совершая киртан, дарит эту расу другим. Его собственное Святое Имя есть причина Его самозабвенного восторга, выразившегося в форме танца, и оно же — следствие Его самозабвенного восторга, проявившегося как пение. Причина есть следствие. Сила, подобная динамо-машине, порождает экстатическую энергию, которая заставляет Его танцевать, а благодаря Его пению это божественное упоение передается другим“.

Глубоко изучив Личность Шри Чайтаньи Махапрабху, мы обязательно поймем, что Он — Верховная Абсолютная Истина в ее наиболее полном и динамичном проявлении».

Гаура-лила, деяния и учение Шри Чайтаньи, — это ключ к кришна-лиле, вход в мир Вриндавана. Для падших душ доступ напрямую в совершенное измерение Вриндавана невозможен. Но это становится возможным по милости Шри Чайтаньи, самого великодушного воплощения Господа. Шрила Прабходананда Сарасвати (XV–XVI вв.) написал: «Если ты предашься лотосоподобным стопам Шри Гауранги, то однажды непременно обретешь положение в служении Радха-Говинде. Не пытайся приблизиться к Радха-Говинде напрямую. Если ты попытаешься это сделать, то потерпишь неудачу. Но лотосоподобные стопы Шри Гауранги доставят тебя туда легко и быстро» («Шри Чайтанья-чандрамрита», 88).

Деяния и учение Шри Чайтаньи наиболее полным образом описаны в «Шри Чайтанья-чаритамрите» — произведении, принадлежащем перу Шрилы Кришнадаса Кавираджа Госвами (1518–1617). Шрила Шридхар Махарадж раскрывает сокровенные истины о Личности, деяниях и учении Шри Чайтаньи в книге «Золотой Вулкан божественной любви».

 

Кришнадас Кавирадж Госвами (1518–1617)

— вайшнавский святой, поэт, младший современник Шрилы Рупы Госвами и Шрилы Санатаны Госвами. Автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», книги, наиболее полно описывающей деяния и учение Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху.

 

Кродха

— гнев.

 

Кувера

— казначей богов.

 

Кумары

— четверо сыновей Господа Брахмы. Их имена: Санака, Санатана, Санандана и Санат-кумара. В «Шримад-Бхагаватам» (первая песнь, третья глава) описываются различные воплощения Всевышнего, среди которых упоминаются четверо Кумаров: «В самом начале творения появились четыре неженатых сына Брахмы [Кумары], которые соблюдали обет безбрачия и подвергали себя суровым аскезам ради осознания Абсолютной Истины» («Шримад-Бхагаватам», 1.3.6).

 

Кунти

— мать Пандавов и тетка Господа Кришны.

 

Кунтибходжа

— приемный отец царицы Кунти, брат Друпады, воин, сражавшийся на стороне Пандавов.

 

Куру

— основатель династии, к которой относились Пандавы (сыновья Панду) и их противники на поле битвы Курукшетра, Кауравы (сыновья Дхритараштры).

 

Курукшетра

— равнина около Дели, место великой битвы между Кауравами (сыновьями царя Дхритараштры) и их двоюродными братьями Пандавами (сыновьями Панду, великими преданными и друзьями Господа Кришны). На поле этой битвы Шри Кришна поведал Бхагавад-гиту Своему другу Арджуне.

 

Куру-нандана

— одно из имен Арджуны: «потомок династии Куру».

 

Куру-саттама

— одно из имен Арджуны: «лучший, величайший из Куру».

 

Кутастха

— дословно: «пребывающий на вершине», а также «неизменный», «однородный». Слово «кутастха» употребляется в стихах 15.16 и 6.8 Бхагавад-гиты. В «Параматма-сандарбхе» (1.1.33) Шрилы Дживы Госвами дано следующее объяснение слова «кутастха»: «то, чья форма не меняется с течением времени» (ка̄ла-вйа̄пӣ са кӯт̣а-стхах̣ эка-рӯпатайа̄ ту йах̣), со ссылкой на «Амаракошу». Оригинальный санскритский текст «Амаракоши» (3.1.149) таков: ка̄лавйа̄пӣ са кӯт̣астхах̣ стха̄варо джан̇гаметарах̣ («то, что пребывает неподвижным в потоке времени»).

1. То же самое, что Брахмáн в значении «всеохватывающий (однородный и статичный) аспект Абсолюта».

2. То же самое, что Брахмáн в значении «духовная Реальность за пределами мира материи» — Брахман и Вайкунтха.

Подробнее см. Амаракоша, Брахман, Вайкунтха.

 

Кшатрии

— воины, представители правящего класса; второе после брахманов сословие в системе варнашрама-дхармы.

См. также Варнашрама-дхарма.

(продолжение следует)

 


1 Примечания от издателей помещены в квадратных скобках [].

← «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Глава 11. Служение Святому Имени». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа ·• Архив новостей •· День ухода Шрилы Говинды Махараджа. 1 апреля 2015 года, Беларусь →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования