«Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока». Словарь имен и терминов: Д

Словарь имен и терминов1

 

Д

Данавы

— демоны, ведущие свою родословную от Дану, супруги мудреца Кашьяпы, прародителя богов и демонов.

 

Дасья-раса (Дасья)

— взаимоотношения между предавшейся душой и Господом, основанные на служении, почтительном отношении к Богу как к господину.

 

Деваки

— мать Господа Кришны в Матхуре; супруга Васудевы.

 

Девала

— мудрец, стоящий на уровне Нарады Муни и Шрилы Вьясадевы. Его имя находится в перечне имен авторитетов, приводимом Арджуной, когда он признает Господа Кришну Верховной Личностью Бога (см. Бхагавад-гиту, 10.13).

 

Деванагари

— письменность, используемая для записи санскрита. Две составляющих слова: дева — «божественный», «боги», и нагари — «город». Светское толкование: «изысканная городская письменность», богословское объяснение: «письмо, пришедшее из городов богов». Вторая трактовка поддерживается одним из метафорических наименований санскрита — гирванабхаса, т. е. «язык богов».

См. также Санскрит.

 

Джаганнатх

— Всевышний, Господь вселенной.

 

Джаганнатха Пури (Пури)

— город в Ориссе (Индия), в котором располагается храм Господа Джаганнатха.

 

Джанака

— один из двенадцати махаджан, святых личностей, посвятивших свои жизни распространению духовного знания.

 

Джанардана

— имя Господа Кришны, означающее «Поддерживающий людей».

 

Джаядратха

— правитель царства Синдху, сын мудреца Вриддхакшатры и супруг Духшалы — единственной сестры Кауравов. Униженный Пандавами, во время битвы на Курукшетре сражался на стороне Кауравов.

 

Джива

— см. Атма (Атман).

 

Джива Госвами (1513–1598)

— один из шести Госвами Вриндавана, последователей Шри Чайтаньи Махапрабху, заложивших основы гаудия-вайшнавского богословия. Автор множества религиозно-философских произведений, в которых он доказывает высочайшее положение преданности Господу Кришне, основываясь на авторитете ведических священных писаний. Наиболее известные богословские труды Шрилы Дживы Госвами носят обобщенное название «Шат-сандарбха» («шесть сборников»). Это (1) «Таттва-сандарбха» (обзор ведической литературы и величие «Шримад-Бхагаватам»); (2) «Бхагавата-сандарбха» (учение о Личности Бога в священных писаниях, соотношение таких аспектов Абсолюта, как Брахмáн и Бхагаван); (3) «Параматма-сандарбха» (душа, атма, Брахман и Высшая Душа, Параматма, Парабрахман в Ведах); (4) «Кришна-сандарбха» (Кришна как наиболее сокровенная форма Бога); (5) «Бхакти-сандарбха» (величие преданности Господу) и (6) «Прити-сандарбха» (величие божественной любви). К «Шат-сандарбхе» не относится так называемая «Крама-сандарбха», представляющая собой комментарии Шрилы Дживы Госвами на «Шримад-Бхагаватам».

Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж (1895–1988) прославил Шрилу Дживу Госвами как защитника идеалов и учения рупануга-сампрадаи, духовной преемственности Шри Чайтаньи (джӣва̄дйаир абхиракшитам̇, «Шримад Бхактивинода-вираха Дашакам», 8). Сам Джива Госвами схожим образом отозвался о Шридхаре Свами (XIV в.), средневековом комментаторе «Шримад-Бхагаватам», трудами которого он был вдохновлен, во вступлении к «Крама-сандарбхе»: «Я приветствую почтенного Шридхара, несравненного защитника бхакти. Цель этого комментария, носящего имя „Крама-сандарбха“ — уточнить те положения, которые не были четко разъяснены им, и осветить темы, которые до сих пор оставались нерассмотренными».

Пранама-мантра (молитва, которой выражают почтение) Дживе Госвами принадлежит перу Баладева Видьябхушана (XVIII в.), автора «Говинда-бхашьи», гаудия-вайшнавского комментария на «Веданта-сутру»:

йах̣ са̄н̇кхйа-пан̇кена кутарка-па̄м̇ш́уна̄
виварта-гартена ча лупта-дӣдхитим
ш́уддхам̇ вйадха̄д ва̄к-судхайа̄ махеш́варам̇
кр̣ш̣н̣ам̇ са джӣвах̣ прабхур асту ме гатих̣

«Своими словами, исполненными нектара, Шрила Джива Госвами явил миру во всей чистоте Кришну, Верховного Господа, красоту Личности Которого скрывали зыбучие пески философских измышлений, пыльная буря заблуждений и котлован учения об иллюзорности мира. Пусть же он будет моим прибежищем».

 

Джнана

— см. Гьяна.

 

Джнана-йога

— см. Гьяна-йога.

 

Джнана-шунья-бхакти

— см. Гьяна-шунья-бхакти.

 

Джнана-ягья

— см. Гьяна-ягья.

 

Джнани

— см. Гьяни.

 

Драупади

— дочь царя Друпады, супруга пятерых братьев Пандавов.

 

Дроначарья (Дрона)

— военный наставник Пандавов; в битве на Курукшетре их противник.

 

Друпада

— царь Панчалы, враг Дроначарьи. Желая отомстить Дроначарье, совершил жертвоприношение, желая родить сына, который убьет Дроначарью, и дочь, которая станет супругой Арджуны. Таким образом Друпада стал отцом Дхриштадьюмны, который в битве на Курукшетре поразил Дрону, и Драупади, которая впоследствии стала супругой Пандавов.

 

Дурьодхана

— старший из братьев Кауравов, сын и наследник царя Дхритараштры; главный враг Пандавов, претендовавший на престол.

 

Душа

— см. Атма (Атман).

 

Дхананджая

— одно из имен Арджуны, означающее «Завоеватель богатств».

 

Дхарма

— в общем значении: «долг», «закон», «религиозные предписания» (на санскрите это существительное мужского рода). Дхарму олицетворяет бык. Далее мы по пунктам рассмотрим некоторые положения ведического учения о дхарме.

Варнашрама-дхарма и бхагавата-дхарма

Понимание долга человека раскрывается через другое значение слова «дхарма» — «отличительное свойство», «природа явления» (синоним слова «свабха̄ва»). Например, дхарма сахара — быть сладким, дхарма огня — давать тепло. Исходя из качеств людей, в ведической культуре они были разделены на четыре сословия (варны): брáхманы (священнослужители), кшатрии (управители, военачальники), вайшьи (торговцы) и шудры (рабочие). Исполнение долга в соответствии с варной называется варнашрама-дхармой. Также ее именуют сва-дхармой — «исполнением своего долга» и санатана-дхармой — «вечно благоприятным устройством общества». В третьей и восемнадцатой главах Бхагавад-гиты (3.35; 18.47) Кришна призывает: «Лучше исполнять свой долг (сва-дхарма) несовершенным образом, чем безупречно — чужой (пара-дхарма в значении „неестественная для данного человека деятельность“)».

Однако помимо временных обязанностей в мире рождения и смерти, зависящих от кармы человека, у души есть собственная дхарма (джайва-дхарма или бхагавата-дхарма) — поиск абсолютной Любви и Красоты. Тот, кто был священнослужителем в одной жизни, может в следующей занять положение торговца или рабочего, его сва-дхарма будет иной. Но, в любом случае, он всегда будет находиться в поисках счастья. Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Материальное никогда не сможет быть источником счастья. Сделка с миром смерти не способна удовлетворить нас; она вызовет лишь потерю наших сил. Осознанно или неосознанно, каждая душа занимается поисками божественной любви.Внутренним, наиболее сокровенным стремлением каждого живого существа является стремление к красоте, любви, благожелательности и гармонии. Не каждого интересует сила или знание — но счастье ищет каждый. Таково общее положение дел во всем творении, во времени и пространстве: все желают только одного. Но очень редко душе удается достичь отношения к реальности, характеризующегося пониманием данного положения. В этом мире можно обнаружить лишь небольшое количество душ, которые в действительности осознают свое внутреннее, наиболее сокровенное чаяние: „Мы хотим к Кришне! Мы хотим жить во Вриндаване“».

В восемнадцатой главе Бхагавад-гиты (18.66) Кришна провозглашает: «Оставь все виды долга и полностью предайся Мне. Я освобожу тебя от всех грехов. Не скорби ни о чем». Шанкара называл этот стих «словами, содержащими суть всех ведических писаний» (сарва-веданта-сара-вихитами вактавйам). Последователи же Рамануджи рассматривали эту строфу как чарама-шлоку, стих, обобщающий смысл всей книги. В ней находит выражение принцип джайва-дхармы (религии души), бхагавата-дхармы (естественного влечения к Личности Бога). Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Арджуна принадлежал к воинскому сословию (кшатриям) и от него ожидалось, что он будет сражаться. Поэтому Кришна настаивает на этом. Однако в абсолютном смысле Кришна говорит: „Оставь все и стань Моим преданным! Где бы и в каком бы положении ты ни находился, построй свою жизнь так, чтобы двигаться ко Мне“. Это наиболее общее и важное указание. Сначала нам говорят: „Ты должен сесть на пароход. Затем — на поезд. Затем — на самолет“. Будут даваться конкретные указания для каждой стадии. Но главный призыв таков: „Любыми способами двигайся по направлению к дому! Самолетом, пароходом или пешком, — самое главное — направляйся к дому“.

Сва-дхарма — это конституционный метод, а бхагавата-дхарма — это революционный метод. Относительное и абсолютное понимание. Сначала в Бхагавад-гите [3.35] говорится: ш́рейа̄н сва-дхармо вигун̣ах̣. „Не рискуй! Оставайся там, где ты находишься сейчас, и, соответственно твоим способностям, делай то, что от тебя требуется. Не будь слишком амбициозен“. Но затем: сарва дхарма̄н паритйаджйа [Бхагавад-гита, 18.66]. Трубный зов: „Оставь все и приди ко Мне“. Кришна вдохновляет нас: „Если ты достаточно мужественен и способен рисковать, то воспользуйся революционным методом и очень быстро ты достигнешь цели. Если же речь идет о конституционном методе, то путь может занять долгое время“. Скажем, торговец, который торгует во время войны. Он рискует собой, находясь на полях сражений, но за несколько лет он может заработать столько, сколько не заработает за десять лет мирной жизни.

Самое главное — это поддержка возвышенного вайшнава. Только если присутствует мощный духовный руководитель, хранитель, опекун, тогда мы можем пойти на риск. Если у нас есть столь великий поводырь, то мы можем рискнуть и за короткое время обрести столь огромную заслугу, преимущество, что даже возможное падение не будет иметь значения по сравнению с ценностью обретаемого блага. На постепенный путь развития может уйти множество жизней. Но, если мы чувствуем внутреннее вдохновение, то можем прыгнуть, если не в силах сдержать себя, вдохновлены и уверены в победе.

Исполнение предписанного долга в качестве подношения Всевышнему — это сва-дхарма, варнашрама-дхарма (Бхагавад-гита, 9.27; 18.46). Но основа вайшнавизма — это бхагавата-дхарма (Бхагавад-гита, 18.66). Это иное, специфическое явление, основанное на нашем вкусе. Ни на разуме, ни на расчетах, ни на правильно исполняемой деятельности, ни на чем подобном. Сукрити, духовные заслуги, ручи — вкус, обретенный в этой и предыдущих жизнях, будут вести нас. В каком бы положении мы ни находились, мы можем напрямую обратиться к Господу. Речь идет о вере (шраддхе), вкусе (ручи) и духовном общении (садху-санге). Благодаря духовному вкусу любой человек может прогрессировать, двигаться к Господу. Но если у него нет вкуса к деяниям и качествам Всевышнего, он обречен на падение. Такова бхагавата-дхарма». В «Шримад-Бхагаватам» (1.2.6) преданность Господу (бхакти) названа «пара-дхарма» в значении «высший долг», «обязательства, превосходящие все прочие виды долга».

Дхарма как одна из пурушартх (целей человеческой жизни)

Кама, артха, дхарма и мокша. Таковы четыре цели человеческой жизни (пурушартха), упоминаемые в ведических писаниях. Кама означает чувственное наслаждение, артха — накопление энергии, которую можно преобразовать в чувственные наслаждения, каму. Дхарма подразумевает долг, а мукти — освобождение от нынешней нежелательной жизни. В Бхагавад-гите (18.34) сказано: «Тот, кто решителен в стремлении насладиться плодами религиозности (либо исполнения предписанного долга) (дхарма), накопления богатства (артха), наслаждения чувств (кама) и привязан к результатам такой деятельности, обладает решимостью в страсти».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В „Шримад-Бхагаватам“ (1.2.9,10) упоминается о том, как должно жить высокоразвитое общество и как оно живет в настоящее время:

дхармасйа хй а̄паваргйасйа на̄ртхо ’ртха̄йопакалпате
на̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣

ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄
джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣

Дхармасйа хй а̄паваргйасйа. „Шримад-Бхагаватам“ говорит, что долг, дхарма, должен исполняться таким образом, чтобы он приводил к освобождению. На̄ртхо ’ртха̄йопакалпате. Но в настоящее время долг выполняется таким образом, чтобы заработать как можно больше денег. На̄ртхасйа дхармаика̄нтасйа. Однако деньги не должны являться причиной исполнения нашего долга. Наоборот, они должны использоваться, чтобы способствовать его выполнению. Ка̄мо ла̄бха̄йа хи смр̣тах̣. Деньги не должны использоваться для изощренного наслаждения чувств. Ка̄масйа нендрийа-прӣтир ла̄бхо джӣвета йа̄вата̄. А кама, соприкосновение чувств с материальным миром — это не чувственное наслаждение как таковое, оно не является самоцелью. Оно должно направляться таким образом, чтобы мы могли поддерживать хорошее состояние здоровья. Мы должны иметь связь с материальными реалиями настолько, чтобы у нас было здоровое тело и ясный ум.

Таким образом, „Шримад-Бхагаватам“ говорит: „В настоящее время мы выполняем долг, чтобы заработать как можно больше денег и с помощью этих денег мы наслаждаемся. Мы думаем, что это лучшее, чем можно заниматься в этом мире, но это заблуждение. Мы должны принимать помощь материального мира настолько, насколько это необходимо для поддержания тела. Используя это здоровое тело, мы зарабатываем деньги, а деньги должны быть использованы для того, чтобы помочь выполнению нашего долга. А долг должен исполняться таким образом, чтобы он привел нас к освобождению“. Джӣвасйа таттва-джиджн̃а̄са̄ на̄ртхо йаш́ чеха кармабхих̣. Исполнение предписанного долга в рамках варнашрамы, ведической социальной системы, должно приводить к осознанию Абсолюта и наших отношений с Ним».

В «Шримад-Бхагаватам» (11.29.33) Господь Кришна говорит Уддхаве: «Посредством аналитического знания, благочестивой деятельности, медитативной йоги, торговли и занятий политикой человек добивается продвижения в религиозности (дхарма), экономическом развитии (артха) удовлетворении чувств (кама) и освобождении (мокша). Но так как ты являешься Моим преданным, то все это ты обретешь благодаря Мне».

Среди всех ачарьев (духовных учителей) Шри Чайтанья Махапрабху был Тем, Кто проповедовал о необходимости обретения любви к Богу наиболее последовательным и систематичным образом. Шри Чайтаньядев указал пятую цель жизни, превосходящую каму, артху, дхарму и мокшу. Такова према, божественная любовь. Цель жизни состоит в том, чтобы обрести любовь, нежность, влечение к Кришне. Кришна есть Бог любви, наиболее сокровенный образ Бога. Обладать близкими взаимоотношениями с Кришной, основанными на любви, жить с Ним одной семьей — это высочайшее достижение для всех душ, когда-либо известное человечеству. Величие кришна-премы, божественной любви, в священных писаниях рассматривается в «Прити-сандарбхе» Шрилы Дживы Госвами.

Способность следовать дхарме
как основное отличие человека от животного

«Хитопадеша» (сборник басен и притч на санскрите) утверждает:

ахара-нидра-бхайа-маитхунам ча
саманйам этат пашубхир наранам
дхармо хи тешам адхико вишешо
дхармена хинах пашубхих саманах

«Такие инстинктивные виды деятельности, как еда, сон, совокупление и оборона, присущи как животным, так и людям. Человек отличается от животных тем, что он может быть ведомым идеалом, — в противном случае он ничем не отличается от животного». В этом стихе слово «дхарма» можно перевести как «идеал», «противоположность следования инстинктам».

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «Корабль без руля беспомощно скитается в океане. Это я. Но если я беззаветно отдал свое сердце идеалу — Кришне, Шри Чайтанье и „Шримад-Бхагаватам“, то я спасен. Тот, кто стремится к идеалу, обладает бесценным богатством. Человеку без идеала нужны лишь канака, камини и пратиштха — деньги, чувственные удовольствия и слава. Все это атрибуты животного образа мыслей. Жизнь без стремления к идеалу — жизнь животного. Вести жизнь, действительно достойную звания человеческой жизни, означает развивать свое сознание, быть готовым к полному преображению.

О человеке судят по его идеалу. Величие личности не в материальных достояниях, а в ее внутренних ценностях. Человек устремлен в будущее, поэтому он велик, если стремится к великой цели. Рано или поздно он достигнет ее — если не сегодня, то завтра. Идеал важнее всего. Достичь высокой цели — не простая задача. Идеалы не купишь дешево, как товар на рынке. Это величайшая драгоценность, и нужно заплатить соответствующую цену. Но не стоит падать духом.

Важно иметь терпение. „Я не променяю своего идеала на что-то дешевое. Я хочу только одного, адвая-гьяны, божественного самодержавия, я хочу лишь Его, Верховного Повелителя сущего. И ничего больше. Чем бы я ни занимался, куда бы я ни шел, каждый миг я посвящаю Ему. Я — раб своего идеала. У меня нет времени отдыхать или развлекаться. Всякий миг я помню о своем идеале, храню его в сердце, стремлюсь сделать еще один шаг к нему. Он руководит мной и дает вдохновение. Во всех своих помыслах и делах, каждым своим поступком, в еде, в отдыхе и во всем остальном я связан с идеалом. Стремление к нему поможет одолеть препятствия, слабости и соблазны. И настанет день, когда я окажусь достойным его“».

 

Дхарма (Дхармарадж, Ямарадж)

— бог закона и справедливости (ямы, дхармы), также ответственный за посмертную судьбу души. Сын Брахмы, один из праджапати, прародителей человечества. По справедливости судит всех живых существ, согласно их карме (деятельности и ее последствиям — как хорошим, так и плохим). Таким образом, Ямарадж контролирует процесс перевоплощения душ, вынося решения относительно того, в каком теле воплотиться той или иной душе в соответствии с ее заслугами.

Шрила Шридхар Махарадж объясняет: «В общем, можно считать, что в течение двадцати четырех часов после смерти джива попадает к Ямараджу. По прошествии года ее „дело“ рассматривается. Оценивается количество добрых дел и греха, ею совершенного, и ее спрашивают, что она предпочитает — сначала насладиться плодами добродетельных поступков или понести наказания за греховные? Существуют обычные случаи и особые случаи, срочные, подобно тому, как в суде существуют неотложные дела.

Но тот, кто обрел связь с Гуру шуддха-бхакти (чистой преданности Кришне), не предстанет перед Ямараджем. Юрисдикция, в которой он находится, уже изменилась. Расчеты с ним будут вестись из мира Вайкунтхи, а не судом этого бренного мира, ведомством Ямараджа».

 

Дхарма-буддхи

— благочестивый разум.

 

Дхритараштра

— царь Кауравов, сын мудреца Вьясадевы. Из-за проклятия отца Дхритараштра родился слепым. Слабовольный и нерешительный, царь Дхритараштра во всем потакал своему злонамеренному сыну Дурьодхане, который завидовал Пандавам и строил козни против них. Во время битвы на Курукшетре Дхритараштра спрашивает своего советника Санджаю о том, что происходит на поле боя. Санджая, который благодаря мистическому вúдению способен видеть и слышать на расстоянии (дар Вьясадевы), рассказывает о происходящем.

 

Дхриштадьюмна

— сын Друпады, брат Драупади. Во время битвы на Курукшетре Дхриштадьюмна был главнокомандующим армии Пандавов. Он тот, кто убил непобедимого Дроначарью. Интересен факт: то, что Дхриштадьюмна убьет Дрону, было предсказано, однако Дроначарья все равно принял Дхриштадьюмну как своего ученика и обучил его военному искусству.

 

Дхриштакету

— во время битвы на Курукшетре воин, выступавший на стороне Пандавов. Дхриштакету был родом из царства Чеди. Его имя упоминается в пятом стихе первой главы Бхагавад-гиты.

 

Дхьяна-йога (Аштанга-йога)

— медитативная (дхьяна) йога, состоящая из восьми компонентов (ашта-анга). Древняя практика обуздания чувств, постижения души и Высшей Души посредством медитации и концентрации, описанная в шестой главе Бхагавад-гиты. Классический текст данной системы йоги — «Йога-сутры» Патанджали (II в. до н. э.).

Восемь составляющих этой йоги таковы: (1) яма — нравственное поведение во внешнем мире; (2) нияма — внутренняя чистота и самоконтроль; (3) асана — объединение ума и тела благодаря физическим упражнениям; (4) пранаяма — контроль над праной («жизненной энергией») посредством дыхательных практик; (5) пратьяхара — отвлечение чувств от контакта с их объектами; (6) дхарана — концентрация, целенаправленная сосредоточенность ума; (7) дхьяна — созерцание, медитация (внутренняя деятельность, которая постепенно приводит к самадхи); (8) самадхи — блаженное осознание души как частицы Брахмáна или Параматмы, Высшей Души.

Фундаментом этой практики являются высокие нравственные требования (яма и нияма) к кандидату, включающие такие принципы, как ненасилие, в том числе вегетарианство (ахимса), правдивость (сатья), нестяжательство (апариграха), скромность (сантоша) и самодисциплину (тапас). Также подчеркивается необходимость продолжительной медитации в уединенном месте и соблюдение целибата (брахмачарья) (Бхагавад-гита, 6.13,14). Без следования этим принципам развитие психических сил может приводить к деградации и разрушению, а не к прогрессу личности.

В отличие от современного подхода, когда асаны и пранаяма нередко выполняются лишь ради оздоровления, в древних текстах сделан акцент на связь йоговской практики со служением Господу. Один из принципов ниямы, согласно Патанджали, это ишвара-пранидхана («Йога-сутры», 2.1; 2.32): «посвящение жизни и трудов Всевышнему» (с этого начинается вторая глава «Йога-сутр», «Практика йоги»). Бхагавад-гита (6.47) также утверждает: «Лучший из йогов тот, кто предался Мне и непрестанно помнит обо Мне. Исполненный веры в наставления богооткровенных писаний, он служит Мне с любовью».

Согласно «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 24.83) наибольшее достижение, доступное для дхьяна-йогов — это созерцание Параматмы, Высшей Души, в сердце. Восприятие мира йогом, достигшего этого уровня, описано в стихах 6.29–31 Бхагавад-гиты.

В «Шри Чайтанья-чаритамрите» упомянуты два типа дхьяна-йогов: сагарбха и нигарбха (Мадхья-лила, 24.154–164). Сагарбха-йоги медитируют на Вишну, созерцая с преданностью Высшую Душу в сердце. Подробно эта медитация описана во второй главе второй песни «Шримад-Бхагаватам», — «Господь в сердце», и в двадцать восьмой главе третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Также эта медитация упоминается в восьмой главе Бхагавад-гиты, в стихах 8–15. Те, кто с преданностью медитирует на Параматму, достигают обители Господа Вишну, планет Вайкунтхи. Согласно комментарию Баладева Видьябхушана к стиху 6.31 Бхагавад-гиты, йоги, достигшие совершенного созерцания Параматмы, обретают освобождение под названием «самипья», возможность постоянного пребывания рядом с Господом Вишну и общения с Ним на Вайкунтхе.

Если же йог лишен бхакти и следует медитации нигарбха, то высшая форма освобождения, которой он может достичь — это слияние с Брахманом (саюджья). Обе упомянутые категории дхьяна-йогов относятся к категории шанта-бхакт, т. е. тех, кто довольствуется пассивным созерцанием надмирной Реальности (шанта-раса) («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.164). В «Шримад-Бхагаватам» (10.87.23) олицетворенные Веды прославляют бхакти, преданность Господу следующим образом: «Демоны-враги Кришны, погибшие от Его руки, и йоги, упорно практикующие медитацию, достигают одного и того же результата — освобождения в Брахмане. Тогда сколь же возвышенна судьба преданных Господа!»

(продолжение следует)

 


1 Примечания от издателей помещены в квадратных скобках [].

← «Путь Шри Рупы». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет значимость следования Шриле Рупе Госвами (на русском и английском языках) ·• Архив новостей •· Бхакти-йога в Риге. 15 марта 2015 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования