«За пределами опыта. Новая перспектива». Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж
За пределами опыта • Новая перспектива
Высшая Реальность танцует
Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»
Ты не можешь трансформировать материю так, чтобы через нее выразить дух. Никакое количество ограниченного не породит Безграничное. Но — Безграничное может явить Себя ограниченному, дух может управлять материей. Поэтому сердце — ядро, наше глубинное сознание — под влиянием сознания Кришны может выражаться вовне через ум, чувства, и языком произносить имя Кришны или духовную идею, или Безграничное [может] являть Себя ограниченному.
Единственный способ понять сознание Кришны — через предание, что значит «отдать себя». Пожертвовать свой интеллект, свою деятельность, тело, ум, речь — все, что у тебя есть. Для преданного это основа реалистичного положения, из которого возможен прогресс в сознании Кришны.
Телеграм-канал «Погрузись глубоко в Реальность»
На русском
Original tape in English
Video with Russian, and Ukrainian subtitles
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
За пределами опыта • Новая перспектива
Погрузись глубоко в Реальность | Красота выше силы
Госвами Махарадж: Ницше говорит: «Фактов не существует — есть только интерпретации». Это то, чем является искусство — субъективная интерпретация, выраженная на объективном уровне.
Погрузись глубоко в Реальность
• Мадхурья — сладость •
Некоторые говорят, что все смещается в сторону визуальных медиа. В связи с этим я хотел бы сказать: одна из известных аксиом или максим писателей — «Показывай, а не рассказывай». Хороший писатель сделает так, что у вас перед глазами возникнет картинка, так сказать. Они не говорят вам что-то конкретное, а показывают это с помощью, — говоря интеллектуальным языком, — того, что Т. С. Элиот называет «объективный коррелят». То есть, что бы ни хотел выразить автор, он делает это посредством слов, образов, ситуаций и т. д. Собранные в правильном порядке, они донесут эту мысль или концепцию до читателя. Такова идея вкратце.
И вот, что я хочу сказать тем, кто боится, что визуальные медиа затмят собой литературные и все другие формы медиа, — литературные медиа изначально должны были давать вам образ, концепцию, некое видение. Есть такое выражение: «художественный проект» — и сюда я включаю не только тех, кто работает с холстом, но искусство в целом: художники, писатели и т. д. Как говорится: «Дать людям новые глаза, новое видение, перспективу, новые способы видеть». Поэтому в искусстве изучают все сопутствующие тонкости. Например, контрапост — когда кто-то догадался сделать скульптуру в движении. Мы видели древнеегипетские и древнегреческие [скульптуры — в них нет движения]. А потом кто-то сделал так, что скульптура словно ожила: контрапост, контрапозиция и другие подобные вещи. Этому придали большое значение: художник показал людям, как видеть по-новому, новую перспективу.
Для нас интересно, что суть духовного проекта такая же. Как сказал Гуру Махарадж: «Каково ваше служение? — Занять правильную точку зрения». Самбандха-гьяна и т. д. — это значит приобрести нужный угол зрения.
Ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа — это значит обрести правильную точку зрения. Так что духовный проект похож [на проект в искусстве], но он — глубже. Погрузись глубоко в Реальность. Если мы считаем, что искусство в своем лучшем виде — это некое представление истины или реальности, тогда — да, мы должны погрузиться глубже в Реальность; преодолеть поверхностные аспекты.
Вспомним о «глубоком чтении». Вот почему новеллисты говорят, что в этом жанре ты можешь полностью погрузить читателей в другой мир настолько, что их собственная жизнь и все происходящее вокруг почти остановится — настолько они будут захвачены другой реальностью.
За пределами опыта
• Новая перспектива •
Высшая Реальность танцует
Авадхут Махарадж: То есть для того, чтобы уметь ценить искусство, внутренне ты должен быть подготовленным, развить некие качества? Какие например?
Госвами Махарадж: Чтобы ценить искусство?
Авадхут Махарадж: Оценить божественное в искусстве… Мы можем также сказать, что писатели, поэты, любители искусства… Даже великие художники создают свои полотна, исходя из внутренних переживаний, опыта…
Госвами Махарадж: Опять: нам нужно понять кое-что о природе Реальности. Реальность личностна или безлична? Или все вместе? Нужно прояснить для себя все это, иначе у нас нет эталона, по которому мерить. Если ты не понимаешь природу Абсолюта, то будешь думать, что все относительно и нельзя измерить, что выше, что ниже, что развитие, а что — регресс. В какой-то момент тебе придется познакомиться с Абсолютом. Вот почему «Бхагаватам» начинается с этой мысли: да, существует только одно. На самом деле существует только одно.
Когда подруга Эйнштейна посоветовала ему завести блокнот для всех его разнообразных идей, он ответил, что блокнот ему не нужен: «Идея у меня всего одна, и я все время о ней думаю». Поиск одного — как в Упанишадах говорится: «Старайся познать то одно, познав что, ты познаешь все». Вот что он старался делать, и так же стремятся поступать люди подобного рода. Они стараются познать то единственное, после познания которого все остальное также становится известно.
По стандартам Упанишад это теистический подход. «Бхагаватам» начинается с этого: адвайя-гьяна — существует единственное, что нужно познать, но эта суть может постигаться в трех аспектах. Брахман — кажущийся безличным и абстрактным, всеохватывающий аспект. Параматма — локализованный, всепроникающий аспект, меньше малого, внутри всего. Но высочайшее выражение — Бхагаван, личность. И это не просто мужская личность. Господствующая половина, верховный мужчина, и подчиненная половина, верховная женщина, между которыми происходит любовный обмен. Это невообразимо. Лучшие умы современности, если немного надавить на них, лучшее, что они скажут, что Бог — это «все сущее», нечто в этом роде. По большому счету что-то абстрактное, ближе к безличному. Но вот представление о Боге как о личности за пределами их ментальных и интеллектуальных способностей. И про это говорится все там же — в начале «Шримад-Бхагаватам» [1.1.1]: мухйанти йат сӯрайах̣. Не только самые утонченные человеческие умы не в состоянии переварить это — но даже боги обескуражены!
То, что высшая Реальность — прекрасна, обнадеживает, вдохновляет, приводит в восторг — я не могу сейчас подобрать точное слово. Потому что о Реальности, о высшей Реальности, обо всем подобном мы привыкли слышать от ученых, которые считают, что все имеют дело с интерпретациями, а они — с неопровержимыми фактами. Ученые могут согласиться с тем, что высшая Реальность прекрасна: «В своих проявлениях или в том, что нам доступно для наблюдения, вселенная может быть элегантна и т. п.» Но «элегантная вселенная» — это наименьшее проявление красоты высшей Реальности. То, что высшая Реальность может быть прекрасной, подобно человеку — этого их мозги принять и переварить не могут. Красота взгляда или красота эмоционального самовыражения — такое нельзя отрицать. Есть простые вещи, которые мы можем делать в этом мире. Отрицать, что высшая Реальность, высочайшая абсолютная истина может выражать Себя так же, — это жалко и печально.
Когда я летел из Пекина в Нью-Йорк, то рядом со мной сидел профессор компьютерных наук, очень продвинутый. И я подумал, что это мой шанс задать ряд вопросов, но, по сути, мне нужно было задать всего один. И этот ученый тоже разрешил мне спросить что угодно. Итак, я начал: «Вы, как приверженец компьютерной науки, — так учили вас и теперь вы учите других, — можете ли утверждать с абсолютной уверенностью, что изначальный источник всех запахов, или ароматов, сам не имеет обоняния или, другими словами, не воспринимает запахи?» И он ответил: «Так, как вы это сформулировали — нет, я не могу заявить абсолютно точно, я не могу отрицать такую вероятность, возможность». И я ответил: «Это все, что мне нужно знать, потому что теперь вы приоткрыли дверь для возможности теистической культуры и для представления о Боге как о личности». Потому что подобное можно спросить про каждое чувство: можете ли вы сказать с абсолютной уверенностью, что источник всего, что только можно видеть, сам зрением не обладает? Зрение, обоняние, слух, вкус, осязание и т. д.
Я уже упоминал Витгенштейна — вероятно, величайшего философа-лингвиста двадцатого столетия. Это неофициальный ученик Бертрана Рассела, сводивший его с ума, потому что Рассел не мог одержать над ним победы. В Вене он жил над заправочной станцией и там же писал свои книги. И каждый день снизу до него доносился аромат кофе. Он с наслаждением вдыхал его и думал, не спуститься ли вниз за чашечкой.
Однажды его озарило: «Даже со всеми моими лингвистическими познаниями и мощью я не могу передать на словах аромат этого кофе другому. Я мог бы написать целый трактат, но вы не поймете, как он пахнет; не получите этот опыт». Можно сказать: «Как же тогда мы смеем рассуждать о Боге?» — Да, верно — если это ваши собственные умозрительные предположения.
Может ли Бог, который способен обонять, видеть, слышать, ощущать вкус, касаться, чувствовать — может ли Он сказать что-то о Себе самом или нет? Вот какова точка зрения Гуру Махараджа: может ли Безграничное явить Себя ограниченному? Мы согласимся: «Точно подмечено: ограниченному не познать Безграничное, используя свои ограниченные возможности». Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ [«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234] — да, Рупа Госвами согласен с вами. Но это не конец истории. Может ли Безграничное явить Себя ограниченному, используя безграничные возможности? Даже самый рациональный человек должен признать, что это возможно.
Кристофер Хитченс — великий атеист и писатель, его друга звали Эмис. Мартин Эмис — да. Он был атеистом почти в той же степени, что и Хитченс, и все же сказал ему: «Крис, ты должен признать: даже с чисто рациональной точки зрения существует некоторая вероятность существования Бога, ты не должен ее исключать». — «Нет-нет!» Даже его лучший друг сказал: «Насчет этого я с тобой никогда не соглашусь. Я согласен с тобой во многом, но здесь должен сказать, что при бесконечном многообразии безграничных вариантов такая вероятность тоже должна присутствовать».
А̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим [«Даша-мула-таттва-нирьяса»] — эти описания божественным образом низошли из высшего мира. Поэтому нужно с почтением отнестись не только к их содержанию, но и к структуре и т. д. — и предложить себя им в служение. Все сводится к служению. Гуру Махарадж цитировал профессора Саньяла, который до этого, еще во времена Гаудия Матха, поделился с ним: «Если я пойду читать „Бхагаватам“ под руководством и по указанию Гуру и вайшнавов — это может быть преданность. Если я отправлюсь по собственной воле — это может быть карма, а может быть викарма». Та же история, все те же слова — все абсолютно одинаковое, но одно — поступок в преданности, а другое может быть кармой или викармой — даже вредоносным [действием].
Что активирует духовный поток? — Указ вайшнава. Когда ты что-то делаешь по приказу вайшнава. Следуешь, служишь под руководством вайшнава. А̄дау арпита̄ паш́ча̄д крийета. В начале, середине и конце все должно совершаться как подношение, когда кто-то предложил себя в служении.
Как Кавирадж Госвами и Санатана Госвами [в другом месте, по другому поводу] говорят: «Это не я пишу „Чайтанья-чаритамриту“, но некая божественная сила нисходит и двигает моей рукой, заставляя меня писать, выражать все это. Это Мадан Мохан пишет», — так говорит [Кавирадж Госвами][1]. Это сказано про письмо, но верно и для восприятия, принятия — для всего. Не получится действовать по методу Станиславского: я достану книгу и начну притворяться; играть, как в виртуальной реальности, получая искусственно смоделированный опыт высшей Реальности. Это будет моей игрой.
Вот почему Рупа Госвами предостерегает нас, говоря о людях двух видов. Первые — те, кто сентиментальны от природы и легко плачут. Каждый знает таких. Может быть, мы сами такие. Вдруг начать плакать там, где повода в общем-то нет или он не такой большой, как проливаемые потоки слез. Поэтому существуют такие слова, как «сентименталист», «слезливый», «слащавый» — это можно описать по-разному. Те, кто проливают слезы над котятами, щенятами и еще много чем — когда слышат о Кришне, тоже плачут. Не думайте, что эти слезы — проявление каких-то экстатических эмоций. [Рупа Госвами] предупреждает. А зачем предупреждать, если бы такой проблемы не было — уже в то время?
Я помню, что мы столько слышали от Прабхупады о сахаджиях и майявади. И когда мы были в Индии, то оглядывались вокруг, и кто-то говорил: «О, вон один из них! Не смотри!» Но также был момент, когда, путешествуя и проповедуя, мы попали в дом индийской дамы. И перед тем, как показать нам свое божество, она вдруг говорит: «Гопал меня сегодня очень рассердил — плохо себя ведет, ничего не ест». И я подумал: «Это что, по-настоящему?» Я надеюсь, что нет, потому что иначе я оскорбил бы [возвышенную личность]. Но это показалось как-то слишком. «Это разве все так, мадам?!» Или русские женщины иногда… Спокойно, я не собираюсь обижать бабу́шка-вринду. Но что они говорят, когда называют Кришну и Радху ласковыми именами? — Кришночка. Вот он знает. Немного сахаджия. Кое-что не так страшно, но можно далеко зайти. Даже немного сахаджии может далеко завести. Много странного делают перед божествами в храме Радхи-Дамодара, кто-то начинает с Ними разговаривать и даже спорить. Рупа Госвами предупреждает нас о таком. Сентиментальные от природы, и вторая категория — актеры, метод Станиславского, со вживанием в характер. Не путайте настоящее с чем-то подобным. Прочтем и притворимся. И опять же — может казаться схожим, но это не умственная и не интеллектуальная практика. Это должен быть обмен, основанный на вере, — будь вы интеллектуал или простосердечный человек, — это должен быть обмен, основанный на вере. Ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣ [«Шримад-Бхагаватам», 10.33.39] — тогда к человеку может прийти что-то настоящее — не силой, сантиментами или подражательством, но через служение. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ [«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234]. Свайам здесь означает, что благодаря служению Он может согласиться явить Себя. Тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте [тена лабхйас] танум̇ сва̄м [«Мундака-упанишад», 3.2.3] — Он может решить открыться, а может и нет.
Как я упоминал ранее — в том отрывке Вишванатха Тхакура: «Вы произносите кришна-нам, но Он не являет Себя — почему? — Он мог бы, но знает, что вы способны делать это лучше. Это должно быть по-настоящему.
Вместе с тем — наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у, нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ / бхагаватй уттама-ш́локе, бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ [«Шримад-Бхагаватам», 1.2.18]. В какой-то определенный момент, так называемый переломный момент — еще не совсем близко к ста процентам, но уже достигнута поворотная точка, набрана «критическая масса» — но все это зависит от Кришны.
Глава «Веда-стути» — десятая песнь, восемьдесят седьмая глава «Шримад-Бхагаватам» — это самая длинная глава во всем трактате. Прабхупада назвал ее «Молитвы олицетворенных Вед». В ней поднимается этот вопрос: если с помощью материальных инструментов ты можешь произвести только материальное, то как тогда можно произнести святое имя, обсуждать духовные темы, сказать что-либо достоверное о высшей Реальности, читать духовную литературу — хоть что-то из перечисленного? Если ты ограничен своим зрением, слухом, вкусом, осязанием, обонянием, ощущениями — материальными чувствами — и умом, который тоже материален. Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча [Бхагавад-гита, 7.4]. Ум — тоже материален, разум — также. Как же можно выразить духовное с помощью материального? Это, кстати, один из пороков пракрита-сахаджиизма — как раз это они и пытаются сделать: перестроив ум и интеллект, выражать что-то божественное, симулируя духовную субстанцию. Симулировать, имитировать — это как нейролингвистическое программирование: я буду смотреть на портрет Кришны, непрерывно слушать Его имена и таким образом перепрограммирую свои чувства, ум и разум так, что они пропитаются сознанием Кришны. С помощью этой шлоки из Бхагавад-гиты Гуру Махарадж доказывает, что здесь кроется ошибка. Здесь говорится: бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ кхам̇ мано буддхир эва ча — «Ум и буддхи (разум) — это пракрити, материальные элементы». А кто такая джива? — Апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м [Бхагавад-гита, 7.5] — «Джива-шакти (душа) превосходит пракрити (материю)».
Итак, вкратце — как я сказал, это самая длинная глава во всем «Бхагаватам», — и возможно, мы найдем подтверждение у Вишванатха [Чакраварти Тхакура] и других: чувства вообще даны тебе только для выражения духовного.
Я постарался связать все это со словами Рукмини: ш́рутва̄ гун̣а̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м̇ те, нирвиш́йа карн̣а-вивараир харато ’н̇га-та̄пам / рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇ др̣ш́имата̄м акхила̄ртха-ла̄бхам̇, твайй ачйута̄виш́ати читтам апатрапам̇ ме [«Шримад-Бхагаватам», 10.52.37]. Она говорит: «Теперь, когда я услышала, что Ты — бхувана-сундар, через слушание я поняла, что Ты самое прекрасное, что есть в этом мире. Теперь я понимаю, зачем нам дан слух — чтобы слушать о Тебе». Это не просто одна из вещей, которые вы можете делать посредством слуха: слушать о Кришне — вовсе нет. Это то, для чего слух предназначен. Зрение предназначено, чтобы созерцать божественный облик Кришны. Причина, по которой у вас вообще есть чувства — даже материальные, — чтобы иметь такую возможность.
Поэтому все верно: поднимаясь снизу вверх, ты не можешь переделать материю так, чтобы через нее выразить дух. Никакое количество ограниченного не будет равно безграничному. Но — Безграничное может явить Себя ограниченному, дух может управлять материей. Поэтому сердце — имеется в виду самая сердцевина, ядро, наше глубинное сознание — под влиянием сознания Кришны может выразить себя вовне через ум и чувства, и язык может произнести кришна-нам. Вот что говорит Бхактивинод Тхакур в «Шаранагати». В отличие от распространенного среди преданных заблуждения. Они думают, что будут произносить: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна», — произведут этот звук, будут его слушать, и он очистит их сердца. В чем здесь ошибка? То есть вы сами издадите звук, который вас очистит? — Есть в этом нечто взаимоисключающее. Скорее, сердце под влиянием садху-шастры-гуру и вайшнавов может выразить вовне святое имя или духовную идею, или Безграничное явит Себя ограниченному.
Единственный способ понять сознание Кришны — через предание, что значит «отдать себя». Пожертвовать свой интеллект, свою деятельность — тело, ум, речь — все, что у тебя есть. Для преданного это основа реалистичного положения, из которого возможен прогресс в сознании Кришны. Трезвое самоуничижение и приобретенная способность ценить настоящую духовную суть, дарованная гуру-варгой, — это здоровая, прогрессивная, духовная жизнь. Тогда может быть некая надежда и некая перспектива. И когда Гуру Махарадж говорит: «Погрузись глубоко в Реальность», — мы понимаем, что это возможно. Нас не призывают делать то, что невозможно. Но он добавляет: «Чтобы делать это, нужно быть серьезным: утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т, и т. д.» [«Упадешамрита», 3] — серьезным, целеустремленным, верным, терпеливым. И насколько Кришна захочет ответить взаимностью на внутреннее, подлинное, искреннее, серьезное стремление вашего сердца — вы получите ответ и даже сверх того.
Гуру Махарадж говорит: «Сколь бы малой верой ты ни обладал — направь ее к Безграничному и, — добавляет он, — приготовься к тому, что придет в ответ». Когда Махапрабху раздает прасад, Он так щедр, что Его порция — как на четверых. Готовься к такому. Он может отвечать только в безграничной степени. Капля Безграничного — безгранична. Поэтому, когда по милости Гуру и вайшнавов, садху и шастр у нас есть некоторое прикосновение к сознанию Кришны, мы чувствуем себя очень удачливыми — даже будучи такими падшими.
Помню, как-то в полдень я пришел к Гуру Махараджу, а он сидел в своем кресле и, как порой бывало в моменты счастья, постукивал пальцами по подлокотнику. Я предложил свои поклоны, а он произнес: «Я говорю, что высшая Реальность должна быть танцующей. А что ты скажешь?» Я подумал: «Высшая Реальность должна быть танцующей. Что мне сказать?» — «Итак, я говорю, что высшая Реальность должна быть танцующей. Что ты скажешь?» Конечно, это был риторический вопрос. Гуру Махарадж объяснил — и это на основе «Према-дхама-дева-стотрам»… Здесь нам становится ясно несколько моментов, один из которых: до конца своих дней Гуру Махарадж выдавал свежую субстанцию сознания Кришны, а не просто повторял реализации, пришедшие к нему еще в 1941-м или в 1950-х. Время не имеет значения, он в динамичном процессе и во внутреннем диалоге, из которого постоянно, непрерывно являлась новая субстанция — даже когда Гуру Махарадж толковал свои собственные произведения. Поэтому, когда он сказал: «Высшая Реальность должна быть танцующей» — это сказано на основе «Према-дхама-дева-стотрам» [66]: а̄тма-[сиддха-]са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇. Пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣а — как проявляется полное выражение счастья? — Так он это выразил. И опять же — все связано между собой тематически. Не нужно думать, что в Упанишадах говорится одно, в Пуранах — другое, в третьих писаниях — третье, а в четвертых — еще что-то. Если вы так думаете, то, значит, не понимаете теорию единого поля Кришна-концепции, Гаудия-даршана, Махапрабху и Гуру Махараджа. Это все связано между собой.
Поэтому, когда он произносит эти слова, то принимает во внимание ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате [«Шри Ишопанишад», обращение]. Кто-то скажет: «Так это же стих из „Ишопанишад“, в котором говорится, что Абсолют полон и всесовершенен, верно?» — Да. И Гуру Махарадж дает этому много объяснений. Известное: ноль умножить на ноль будет ноль, ноль разделить на ноль будет ноль, ноль плюс ноль будет ноль, ноль минус ноль будет ноль, миллион нулей равно нулю, десять нолей равно нулю — вот как можно понять Абсолют. Но это так, сноска, пометка на полях.
Рассмотрим «пӯрн̣ам» — каковы различные значения «полного, завершенного»? Одно из них — самоудовлетворенный, исполненный в самом себе. Вот как медитация Гуру Махараджа, которая длится 50–70–80–90 лет, продолжает приносить нечто нектарное. И теперь «пӯрн̣ам» известно в значении «полный в себе». Как сказал бы Гуру Махарадж, когда кто-то чувствует себя по-настоящему удовлетворенным или самоисполненным в бесконечной степени, здесь нам помогут греки: экстасис, экстаз — означает «вне себя». Ты так счастлив, что впадаешь в экстаз, ты вне себя. И Гуру Махарадж говорит: «Когда ты рад в бесконечной степени и уже не можешь держать это ликование в себе, то оно проявляется вовне как экстатический танец».
И на основании этого он говорит: «Высшая Реальность танцует». Реальность танцует, но не монотонно и не так, как мы слышим от ученых: «Все атомы движутся — это похоже на танец». Они просто говорят о движении. Но здесь мы вернулись к тому, с чего начали. Гуру Махарадж говорит: «Движение, обогащенное, украшенное красотой, — это танец». Просто движение, по сути, танцем не является, но обогащенное красотой превращается в танец. Речь — когда элемент красоты добавляется в речь — она становится песней. Поэтому про лучших писателей — даже если это писатели-прозаики — литературные критики и наблюдатели порой говорят: «Вот здесь его произведение сравнимо с поэзией» — то есть появляется мелодия. Хотя это проза, но написано так прекрасно, что звучит, как песня.
Каков же мир, тот идеальный мир, про который мы слышим: катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам [«Брахма-самхита», стих 56] — «То, что они говорят, — словно песня». Вот что это значит, а не просто, что они просто поют каждое слово. То, что произносится, насыщено прекрасной реальностью, и потому это — песня. А каждое движение — танец. Почему? — Они под влиянием высшей красоты, которая тоже танцует. Его экстаз — не цель, которой Он пытается достичь, стараясь перейти от несчастья к счастью. Это не про Кришну. Он — воплощенный экстаз. Он уже атмарама (самоудовлетворен). Тогда возникает вопрос, на который отвечает Вишванатх [Чакраварти] Тхакур и другие: «Тогда почему кажется, что Он наслаждается играми с браджа-гопи? Зачем Он к ним приходит, ведь Он уже воплощенный экстаз, атмарама». Это описывается по-разному: в одном месте — как ребенок, что играет со своим отражением. Также: поскольку Он — воплощенный экстаз, то и движения Его экстатичны. Он не движется с целью достичь экстаза — Он уже в экстатическом состоянии, но распространяет или раздает это другим. После того как Гуру Махарадж сказал, что высшая Реальность танцует, я размышлял над его словами чуть позже и мне вспомнилось, что Ницше как-то шутливо заметил: «Я мог бы поверить только в Бога, который хорошо танцует». И я подумал, что Гуру Махарадж дал уже столько сукрити Гегелю… Если бы Ницше встретился с Гуру Махараджем, то Гуру Махарадж дал бы ему идею такого Бога, в которого Ницше смог бы поверить: высшая Реальность, танцующая в экстатическом танце.
Переводчики: Муралишвар Дас, Приянана Деви Даси
Текст подготовил: Аджита Кришна Дас
Редакторы: Ира Деви Даси, Традиш Дас
1 ↑ «Это его прочувствованная всем сердцем самооценка, оценка его собственного положения. [Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит:] „Но то, что проходит через меня, то, что я слышал от Рагхунатха Даса Госвами, Сварупы Дамодара, и то, что представлено в качестве „Чайтанья-чаритамриты“, не я пишу это, не я описываю это, но некое божественное начало движет моей рукой и заставляет меня писать все это. Я — кукла в руках Модан-Мохана“.
Санатана Госвами — самбандха-гьяна-ачарья. Он обрел благословение Харидаса Тхакура, панды, пуджари Модан-Мохана, от Прабодхананды Сарасвати Тхакура. „В действительности Модан-Мохан побуждает меня писать все это“. А в конце он говорит — его слова были подобны его ученикам, и Гуру заставляет учеников танцевать, и теперь они все связаны и больше не могут танцевать. Кришна заставил его танцевать. И это столь чудесный танец» (источник: https://audioveda.ru/audios/3340) (прим. Иры Деви Даси).
English
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Beyond Experience ● New Perspective
Dive Deep into Reality | Beauty Over Power
Dive
Deep into Reality
● Mādhurya—The Sweetness ●
Nietzsche saying, “There are no facts, there are just interpretations.” That’s what art is all about: subjective interpretation expressed in the objective plane.
Some people have made the case that everything is shifting towards visual media. And the point I would like to make, in a roundabout way, is one of the famous axioms or maxims of writing is: show, don’t tell. Good writers write things in such a way that you ‘get the picture,’ so to speak. They don’t tell you exactly what it is; they show you what it is by using what T.S. Eliot called ‘the objective correlative.’ This means that whatever the author has in mind, there’s an objective correlative—meaning words, images, etcetera—that, if assembled in a proper way, will convey that idea or concept to the person. That’s the idea in summary form.
So, what I’m going full circle to, is those who fear that visual media will eclipse literary and all other forms of media, well, the literary media to begin with was to give you an image, a concept, some vision. It’s been said the artist’s project—and by that I just don’t mean people who paint, but art as a whole. Artists, writers, etcetera—has been said to give people new eyes. New vision, new perspective, a new way of seeing. That’s why in art, they study all the intricacies of that. Like, contrapposto, the first time somebody had somebody, you know, move their body a little. We say those old Egyptian things, and the Greek thing, and then somebody actually had somebody move a little—contrapposto, contra-position. And other things. So, they made a big deal out of it. In terms of it was artists giving people a new way of seeing things, a new perspective.
Well, interestingly to us, that’s really what the spiritual project is. As Guru Maharaj said, what is your service? To acquire the proper angle of vision. Sambandha-jnana, etcetera—it’s acquiring the proper angle of vision.
Oṁ ajñāna-timirāndhasya is acquiring the proper angle of vision. So really, the spiritual project is similar but deeper. Dive deep into reality. If we take it that art at its best is some sort of representation of truth or reality. Then, concede that and say yes, then we should dive deep into that reality. Beyond the superficial aspects.
So back to deep reading, that’s why the writers of the novel, they say, well, in the novel form, you can totally immerse the reader in another world and their life and circumstance will be, how do you say—put almost in a state of temporary suspended animation. Where they’ll be so absorbed in that.
Beyond
Experience
● New Perspective ●
The Ultimate Reality is Dancing
Srila Avadhut Maharaj: So that means being able to appreciate art internally, you have to achieve certain qualities and qualifications. What would that be?
Srila Goswami Maharaj: To appreciate art?
Srila Avadhut Maharaj: To appreciate divinity, art. I mean, we can also say that our writers, poets, art lovers, they don’t have, like, even the great artists, it doesn’t always mean that they paint great paintings. Some things just, they have just external feelings, internal feelings, experience.
Srila Goswami Maharaj: We’ll have to understand something about the nature of reality. Is reality personal or impersonal? Or is it both? We’ll have to understand these things, otherwise you have nothing to measure it against. If you don’t understand the nature of the Absolute, then the idea that all things are relative… there’s no way of measuring what is superior, inferior, progressive, regressive. So, you have to come to the point of becoming acquainted with the Absolute. That’s why the Bhagavatam begins with this concept saying, “Yes, there’s only one thing. There’s actually only one thing.”
Just like Einstein thought. His mistress said to him, “You ought to keep a notebook for all your different ideas.” And he said, “I don’t need a notebook. I only have one idea.” And I keep thinking about this one idea over and over. He’s looking for this one thing, just like the Upanishads say, “Try to know that one thing, upon knowing which, everything is known.” That’s what he is trying to do. And that’s what men of his ilk are trying to do. They’re trying to know that one thing, upon knowing which, everything can be known.
So, in that sense, it’s actually a theistic pursuit by Upanishadic standards. And so, the Bhagavatam begins by saying, yes, you know, advaya-jnana, there’s only one thing to be known, but that one substance can be understood in three aspects: Brahman, it has a seemingly impersonal, abstract side to it that’s all accommodating, and Paramatma, it has a localized, all-permeating aspect that’s smaller than the smallest within everything. But its ultimate expression is Bhagavan—personality. And not just a male personality. But the predominating moiety, the supreme male, and predominated moiety, the supreme female, and they have a loving exchange. This is inconceivable by the most advanced brains of our time. At best, they can conceive of God as like, well, “everything there is.” If they’re pushed, they’ll come up with something like that. Basically, something that’s abstract or tending towards impersonalism. But the idea that God could be a person is beyond their mental intellectual capacity, and that’s dealt with in the same beginning of the Srimad Bhagavatam—muhyanti yat sūrayaḥ. It’s saying, “Not only are the finest human minds unable to digest us, the gods are bewildered!”
That the Ultimate Reality is beautiful, is reassuring, encouraging, exciting. I can’t think of the actual word that I’m looking for. But because we are accustomed to hear of reality and the ultimate reality and things like that, and the scientists have tried to make that—everyone else is dealing with interpretations—that they’re dealing with hard facts about things. And that the Ultimate Reality is beautiful, they could say, “Yes, in its expression or what we observe of it, they’re—“What are they called? “The elegant universe.” Those kinds of things. But that’s the least aspect of its beauty. That it can be beautiful in the way a person can be beautiful, that the brains cannot accommodate or digest. The beauty of a look, the beauty of emotional expression. Those things cannot be denied. The simple things that we can do in this world, to deny that The Supreme Reality, The Supreme Absolute Truth, can express such things is sad and pathetic.
So, when I was on my flight from Beijing to New York and sitting next to me is a computer scientist. Teaches post-doctoral computer science to very advanced people. I thought, oh, this is an opportunity to ask a series of questions, but I only needed to ask one question, which was, and he agreed, like, “Yes, ask me any question you like.” So, I said, “As a hardcore computer scientist, the way you’ve been trained and the way you teach,” I said, “Can you say with absolute certainty that the original source of all aroma or fragrance has no olfactory capacity?” In other words, cannot smell. And he said, “As you have worded this, no, I cannot say that with absolute certainty. I cannot deny that prospect or possibility.” I said, “That’s all I need to know. Because now you’ve opened the door for the possibility of theistic culture and the concept of the personality of Godhead.” Because we can make a similar case for each sense. Can you say with absolute certainty that the original source of all things to be seen has no seeing capacity? Seeing, smelling, hearing, tasting, et cetera.
So, I’ve mentioned before that Wittgenstein is arguably the greatest linguistic philosopher of the 20th century. Bastard disciple of Bertrand Russell, who drove Russell crazy, because Russell could not defeat him. But that Wittgenstein, he lived above a petrol station in Vienna, while he’s writing his books. And every day, the aroma of coffee comes wafting upstairs and he’s like, “Ahh,” he’s smelling that coffee, “maybe I’ll go downstairs and have a cup.”
But then one day, he had an epiphany and he thought, with all of my linguistic power and skill, I cannot in words convey the aroma of coffee to another person. I could write a book about it, but you won’t know what it smells like. You won’t get that experience. So, then people, you could say, then how dare we say anything about God? Yes, that’s true. If it’s your own speculative conjecture.
Can God, who may have olfactory capacity, may have the ability to see, hear, taste, touch, smell, feel? Can he express anything about himself or not? That’s Guru Maharaj’s point. Can the Infinite make himself known to the finite? Yeah, we’ll concede—yes, good point. Finite cannot know the infinite by finite means. Ataḥ śrī-kṛṣṇa-nāmādi na bhaved grāhyam indriyaiḥ [Bhakti-rasamrita-sindhu: 1.2.234]. Yes, Rupa Goswami agrees with you. But that’s not the end of the story. Can the Infinite make itself known to the finite through infinite means? Even the most rational person has to admit that is possible.
That’s why Christopher Hitchens, the great atheist and writer, his friend, the name is something Amos. Is it Martin Amos? Yeah. As much as Hitchens was an atheist, his friend, who is almost as much as an atheist of him said to him, “Chris, you’ve got to admit from a purely rational point of view, there’s some possibility… you shouldn’t eliminate that.” And he’s like, “No, I say there’s no.” Even his best friend said, “This, I’ll never agree with you on. As much as I agree with you, I have to say that in the infinite range of infinite possibility, it has to be there.”
Āmnāyaḥ prāha tattvaṁ harim. These descriptions are divinely descended from the upper world. So, we have to revere not only their content but their structure—many things, and offer ourselves in service to them. It’s all about service. As Guru Maharaj quotes, Professor Sanyal revealing to him early on in the days of Gaudiya Math: “If I go to read the Bhagavatam under the guidance of Guru and Vaishnava on their order, it may be devotion.” He said, “If I go on my own, it may be karma, it may be vikarma.” Same story, same words, everything’s there. One’s a devotional act, another one could be karma, or vikarma, even detrimental.
What is activating the spiritual current is the order of the Vaishnava, in pursuance of the order of the Vaishnava. In pursuit of serving the order of the Vaishnava. Ādau arpitā paścād kriyeta, beginning, middle, and end. If really this is being done as an offering, and one is offering oneself in service.
As Kaviraj Goswami says, Sanatana Goswami says, “It is not I who is writing Chaitanya-charitamrita, but some divine power has descended and is moving my hand and making me write or express these things. It is Madan Mohan’s work.” He’s speaking like that. That’s for writing, but it’s also for perceiving, receiving all of these things. Not that “I will now employ the Stanislavsky method.” I’ll get the book out… I’ll pretend. I’ll act in such a way as, like virtual reality—have an artificial, simulated experience of higher reality. That will be my play.
That is why Rupa Goswami warns of two groups of people: the sentimental by nature, who cry easily. Everyone knows somebody like that. I mean, we may be someone like that. Can just start crying over some very relatively non-emotional things, or what should not really evoke such an extent. Therefore, there are words like ‘maudlin,’ or ‘syrupy.’ I mean, there are different ways to describe this. So [Rupa Goswami] says, that person who cries over kittens and puppies and many other things, they’ll cry when they hear about Krishna too. Don’t think that those tears are some sort of ecstatic emotion. He’s warning. Why is he warning if it’s not an issue, even in his own day?
I remember we had heard so much from Prabhupada about sahajiyas, you know, and mayavadis. So, we’re in India, looking around, like, “There’s one over there, don’t look!” You know. So, we’re traveling around preaching and we’re at some lady’s house and she’s going to show us her deity and she’s going, “I am very angry at Gopal today. Today he is a being a very bad boy and he’s not eating.” And I’m thinking, “Is this real?” I mean, I hope it’s not real because if it is, I’ve offended someone. But it just seemed like too much. “Is it really like that, ma’am?” Like the Russian ladies. It’s okay, now… I’m not here to offend the Babushka-brinda. But what is that thing they say, like affectionate names for Krishna and Radha? Krishnichka. And, you know, he knows… little sahajiya. Some of it’s okay but you can go too far. Little sahajiyism goes a long way. So, I’d seen women before the deities in the Radha-Damodar temple do all kinds of strange things, and then start talking to the deity, arguing with them… you know. Rupa Goswami is warning about this kind of stuff. Those who are sentimental by nature and the other group, acting, Stanislavsky method, getting into character. So, don’t mistake it for something like that. Right, we’re going to read and pretend. Again, it’s... although it appears to be, it’s not a mental exercise. It’s not an intellectual exercise. It has to be a faith-based transaction, whether you’re an intellectual or a simple-hearted person. It has to be a faith-based transaction. Śraddhānvito ’nuśṛṇuyād atha varṇayed yaḥ [ŚB: 10.33.39]. Then something substantial can come to one. Not by force, not by sentiment, not by imitation, but through service. Sevonmukhe hi jihvādau svayam eva sphuraty adaḥ [Bhakti-rasamrita-sindhu: 1.2.234]. Svayam means ‘through service.’ He may consent to reveal Himself. Tasyaiṣa ātmā vivṛṇute [tena labhyas] tanuṁ svām [Kathopanishad: 1.2.23].
He may decide, He may not, as I told before, an excerpt of Vishvanath Thakura, “You’re taking Krishna-nam, yet He’s not revealing Himself—why?” He could, but he knows you’re capable of better. So, it has to be real. Still,
naṣṭa-prāyeṣv abhadreṣu
nityaṁ bhāgavata-sevayā
bhagavaty uttama-śloke
bhaktir bhavati naiṣṭhikī
[ŚB: 1.2.18]
At a certain point, what do you call it—the tipping point? Closer to a hundred percent, tipping point. Reaches so much of a majority—tipping point. But that’s up to Krishna.
So, the Veda-stuti chapter, 87th chapter of the 10th canto, is the longest chapter in the whole work. Prabhupada called ‘Prayers of the Personified Vedas.’ And this question arises there: that if we concede that with mundane instruments you can only express what is mundane, then how can you vibrate the Holy Name, have a spiritual discussion, express anything accurately about the Supreme Reality, or read a spiritual book, or any of these things? If you’re limited by seeing, hearing, tasting, touching, smelling, feeling by mundane senses and the mind, which is also mundane.
bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ
khaṁ mano buddhir eva ca
[Bg: 7.4]
Mind is also mundane, intelligence is mundane. So how can you express the spiritual with the mundane? Actually, this is one of the flaws of prakrita-sahajiyaism. That’s what they’re trying to do: by reconditioning mind and intellect to express what is divine by simulating spiritual substance. Simulating, it’s like neuro-linguistic programming. I’ll look at the picture of Krishna. I’ll incessantly hear the sound of the name of Krishna. And then this way, I’ll recondition my senses, mind, and intelligence to be saturated with Krishna consciousness. Guru Maharaj uses this sloka from the Bhagavad-gita to prove that that’s a fallacy. Because he’s saying, “Bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca”—mind and buddhi (intellect) are prakriti, they’re mundane elements. And who is jiva? Apareyam itas tv anyāṁ prakṛtiṁ viddhi me parām [Bg: 7.5]. The superior prakriti to that is jiva-shakti.
So, the long and short of it, again, I said it’s the longest chapter in the entire Bhagavatam, is that—and perhaps Vishvanatha and others will point out—this is why you have senses. It’s for spiritual expression. I’ve tried to connect this to the expression of Rukmini:
śrutvā guṇān
bhuvana-sundara śṛṇvatāṁ te
nirviśya karṇa-vivarair harato ’ṅga-tāpam
rūpaṁ dṛśāṁ dṛśimatām akhilārtha-lābhaṁ
tvayy acyutāviśati cittam apatrapaṁ me
[ŚB: 10.52.37]
She’s saying: “Now that I’ve heard You are Bhuvana-sundar. Through hearing, I could understand You’re the most beautiful thing in the world. Now I understand, that’s why we have hearing, is to do that.” It’s not just one of the things you can do with hearing, is hear about Krishna. That’s not the actual point. That’s what hearing is meant for. Seeing is meant to see the divine form of Krishna. So, the reason you have senses, even mundane senses, is to allow for this possibility.
So, it’s true, going from down to up, you can’t reconfigure matter to express spirit. No amount of finite will be equal to the infinite, but the infinite can make himself known to the finite. Spirit can manipulate matter. So, the heart under the heart, which means the deep heart’s core—consciousness, our innermost consciousness, under the influence of Krishna conception, can express itself outward through the mind and senses and the tongue can vibrate Krishna-nam. That’s Bhaktivinoda Thakura’s Sharanagati. It’s a common misconception amongst devotees, they’ll go like, “Hare Krishna Hare Krishna Krishna Krishna.” They’ll vibrate this sound, listen to that sound, and it will purify their hearts. What’s wrong with this picture? So, you’re going to vibrate a sound that’s going to purify you? There’s some canceling there. Rather, the heart under the influence of sadhu-shastra, Guru, and Vaishnava, can express outward the Holy Name or spiritual concept, or the Infinite making itself known to the finite.
That’s the only way you can understand Krishna consciousness: it’s through surrender. Which means self-giving. Sacrificing your intellect, your activity, body, mind, words; everything you’ve got. So, that’s the basis for a realistic position for a devotee to progress in Krishna consciousness, the right amount of self-deprecation and acquired appreciation, gifted by the Guru-varga, for genuine spiritual substance. That’s a viable, progressive spiritual life. And they can have some hope, some prospect, when Guru Maharaj says, “Dive deep in the reality.” That it’s possible. It’s not imploring us to do something that’s not possible. What do you think? But to do that, you have to be serious—utsāhān niścayād dhairyāt tat-tat-karma-pravartanāt [Nectar of Instruction: 3] etcetera—serious, determined, faithful, patient, and as much as Krishna wants to reciprocate your hearts inner true earnest hankering, that will be reciprocated and more.
Guru Maharaj said, “Whatever little faith we have, cast it toward the infinite.” He said, “And then prepare yourself for what will come in return, in response to that.” When Mahaprabhu serves the prasadam, He is so generous, He gives enough for four. Prepare for that. He only knows to reciprocate infinitely—a drop of the infinite is infinite. So, when we have by the grace of Guru and Vaishnava, sadhu-shastra, some touch with Krishna consciousness, we feel ourselves very fortunate as fallen as we are.
I recall visiting with Srila Guru Maharaj in the afternoon one day, and he is sitting in his chair like that, as he would do sometimes, he would go like this, when he is very happy, tapping on this part of it, and I gave my dandavats and sat down and he said, “I say the Ultimate Reality must be dancing. What do you say?” “The ultimate reality must be dancing. What do I say?” “So, I say the Ultimate Reality must be dancing. What do you say?” Of course, it was a rhetorical question, but Guru Maharaj is explaining. It’s actually on the basis of Prema-dhama-deva-stotram, but it shows us a few things. That one is, Guru Maharaj is, until the end of his life, was generating fresh, Krishna-conscious substance. He wasn’t merely repeating what he had realized in 1941 or—time is irrelevant. He’s in the dynamic process and the inner dialogue that was consistently, constantly revealing new substance, even interpreting his own compositions. So, when he said that the Ultimate Reality must be dancing, he said it on the basis of the Prema-dhama-deva-stotram: ātma-[siddha-]sāvalīla-pūrṇa-saukhya-lakṣaṇaṁ [66]. It was a symptom of fullest expression of happiness. And he expressed it in this way. And see, again, all of these things are connected thematically. We shouldn’t say, “Oh, the Upanishads, they say one thing. And then there’s Puranas, they say another, and then there’s another one that says this, and there’s another book that says that.” If you think like that, it means you don’t understand the unified field theory of Krishna conception and Gaudiya Darshan and Mahaprabhu and Guru Maharaj. It’s all connected.
So, when he’s saying this, he can factor in oṁ pūrṇam adaḥ pūrṇam idaṁ pūrṇāt pūrṇam udacyate [Śrī Īśopaniṣad Invocation]. So, someone might say, “Oh, that’s the sloka from the Īśopaniṣad where it says the Absolute is perfect and complete, right?” Yes, and Guru has many explanations of this, the famous, zero times zero equals zero, zero divided by zero equals zero, zero plus zero equals zero, zero minus zero equals zero, a billion zeros equals zero, ten zeros equals zero. Understand the Absolute in this way. But, that’s a footnote, a sidebar.
But here, pūrṇam, what are the different meanings of complete? Well, one meaning is ‘fulfilled.’ So, you think, this is how Guru Maharaj’s meditation for 50, 70, 80, 90 years keeps yielding nectarine substance. So now, pūrṇam means ‘fulfilled.’ Well, as he would express, when someone is really feeling satisfied or fulfilled to the nth degree, here the Greek comes to our aid. Exstasis, ecstasy, means actually ‘outside of yourself.’ You’re so happy, you’ve become ecstatic. You go, you’re outside of yourself. And what Guru Maharaj is saying here, “When you’re satisfied to the nth degree and the joy cannot be contained within yourself, it expresses itself outward as ecstatic dance.”
So, on the basis of this, you think the Ultimate Reality must be dancing. Reality must be dancing, but not in some monotonal, scientific—“And all the atoms and particles, they’re all moving, it’s like a dance.” They’re just talking about movement. But now back to the original point, Guru Maharaj would say, movement enhanced with beauty is dance. Just movement is not dance per se. But when it’s enhanced with beauty, it’s dance. Speech, when the element of beauty is added to speech, it becomes song. So, the better writers, even the better prose writers, people, you know, literary critics and observers, they will say, “Oh, at this point in this writing, it approaches poetry.” They mean it has a musical element to it. Even though it’s prose, it’s so perfectly written, it’s now as if it’s being sung.
What is the world in that perfect world? What are we told, kathā gānaṁ nāṭyaṁ gamanam [Śrī Brahma-saṁhitā: 5.56]? Where what they speak is like song, that’s what it means. Not that they just sing everything they say. What is being said, because it’s saturated with Reality the Beautiful, it’s song. And movement is dance. Why? Because they’re under the influence of the Ultimate Beauty, who’s also dancing. His ecstasy is not something that He strives to achieve, like to move from the unhappy position to a happy position. That’s not Krishna. He’s ecstasy personified. He’s already Atmaram. So, then the question comes up; Vishvanath and others deal with it: “Why does He seem to enjoy His pastimes with the Braja-gopis? What is He approaching them for? He’s already ecstasy personified. He’s Atmaram.” Various descriptions are given there: like a child playing with its reflection, one point is told, but also that His movement—being ecstasy personified—His movements are ecstatic. He doesn’t move to achieve ecstasy. He’s already in an ecstatic condition, but He’s extending or expanding that to others. When Guru Maharaj said the Ultimate Reality must be dancing, I thought at the time, a little while later thinking about it, I heard that Nietzsche once facetiously, said, “If I were to believe in God, He would have to be a good dancer.” So, I thought, “If Guru Maharaj is giving so much sukriti to Hegel,” I thought, “If Nietzsche met Guru Maharaj, Guru Maharaj could give him a concept of God that he could believe in. That the Ultimate Reality must be dancing. Ecstatic dance.”
Captured by Kamala Devi Dasi
Edited by Tradish Das
Наверх
