«За пределами опыта. Новая перспектива». Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж
За пределами опыта • Новая перспектива
Высшая Реальность танцует
Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»
Ты не можешь трансформировать материю так, чтобы через нее выразить дух. Никакое количество ограниченного не породит Безграничное. Но — Безграничное может явить Себя ограниченному, дух может управлять материей. Поэтому сердце — ядро, наше глубинное сознание — под влиянием сознания Кришны может выражаться вовне через ум, чувства, и языком произносить имя Кришны или духовную идею, или Безграничное [может] являть Себя ограниченному.
Единственный способ понять сознание Кришны — через предание, что значит «отдать себя». Пожертвовать свой интеллект, свою деятельность, тело, ум, речь — все, что у тебя есть. Для преданного это основа реалистичного положения, из которого возможен прогресс в сознании Кришны.
Телеграм-канал «Погрузись глубоко в Реальность»
На русском
Original tape in English
Video with Russian, and Ukrainian subtitles
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
За пределами опыта • Новая перспектива
Погрузись глубоко в Реальность | Красота выше силы
Госвами Махарадж: Ницше говорит: «Фактов не существует — есть только интерпретации». Это то, чем является искусство — субъективная интерпретация, выраженная на объективном уровне.
Погрузись глубоко в Реальность
• Мадхурья — сладость •
Некоторые говорят, что все смещается в сторону визуальных медиа. В связи с этим я хотел бы сказать: одна из известных аксиом или максим писателей — «Показывай, а не рассказывай». Хороший писатель сделает так, что у вас перед глазами возникнет картинка, так сказать. Они не говорят вам что-то конкретное, а показывают это с помощью, — говоря интеллектуальным языком, — того, что Т. С. Элиот называет «объективный коррелят». То есть, что бы ни хотел выразить автор, он делает это посредством слов, образов, ситуаций и т. д. Собранные в правильном порядке, они донесут эту мысль или концепцию до читателя. Такова идея вкратце.
И вот, что я хочу сказать тем, кто боится, что визуальные медиа затмят собой литературные и все другие формы медиа, — литературные медиа изначально должны были давать вам образ, концепцию, некое видение. Есть такое выражение: «художественный проект» — и сюда я включаю не только тех, кто работает с холстом, но искусство в целом: художники, писатели и т. д. Как говорится: «Дать людям новые глаза, новое видение, перспективу, новые способы видеть». Поэтому в искусстве изучают все сопутствующие тонкости. Например, контрапост — когда кто-то догадался сделать скульптуру в движении. Мы видели древнеегипетские и древнегреческие [скульптуры — в них нет движения]. А потом кто-то сделал так, что скульптура словно ожила: контрапост, контрапозиция и другие подобные вещи. Этому придали большое значение: художник показал людям, как видеть по-новому, новую перспективу.
Для нас интересно, что суть духовного проекта такая же. Как сказал Гуру Махарадж: «Каково ваше служение? — Занять правильную точку зрения». Самбандха-гьяна и т. д. — это значит приобрести нужный угол зрения.
Ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа — это значит обрести правильную точку зрения. Так что духовный проект похож [на проект в искусстве], но он — глубже. Погрузись глубоко в Реальность. Если мы считаем, что искусство в своем лучшем виде — это некое представление истины или реальности, тогда — да, мы должны погрузиться глубже в Реальность; преодолеть поверхностные аспекты.
Вспомним о «глубоком чтении». Вот почему новеллисты говорят, что в этом жанре ты можешь полностью погрузить читателей в другой мир настолько, что их собственная жизнь и все происходящее вокруг почти остановится — настолько они будут захвачены другой реальностью.
За пределами опыта
• Новая перспектива •
Высшая Реальность танцует
Авадхут Махарадж: То есть для того, чтобы уметь ценить искусство, внутренне ты должен быть подготовленным, развить некие качества? Какие например?
Госвами Махарадж: Чтобы ценить искусство?
Авадхут Махарадж: Оценить божественное в искусстве… Мы можем также сказать, что писатели, поэты, любители искусства… Даже великие художники создают свои полотна, исходя из внутренних переживаний, опыта…
Госвами Махарадж: Опять: нам нужно понять кое-что о природе Реальности. Реальность личностна или безлична? Или все вместе? Нужно прояснить для себя все это, иначе у нас нет эталона, по которому мерить. Если ты не понимаешь природу Абсолюта, то будешь думать, что все относительно и нельзя измерить, что выше, что ниже, что развитие, а что — регресс. В какой-то момент тебе придется познакомиться с Абсолютом. Вот почему «Бхагаватам» начинается с этой мысли: да, существует только одно. На самом деле существует только одно.
Когда подруга Эйнштейна посоветовала ему завести блокнот для всех его разнообразных идей, он ответил, что блокнот ему не нужен: «Идея у меня всего одна, и я все время о ней думаю». Поиск одного — как в Упанишадах говорится: «Старайся познать то одно, познав что, ты познаешь все». Вот что он старался делать, и так же стремятся поступать люди подобного рода. Они стараются познать то единственное, после познания которого все остальное также становится известно.
По стандартам Упанишад это теистический подход. «Бхагаватам» начинается с этого: адвайя-гьяна — существует единственное, что нужно познать, но эта суть может постигаться в трех аспектах. Брахман — кажущийся безличным и абстрактным, всеохватывающий аспект. Параматма — локализованный, всепроникающий аспект, меньше малого, внутри всего. Но высочайшее выражение — Бхагаван, личность. И это не просто мужская личность. Господствующая половина, верховный мужчина, и подчиненная половина, верховная женщина, между которыми происходит любовный обмен. Это невообразимо. Лучшие умы современности, если немного надавить на них, лучшее, что они скажут, что Бог — это «все сущее», нечто в этом роде. По большому счету что-то абстрактное, ближе к безличному. Но вот представление о Боге как о личности за пределами их ментальных и интеллектуальных способностей. И про это говорится все там же — в начале «Шримад-Бхагаватам» [1.1.1]: мухйанти йат сӯрайах̣. Не только самые утонченные человеческие умы не в состоянии переварить это — но даже боги обескуражены!
То, что высшая Реальность — прекрасна, обнадеживает, вдохновляет, приводит в восторг — я не могу сейчас подобрать точное слово. Потому что о Реальности, о высшей Реальности, обо всем подобном мы привыкли слышать от ученых, которые считают, что все имеют дело с интерпретациями, а они — с неопровержимыми фактами. Ученые могут согласиться с тем, что высшая Реальность прекрасна: «В своих проявлениях или в том, что нам доступно для наблюдения, вселенная может быть элегантна и т. п.» Но «элегантная вселенная» — это наименьшее проявление красоты высшей Реальности. То, что высшая Реальность может быть прекрасной, подобно человеку — этого их мозги принять и переварить не могут. Красота взгляда или красота эмоционального самовыражения — такое нельзя отрицать. Есть простые вещи, которые мы можем делать в этом мире. Отрицать, что высшая Реальность, высочайшая абсолютная истина может выражать Себя так же, — это жалко и печально.
Когда я летел из Пекина в Нью-Йорк, то рядом со мной сидел профессор компьютерных наук, очень продвинутый. И я подумал, что это мой шанс задать ряд вопросов, но, по сути, мне нужно было задать всего один. И этот ученый тоже разрешил мне спросить что угодно. Итак, я начал: «Вы, как приверженец компьютерной науки, — так учили вас и теперь вы учите других, — можете ли утверждать с абсолютной уверенностью, что изначальный источник всех запахов, или ароматов, сам не имеет обоняния или, другими словами, не воспринимает запахи?» И он ответил: «Так, как вы это сформулировали — нет, я не могу заявить абсолютно точно, я не могу отрицать такую вероятность, возможность». И я ответил: «Это все, что мне нужно знать, потому что теперь вы приоткрыли дверь для возможности теистической культуры и для представления о Боге как о личности». Потому что подобное можно спросить про каждое чувство: можете ли вы сказать с абсолютной уверенностью, что источник всего, что только можно видеть, сам зрением не обладает? Зрение, обоняние, слух, вкус, осязание и т. д.
Я уже упоминал Витгенштейна — вероятно, величайшего философа-лингвиста двадцатого столетия. Это неофициальный ученик Бертрана Рассела, сводивший его с ума, потому что Рассел не мог одержать над ним победы. В Вене он жил над заправочной станцией и там же писал свои книги. И каждый день снизу до него доносился аромат кофе. Он с наслаждением вдыхал его и думал, не спуститься ли вниз за чашечкой.
Однажды его озарило: «Даже со всеми моими лингвистическими познаниями и мощью я не могу передать на словах аромат этого кофе другому. Я мог бы написать целый трактат, но вы не поймете, как он пахнет; не получите этот опыт». Можно сказать: «Как же тогда мы смеем рассуждать о Боге?» — Да, верно — если это ваши собственные умозрительные предположения.
Может ли Бог, который способен обонять, видеть, слышать, ощущать вкус, касаться, чувствовать — может ли Он сказать что-то о Себе самом или нет? Вот какова точка зрения Гуру Махараджа: может ли Безграничное явить Себя ограниченному? Мы согласимся: «Точно подмечено: ограниченному не познать Безграничное, используя свои ограниченные возможности». Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ [«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234] — да, Рупа Госвами согласен с вами. Но это не конец истории. Может ли Безграничное явить Себя ограниченному, используя безграничные возможности? Даже самый рациональный человек должен признать, что это возможно.
Кристофер Хитченс — великий атеист и писатель, его друга звали Эмис. Мартин Эмис — да. Он был атеистом почти в той же степени, что и Хитченс, и все же сказал ему: «Крис, ты должен признать: даже с чисто рациональной точки зрения существует некоторая вероятность существования Бога, ты не должен ее исключать». — «Нет-нет!» Даже его лучший друг сказал: «Насчет этого я с тобой никогда не соглашусь. Я согласен с тобой во многом, но здесь должен сказать, что при бесконечном многообразии безграничных вариантов такая вероятность тоже должна присутствовать».
А̄мна̄йах̣ пра̄ха таттвам̇ харим [«Даша-мула-таттва-нирьяса»] — эти описания божественным образом низошли из высшего мира. Поэтому нужно с почтением отнестись не только к их содержанию, но и к структуре и т. д. — и предложить себя им в служение. Все сводится к служению. Гуру Махарадж цитировал профессора Саньяла, который до этого, еще во времена Гаудия Матха, поделился с ним: «Если я пойду читать „Бхагаватам“ под руководством и по указанию Гуру и вайшнавов — это может быть преданность. Если я отправлюсь по собственной воле — это может быть карма, а может быть викарма». Та же история, все те же слова — все абсолютно одинаковое, но одно — поступок в преданности, а другое может быть кармой или викармой — даже вредоносным [действием].
Что активирует духовный поток? — Указ вайшнава. Когда ты что-то делаешь по приказу вайшнава. Следуешь, служишь под руководством вайшнава. А̄дау арпита̄ паш́ча̄д крийета. В начале, середине и конце все должно совершаться как подношение, когда кто-то предложил себя в служении.
Как Кавирадж Госвами и Санатана Госвами [в другом месте, по другому поводу] говорят: «Это не я пишу „Чайтанья-чаритамриту“, но некая божественная сила нисходит и двигает моей рукой, заставляя меня писать, выражать все это. Это Мадан Мохан пишет», — так говорит [Кавирадж Госвами][1]. Это сказано про письмо, но верно и для восприятия, принятия — для всего. Не получится действовать по методу Станиславского: я достану книгу и начну притворяться; играть, как в виртуальной реальности, получая искусственно смоделированный опыт высшей Реальности. Это будет моей игрой.
Вот почему Рупа Госвами предостерегает нас, говоря о людях двух видов. Первые — те, кто сентиментальны от природы и легко плачут. Каждый знает таких. Может быть, мы сами такие. Вдруг начать плакать там, где повода в общем-то нет или он не такой большой, как проливаемые потоки слез. Поэтому существуют такие слова, как «сентименталист», «слезливый», «слащавый» — это можно описать по-разному. Те, кто проливают слезы над котятами, щенятами и еще много чем — когда слышат о Кришне, тоже плачут. Не думайте, что эти слезы — проявление каких-то экстатических эмоций. [Рупа Госвами] предупреждает. А зачем предупреждать, если бы такой проблемы не было — уже в то время?
Я помню, что мы столько слышали от Прабхупады о сахаджиях и майявади. И когда мы были в Индии, то оглядывались вокруг, и кто-то говорил: «О, вон один из них! Не смотри!» Но также был момент, когда, путешествуя и проповедуя, мы попали в дом индийской дамы. И перед тем, как показать нам свое божество, она вдруг говорит: «Гопал меня сегодня очень рассердил — плохо себя ведет, ничего не ест». И я подумал: «Это что, по-настоящему?» Я надеюсь, что нет, потому что иначе я оскорбил бы [возвышенную личность]. Но это показалось как-то слишком. «Это разве все так, мадам?!» Или русские женщины иногда… Спокойно, я не собираюсь обижать бабу́шка-вринду. Но что они говорят, когда называют Кришну и Радху ласковыми именами? — Кришночка. Вот он знает. Немного сахаджия. Кое-что не так страшно, но можно далеко зайти. Даже немного сахаджии может далеко завести. Много странного делают перед божествами в храме Радхи-Дамодара, кто-то начинает с Ними разговаривать и даже спорить. Рупа Госвами предупреждает нас о таком. Сентиментальные от природы, и вторая категория — актеры, метод Станиславского, со вживанием в характер. Не путайте настоящее с чем-то подобным. Прочтем и притворимся. И опять же — может казаться схожим, но это не умственная и не интеллектуальная практика. Это должен быть обмен, основанный на вере, — будь вы интеллектуал или простосердечный человек, — это должен быть обмен, основанный на вере. Ш́раддха̄нвито ’нуш́р̣н̣уйа̄д атха варн̣айед йах̣ [«Шримад-Бхагаватам», 10.33.39] — тогда к человеку может прийти что-то настоящее — не силой, сантиментами или подражательством, но через служение. Севонмукхе хи джихва̄дау свайам эва спхуратй адах̣ [«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234]. Свайам здесь означает, что благодаря служению Он может согласиться явить Себя. Тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте [тена лабхйас] танум̇ сва̄м [«Мундака-упанишад», 3.2.3] — Он может решить открыться, а может и нет.
Как я упоминал ранее — в том отрывке Вишванатха Тхакура: «Вы произносите кришна-нам, но Он не являет Себя — почему? — Он мог бы, но знает, что вы способны делать это лучше. Это должно быть по-настоящему.
Вместе с тем — наш̣т̣а-пра̄йеш̣в абхадреш̣у, нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ / бхагаватй уттама-ш́локе, бхактир бхавати наиш̣т̣хикӣ [«Шримад-Бхагаватам», 1.2.18]. В какой-то определенный момент, так называемый переломный момент — еще не совсем близко к ста процентам, но уже достигнута поворотная точка, набрана «критическая масса» — но все это зависит от Кришны.
Глава «Веда-стути» — десятая песнь, восемьдесят седьмая глава «Шримад-Бхагаватам» — это самая длинная глава во всем трактате. Прабхупада назвал ее «Молитвы олицетворенных Вед». В ней поднимается этот вопрос: если с помощью материальных инструментов ты можешь произвести только материальное, то как тогда можно произнести святое имя, обсуждать духовные темы, сказать что-либо достоверное о высшей Реальности, читать духовную литературу — хоть что-то из перечисленного? Если ты ограничен своим зрением, слухом, вкусом, осязанием, обонянием, ощущениями — материальными чувствами — и умом, который тоже материален. Бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣, кхам̇ мано буддхир эва ча [Бхагавад-гита, 7.4]. Ум — тоже материален, разум — также. Как же можно выразить духовное с помощью материального? Это, кстати, один из пороков пракрита-сахаджиизма — как раз это они и пытаются сделать: перестроив ум и интеллект, выражать что-то божественное, симулируя духовную субстанцию. Симулировать, имитировать — это как нейролингвистическое программирование: я буду смотреть на портрет Кришны, непрерывно слушать Его имена и таким образом перепрограммирую свои чувства, ум и разум так, что они пропитаются сознанием Кришны. С помощью этой шлоки из Бхагавад-гиты Гуру Махарадж доказывает, что здесь кроется ошибка. Здесь говорится: бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ кхам̇ мано буддхир эва ча — «Ум и буддхи (разум) — это пракрити, материальные элементы». А кто такая джива? — Апарейам итас тв анйа̄м̇ пракр̣тим̇ виддхи ме пара̄м [Бхагавад-гита, 7.5] — «Джива-шакти (душа) превосходит пракрити (материю)».
Итак, вкратце — как я сказал, это самая длинная глава во всем «Бхагаватам», — и возможно, мы найдем подтверждение у Вишванатха [Чакраварти Тхакура] и других: чувства вообще даны тебе только для выражения духовного.
Я постарался связать все это со словами Рукмини: ш́рутва̄ гун̣а̄н бхувана-сундара ш́р̣н̣вата̄м̇ те, нирвиш́йа карн̣а-вивараир харато ’н̇га-та̄пам / рӯпам̇ др̣ш́а̄м̇ др̣ш́имата̄м акхила̄ртха-ла̄бхам̇, твайй ачйута̄виш́ати читтам апатрапам̇ ме [«Шримад-Бхагаватам», 10.52.37]. Она говорит: «Теперь, когда я услышала, что Ты — бхувана-сундар, через слушание я поняла, что Ты самое прекрасное, что есть в этом мире. Теперь я понимаю, зачем нам дан слух — чтобы слушать о Тебе». Это не просто одна из вещей, которые вы можете делать посредством слуха: слушать о Кришне — вовсе нет. Это то, для чего слух предназначен. Зрение предназначено, чтобы созерцать божественный облик Кришны. Причина, по которой у вас вообще есть чувства — даже материальные, — чтобы иметь такую возможность.
Поэтому все верно: поднимаясь снизу вверх, ты не можешь переделать материю так, чтобы через нее выразить дух. Никакое количество ограниченного не будет равно безграничному. Но — Безграничное может явить Себя ограниченному, дух может управлять материей. Поэтому сердце — имеется в виду самая сердцевина, ядро, наше глубинное сознание — под влиянием сознания Кришны может выразить себя вовне через ум и чувства, и язык может произнести кришна-нам. Вот что говорит Бхактивинод Тхакур в «Шаранагати». В отличие от распространенного среди преданных заблуждения. Они думают, что будут произносить: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна», — произведут этот звук, будут его слушать, и он очистит их сердца. В чем здесь ошибка? То есть вы сами издадите звук, который вас очистит? — Есть в этом нечто взаимоисключающее. Скорее, сердце под влиянием садху-шастры-гуру и вайшнавов может выразить вовне святое имя или духовную идею, или Безграничное явит Себя ограниченному.
Единственный способ понять сознание Кришны — через предание, что значит «отдать себя». Пожертвовать свой интеллект, свою деятельность — тело, ум, речь — все, что у тебя есть. Для преданного это основа реалистичного положения, из которого возможен прогресс в сознании Кришны. Трезвое самоуничижение и приобретенная способность ценить настоящую духовную суть, дарованная гуру-варгой, — это здоровая, прогрессивная, духовная жизнь. Тогда может быть некая надежда и некая перспектива. И когда Гуру Махарадж говорит: «Погрузись глубоко в Реальность», — мы понимаем, что это возможно. Нас не призывают делать то, что невозможно. Но он добавляет: «Чтобы делать это, нужно быть серьезным: утса̄ха̄н ниш́чайа̄д дхаирйа̄т тат-тат-карма-правартана̄т, и т. д.» [«Упадешамрита», 3] — серьезным, целеустремленным, верным, терпеливым. И насколько Кришна захочет ответить взаимностью на внутреннее, подлинное, искреннее, серьезное стремление вашего сердца — вы получите ответ и даже сверх того.
Гуру Махарадж говорит: «Сколь бы малой верой ты ни обладал — направь ее к Безграничному и, — добавляет он, — приготовься к тому, что придет в ответ». Когда Махапрабху раздает прасад, Он так щедр, что Его порция — как на четверых. Готовься к такому. Он может отвечать только в безграничной степени. Капля Безграничного — безгранична. Поэтому, когда по милости Гуру и вайшнавов, садху и шастр у нас есть некоторое прикосновение к сознанию Кришны, мы чувствуем себя очень удачливыми — даже будучи такими падшими.
Помню, как-то в полдень я пришел к Гуру Махараджу, а он сидел в своем кресле и, как порой бывало в моменты счастья, постукивал пальцами по подлокотнику. Я предложил свои поклоны, а он произнес: «Я говорю, что высшая Реальность должна быть танцующей. А что ты скажешь?» Я подумал: «Высшая Реальность должна быть танцующей. Что мне сказать?» — «Итак, я говорю, что высшая Реальность должна быть танцующей. Что ты скажешь?» Конечно, это был риторический вопрос. Гуру Махарадж объяснил — и это на основе «Према-дхама-дева-стотрам»… Здесь нам становится ясно несколько моментов, один из которых: до конца своих дней Гуру Махарадж выдавал свежую субстанцию сознания Кришны, а не просто повторял реализации, пришедшие к нему еще в 1941-м или в 1950-х. Время не имеет значения, он в динамичном процессе и во внутреннем диалоге, из которого постоянно, непрерывно являлась новая субстанция — даже когда Гуру Махарадж толковал свои собственные произведения. Поэтому, когда он сказал: «Высшая Реальность должна быть танцующей» — это сказано на основе «Према-дхама-дева-стотрам» [66]: а̄тма-[сиддха-]са̄валӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣ан̣ам̇. Пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣а — как проявляется полное выражение счастья? — Так он это выразил. И опять же — все связано между собой тематически. Не нужно думать, что в Упанишадах говорится одно, в Пуранах — другое, в третьих писаниях — третье, а в четвертых — еще что-то. Если вы так думаете, то, значит, не понимаете теорию единого поля Кришна-концепции, Гаудия-даршана, Махапрабху и Гуру Махараджа. Это все связано между собой.
Поэтому, когда он произносит эти слова, то принимает во внимание ом̇ пӯрн̣ам адах̣ пӯрн̣ам идам̇, пӯрн̣а̄т пӯрн̣ам удачйате [«Шри Ишопанишад», обращение]. Кто-то скажет: «Так это же стих из „Ишопанишад“, в котором говорится, что Абсолют полон и всесовершенен, верно?» — Да. И Гуру Махарадж дает этому много объяснений. Известное: ноль умножить на ноль будет ноль, ноль разделить на ноль будет ноль, ноль плюс ноль будет ноль, ноль минус ноль будет ноль, миллион нулей равно нулю, десять нолей равно нулю — вот как можно понять Абсолют. Но это так, сноска, пометка на полях.
Рассмотрим «пӯрн̣ам» — каковы различные значения «полного, завершенного»? Одно из них — самоудовлетворенный, исполненный в самом себе. Вот как медитация Гуру Махараджа, которая длится 50–70–80–90 лет, продолжает приносить нечто нектарное. И теперь «пӯрн̣ам» известно в значении «полный в себе». Как сказал бы Гуру Махарадж, когда кто-то чувствует себя по-настоящему удовлетворенным или самоисполненным в бесконечной степени, здесь нам помогут греки: экстасис, экстаз — означает «вне себя». Ты так счастлив, что впадаешь в экстаз, ты вне себя. И Гуру Махарадж говорит: «Когда ты рад в бесконечной степени и уже не можешь держать это ликование в себе, то оно проявляется вовне как экстатический танец».
И на основании этого он говорит: «Высшая Реальность танцует». Реальность танцует, но не монотонно и не так, как мы слышим от ученых: «Все атомы движутся — это похоже на танец». Они просто говорят о движении. Но здесь мы вернулись к тому, с чего начали. Гуру Махарадж говорит: «Движение, обогащенное, украшенное красотой, — это танец». Просто движение, по сути, танцем не является, но обогащенное красотой превращается в танец. Речь — когда элемент красоты добавляется в речь — она становится песней. Поэтому про лучших писателей — даже если это писатели-прозаики — литературные критики и наблюдатели порой говорят: «Вот здесь его произведение сравнимо с поэзией» — то есть появляется мелодия. Хотя это проза, но написано так прекрасно, что звучит, как песня.
Каков же мир, тот идеальный мир, про который мы слышим: катха̄ га̄нам̇ на̄т̣йам̇ гаманам [«Брахма-самхита», стих 56] — «То, что они говорят, — словно песня». Вот что это значит, а не просто, что они просто поют каждое слово. То, что произносится, насыщено прекрасной реальностью, и потому это — песня. А каждое движение — танец. Почему? — Они под влиянием высшей красоты, которая тоже танцует. Его экстаз — не цель, которой Он пытается достичь, стараясь перейти от несчастья к счастью. Это не про Кришну. Он — воплощенный экстаз. Он уже атмарама (самоудовлетворен). Тогда возникает вопрос, на который отвечает Вишванатх [Чакраварти] Тхакур и другие: «Тогда почему кажется, что Он наслаждается играми с браджа-гопи? Зачем Он к ним приходит, ведь Он уже воплощенный экстаз, атмарама». Это описывается по-разному: в одном месте — как ребенок, что играет со своим отражением. Также: поскольку Он — воплощенный экстаз, то и движения Его экстатичны. Он не движется с целью достичь экстаза — Он уже в экстатическом состоянии, но распространяет или раздает это другим. После того как Гуру Махарадж сказал, что высшая Реальность танцует, я размышлял над его словами чуть позже и мне вспомнилось, что Ницше как-то шутливо заметил: «Я мог бы поверить только в Бога, который хорошо танцует». И я подумал, что Гуру Махарадж дал уже столько сукрити Гегелю… Если бы Ницше встретился с Гуру Махараджем, то Гуру Махарадж дал бы ему идею такого Бога, в которого Ницше смог бы поверить: высшая Реальность, танцующая в экстатическом танце.
Переводчики: Муралишвар Дас, Приянана Деви Даси
Текст подготовил: Аджита Кришна Дас
Редакторы: Ира Деви Даси, Традиш Дас
1 ↑ «Это его прочувствованная всем сердцем самооценка, оценка его собственного положения. [Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами говорит:] „Но то, что проходит через меня, то, что я слышал от Рагхунатха Даса Госвами, Сварупы Дамодара, и то, что представлено в качестве „Чайтанья-чаритамриты“, не я пишу это, не я описываю это, но некое божественное начало движет моей рукой и заставляет меня писать все это. Я — кукла в руках Модан-Мохана“.
Санатана Госвами — самбандха-гьяна-ачарья. Он обрел благословение Харидаса Тхакура, панды, пуджари Модан-Мохана, от Прабодхананды Сарасвати Тхакура. „В действительности Модан-Мохан побуждает меня писать все это“. А в конце он говорит — его слова были подобны его ученикам, и Гуру заставляет учеников танцевать, и теперь они все связаны и больше не могут танцевать. Кришна заставил его танцевать. И это столь чудесный танец» (источник: https://audioveda.ru/audios/3340) (прим. Иры Деви Даси).
Наверх
