«Опыт II. Часть Совершенного». Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж
Опыт II • Часть Совершенного
Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»
Махапрабху говорит:
джӣвера ‘сварӯпа’ хайа кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108)
Живые существа — вечные слуги Кришны. И вечно все, что связано с тем, чтобы быть кришна-дасом, радха-даси.
Рассматривая это с определенной точки зрения или в рамках определенного анализа, мы видим, как кто-то как будто постепенно движется к своему вечному положению. Но, с другой точки зрения, он уже занимает это существенное положение. Однако этим не отрицается развитие, прогресс в направлении этого положения. И нужно иметь в виду, что это положение не статично, а экстатично и динамично.
Ты вечный слуга исполненной любви, красоты и экстаза верховной личности Бога. И это очень хорошие новости для нас, что первопричина всего есть олицетворенный экстаз, любящий, исполненный нежности и экстатического счастья — вечно растущего, вечно усиливающегося счастья.
Телеграм-канал «Погрузись глубоко в Реальность»
На русском
Original tape in English
Video with Russian subtitles
English
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Experience II • A Part of the Perfect
Dive Deep into Reality | Beauty Over Power
“I want to know what I should be doing” or “Who am I?” or “What is my purpose?” That’s all very good. But what is it going to be based upon? Acquired prejudice of a misconceived self? The ego, intelligence, mind and senses are a shadow self of the original self. And so, people of that ilk think, you know, they’re all about self-expression and I’ve just got to be me. Sure, you should be you, but find out who you are… first. So, Krishna Consciousness is a spiritual project that allows you to uncover, discover those layers and have a glimpse of oneself and of our reality potential. We have a part to play as a person in the spiritual reality.
#00:01:08#
A businessman sees everything in terms of a business opportunity. A lusty person is constantly seeking opportunities for that sort of engagement. And a devotee of the Lord, they see everything as an opportunity for Krishna culture.
Experience II
• A Part of the Perfect •
When we think of India, one of the most stereotypical images of India is the moon shining on a pool of water in front of the Taj Mahal. If you look at the moon that’s reflected on the water, you can take a stick, move the water. As the water moves with waves, you see the moon become distorted along with the movement of the waves. But that’s just the reflection. The actual moon is unaffected by what’s happening to the reflection.
#00:02:03#
The way we look at present is a perverted reflection of our spiritual features. If we see how intense the lust for matter can be, then it’s a reflection of the potential of spiritual intensity for dedication, devotion, love and affection. So, we have unique spiritual forms and features called svarup. But the svarup at present is covered by layers of ego, in Guru Maharaja’s word: “acquired prejudice, acquired tendencies.” It’s being pervertedly expressed into this plane. Our loving propensity towards Krishna is being expressed as an exploiting tendency toward matter and the mundane. And we’ve taken on these varieties of forms that are all unique, but they’re perverted reflections of the original. That svarup, covered by layers of ego, acquired prejudice, acquired tendency, mind, mental body, or intellectual body, mental body, physical body. But still, it’s different, unique, but it’s not the pure expression. When we’re enriched with dedicating tendency, when we withdraw from the plane of exploitation and are reconfigured as dedicating units, servitors, then gradually this body, which is constructed upon exploiting tendencies, starts to dissolve, and the svarup, which is the spiritual form expression of dedicating tendency, starts to manifest.
#00:04:01#
Guru Maharaj points that out: “So, to err is human, to err is inevitable for all being not perfect.” Still, there’s an element within us that seeks perfection. So, he’s giving you a rational step-by-step, taking you in a direction of a particular conception or necessity. He said and if you could bestow it upon yourself, we would have done that by now. That perfection that we seek, that we cannot bestow it upon ourselves leads us to conclude it comes from beyond ourselves. In fact, it is a function of the perfect. Perfection reveals itself to the imperfect.
ataḥ
śrī-kṛṣṇa-nāmādi
na bhaved grāhyam indriyaiḥ
It’s beyond scholarship, the grasp of the senses, mind, intelligence. You mean faith? Revealed truth?
#00:04:56#
Yes, the infinite making itself known to the finite, we accept that prospect. Sraddha, that’s faith. ‘Śraddhā’-śabde—viśvāsa kahe sudṛḍha niścaya. What is sraddha minimally? You hear about Krishna consciousness and think, “It’s possible. I can’t understand everything they’re saying, but there’s something there that sounds possible.”
The revealed truth gives us infinite perspective. Blake says, “If the doors of perception are cleansed, then we will see everything as it is, infinite.” And people go, wow, heavy, and leave it at that. But I would like to bow to him and take it a little further and say, wait, what did he mean by the doors of perception? The senses. So, he’s saying...
Well, the senses are seeing, hearing, tasting, touching, smelling. And the mind considered sixth sense. So then taking at face value what he says and accepting it as valid, then you’ll see everything as is, infinite. Then that would mean that you could—there should be a seeing version of infinite, a hearing version of infinite, a tasting version of infinite. For each one of these senses, there should be a corresponding infinite.
#00:06:30#
We’re thinking there’s the infinite, Krishna—possesses personality, personal traits, characteristics, qualities of an infinite magnitude, and then there are individual souls who possess the same things in finite magnitude. What’s the example that’s given in the Vedic literature? Sun and the sun rays. So, when we think of a sun ray, we can’t isolate it from its connection with the sun. Guru Maharaj would say sun rays are touching the earth, but where is its home? Its home is in the sun. So, if we try to isolate it or divorce the sun ray from its connection with the sun, really that’s not possible.
An isolated way of viewing it—that’s not realistic. Krishna says in the Gita,
mamaivāṁśo
jīva-loke
jīva-bhūtaḥ sanātanaḥ
“The living beings, they are infinitesimal parts of Me.”
He’s the infinite, we’re the infinitesimal, complementary aspects. That means to a degree there’s some qualitative oneness. But the magnitude, one is infinite, the other is infinitesimal. That’s a big difference.
#00:07:56#
So Srila Guru Maharaj tells us, it is only a part of the perfect appears to be imperfect. That’s the material world in a nutshell, and the material existence in a nutshell. Just a part of the perfect floating like an iceberg in an ocean of consciousness. A part of the perfect appears to be imperfect from relative viewpoint.
Sometimes, Srila Guru Maharaj will say, or remind us in considering evolution, that what we’re observing as evolving, really, it already has a particular position, like the sun. The sun has a particular position, but from a certain viewpoint or perspective, it’s seen to be twilight just before sunrise, and then we see it gradually appearing, and so then it appears it’s achieving a particular position. That’s from a relative perspective. Actually, it has that position, but both things are there. So Mahaprabhu, He says, jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’.
The jiva, they’re eternally Krishna das and everything that goes with being Krishna das or like Krishna das, Radha dasi. So, from a particular point of view or analysis it appears they’re gradually evolving towards their eternal position. But from another point of view that is their substantial position. But it does not deny the apparent progress towards that. In the Jaiva-dharma, Bhaktivinoda Thakur deals with many questions that might arise naturally in considering these things. And one of the things that he says is that, gives the example of golds and how you purify gold. And we’ve seen this in India at Lucky Narayan Babu Goldsmith. They always have a name like that, Lakshmi Narayan. And what do they do? You present the piece of gold and to see to what degree it’s gold. In those days they had like, it looked like a Bunsen burner, but not. Just some sort of a wick, you know, a lamp with a wick on it. And they put the gold in and they burn it and it turns black.
#00:10:49#
And then they wipe away the soot, and that’s where the touchstone—sparśamaṇi is another thing, it’s like philosopher’s stone from a Western point of view. But touchstone in the Western point of view—we speak of sparśamaṇi and just say as a footnote means the transformative power of the association of the Vaisnava, it’s another wonderful, beautiful thing. In the West, though, the touchstone is... You take that gold and you touch it against the stone. It’s like they make a mark. And then they examine that and determine. It’s 24, 22, 18, 14, etc. But that process is to put the gold in the fire, becomes covered in soot, black momentarily, and then wipe the soot away, and what you’re left with is pure gold.
So Bhaktivinoda Thakur is saying the sufferings of the jiva in the material world are like that fire. And if that brings them, although momentarily they’re covered in the soot of karmic action, reaction, suffering, if it ultimately brings them to the platform of purity where the golden self comes out, is it objectionable? Should we object to that? Although locally.
#00:12:12#
Immediately we’ll find it objectionable. No one’s volunteering to suffer unless, of course, they’re spiritually progressive. What is tapasya but in Prabhupada’s words, “Voluntarily inconveniencing oneself for the sake of spiritual realization and progress.” So actually, that is the target of tapasya, to voluntarily inconvenience yourself.
As Janardhan Maharaj likes to tell when in Prabhupada’s final days when he’s giving a lecture, like a Pandal program somewhere, I think he was even laying down on the stage, he was losing his vitality and energy, but still preaching. He came to this subject of yoga and all the physicality and the discipline and to a degree, suffering, that’s required to do this practice. And Prabhupada is saying, why don’t you put the same energy and undergo the same suffering for something that’s actually permanently beneficial? He’s going to give all this energy and effort and suffer as well, then do it for this.
Like Guru Maharaj said that when people are saying about what’s required to pursue Krishna consciousness on a daily basis and lifelong pursuit, and people will sometimes vent their, say, disappointment at their lack of progress or something. And one of Guru Maharaj’s answers to this question is, he’s saying, people want happiness in the world and pleasure and happiness, and everything they do doesn’t produce that or get that. That’s not an argument against the pursuit of happiness. We’re hardwired to seek anandam. That’s ānandamayo ’bhyāsāt. Because, you know, our ideal is anandam personified, actually. So, Bhaktivinoda Thakur is saying, that suffering from an overview has its value.
And I used to live in a part of San Francisco where the fire chief had his residence. It was like a fire house, but a residence somehow, something like that. Maybe it had been there since the 19th century and everything was very shiny. It was what the firemen, you know, they’re always buffing the brass things they have. And there was one plaque that was also very shiny. Man had chiseled on it a poem or some lines from a poem. And remember they’re firemen. So, this is apt. And the poem, the line said, “By fire shall hearts be proven, lest virtues gold grow dim.” But remember, they’re firemen. They’re basically saying we need fire. Fire is the test of what sort of virtues… here it says, “Lest virtues gold grow dim.” By fires shall heart—that’ll prove what the heart’s got when it’s put under this fire. So, it’s all a question of perspective.
#00:15:32#
From the most external view, these things are objectionable, or meant to lead us to a particular type of thinking. Just like a teacher who’s testing students, it’s not actually to make them fail, but it’s to promote them. But in the event of failure, it’s to draw their attention to that thing that they need to—the specific area they need to focus on to improve.
Now, the student might misinterpret the teacher as being malevolent against him, but actually the teacher wants to promote him. So, it’s not that Maya wants to make people forgetful of Krishna or delude them, but ultimately to bring them to… what’s the word, like expurgate or purge? Purge these unwanted tendencies, delusions, so long at last they will surrender. Sometimes Guru Maharaj would reference in the Brihad-Bhagavatamritam, Sanatana Goswami, when a soul is trying to… he’s gone through the eight layers of the material universes, all the different planets, is about to be liberated from material existence. And he said, the last sweet bullet enters the brain where Maya appears before him. This is the ultimate test. She appears before him in a very seductive form and says, you know, why are you leaving? And the jiva-soul, why? Because, you know, I suffered so much in this world and now I finally come to my senses and my intelligence and I understand the way to proceed. And she thinks, yes, but that was because you were deluded by me. You were my slave. But now I’m offering to become your slave. And the jiva’s going, really? “You’ll be Shiva and I’ll be your Shakti.” Guru Maharaj is saying that the jiva-souls are wannabe Shivas.
And we heard in the beginning, Brahma-samhita, the glance of Maha-Vishnu toward Maya. And just see how it cannot have any direct contact. In yoga-nidra, half asleep, peripheral glance, and the glance is personified as Shambhu, who’s the sum total of all the jivas. All the jivas are within Shambhu.
#00:18:30#
Then they’re impregnated into the womb of material energy, and all their different forms are supplied. So, Shiva wannabes, because there’s bhog-Shiv, tyag-Shiv, bhakta-Shiv, so it means master of Maya. He wanted to be the master of Maya. So, she’s offering that last chance offer on the verge of becoming liberated from material existence: you’ll be Shiva and I’ll be your Shakti. So as Guru Maharaj, we’re telling with regard to even Nityananda Prabhu, the famous verse that says, ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya is in the Nityananda-mahima [of] Chaitanya-charitamrita.
So just consider that Balaram-Nityananda, the first other than Krishna, who’s as much Krishna as you could be Krishna without being Krishna in terms of form. He’s in the mood of being a servant of Krishna. Ekale īśvara kṛṣṇa, āra saba bhṛtya, it’s in the Baladeva chapter saying everyone else is a servant, He considers Himself a servant. And Chaitanya das. Same with Advaita Acharya Maha-Vishnu. He’s in the mood of a servitor. Sanatana Goswami says of Balaram, Nityananda, that we hear in the Bhagavatam that when Krishna is doing the Mathura-Dwaraka pastimes, at one-point Balaram returns to Vrindavan and He has rasa-lila with a certain group of gopis in Vrindavan. And Guru Maharaj says, Sanatana Goswami says it’s an offering to Krishna from within His heart.
It’s beyond what we can conceive. He can do the seva of rasa-lila. It’s an offering from within His heart to Krishna. So, the point being, Guru Maharaj is saying that our position, and described in scientific terms of positive and negative, saying negative can attract, not assert. Any sort of assertion that it means as in a term, pratishtha, means self-assertion, self-establishment—that is against the intrinsic nature of a jiva-soul. Our capacity is for attraction, which means negative development. To the degree that we’re developed in negativity, which is synonymous in this context with humility, that can draw the attention of the supreme positive. Even Narayan of Vaikuntha cannot compete with Krishna.
And as Gurudev, he said, just using one very simple verse, lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. He said, “In Vaikuntha, one Lakṣmi for one Narayana.”
#00:21:46#
This is spiritual math. One Lakshmi for one Narayana. What’s Goloka?
Lakṣmī-sahasra-śata-sambhrama-sevyamānam. Hundreds and thousands, millions, in some cases billions, trillions of Lakshmi’s for one Krishna. Prabhupada says in the Light of the Bhagavat, when you look at the sky and there’s a clouded portion of the sky and an unclouded portion of the sky, you can distinguish, oh, there’s the clouded section, the unclouded section.
He said, but when the clouds are removed from the sky, you cannot distinguish between that part of the sky which was once clouded and the part of the sky which was never clouded. This is an example he’s giving with regard to siddha. When someone is nitya-baddha, clouded by illusion, you can just say, here’s a nitya-siddha, nitya-baddha, here’s a conditioned soul, here’s an unconditioned soul.
But when the clouds of illusion are removed, then you can no longer distinguish in that way, unless you’re Vishvanatha Chakravarti Thakur. I just say that because he can say that, that this group of gopis come from this and these or that, and that is Vishvanath. That’s why he’s Vishvanatha Chakravarti Thakur. But what I mean to say is not in a discriminatory sense. You understand? That can’t be.
#00:23:25#
And therefore, it’s a very beautiful thing. And factor in that that substantial position is not something that’s static, but ecstatic, dynamic. Guru Maharaj has always made that point. Sometimes even we hear the expression like, ‘an ocean of ecstasy.’ And you think, well, that’s enough. But Guru Maharaj would say, “And not a static ocean.”
Don’t think of it in that way. So, it’s somewhat difficult to speak about these things, but if we can catch the gist of what is there... So, from one point of view, we see someone apparently evolving towards a particular position. But then from another point of view, all the same, wasn’t that always their position?
#00:24:21#
And so, then we have to introduce the concept of lila. So, if Maya had a part to play in bringing someone ultimately to the siddha position, is it a bad thing or a good thing? And we see in the case, Bilvamangal Thakur comes to mind. And we don’t ever want to think offensively of Bilvamangal Thakur. This is lila, pastimes for the benefit of the fallen souls. In his former life he was so attached and addicted to this prostitute whose name was Chintamani, that during the funeral ceremony of his father, his mind became agitated. He couldn’t make it through the funeral ceremony. So, he leaves in the middle of the funeral ceremony to visit her. And on the way, it begins raining, like monsoon rain. And the bridge is washed out, he comes to a river, and he jumps in the river to cross. And he’s like swimming across, he almost drowns, he grabs, holds onto something to float to the other side—it turns out it’s a corpse. So, he’s grabbing, you know, embracing a dead body to float to the other side. Gets to the other side, sees what he’s done. Then he’s running towards her house.
#00:25:49#
The gates close, it’s still thundering, lightning, raining. So, he can’t get through the door, he climbs the wall. Using one vine to climb the wall, it turns out it’s a python.
Then he finally makes it there and comes, you know, knocks on the door and Chintamani opens the door and sees him and he’s a mess from all of this. And she says, if you had an ounce of that type of dedication for Krishna, you would be a great devotee. And what are we told? These words, they, like a thunderbolt, it strikes his heart.
And he has some awakening, some realization, and realizes the absurdity of the situation and his own foolishness and slavery to the senses. And he takes up the spiritual path in earnest. But then we’re he’s told traveling as a mendicant, he comes to the house of a Brahmin. They offer him something and lodging for the evening, and he’s again agitated... by the wife of the Brahmin. And then the Brahmin is like, is there anything, before we retire, is there anything else I can offer you? He’s saying, your wife. And this is Vedic culture to the extreme. And you know, the man tells his wife prepare yourself to receive him. And she goes to the room of Bilvamangal Thakur.
#00:27:32#
And he says, “Remove your hairpin.” And she takes her hairpin, then her hair comes down, revealing her beauty. And he takes the hairpin and plucks out his eyes. And he’s thinking if my senses are only going to drag me down repeatedly, then it would be better if my eyes—if that’s the end result, then better not to have them.
#00:28:02#
I mean, this is the past time of Bilvamangal Thakur. Gurudev once said to me, he said, “There was a man, he took sannyas, he gave up his sannyas, he took sannyas again, he’s written a book. Do we want to read that book?” He said, “The book is Krishna-karnamritam.” And that book is favorite to Mahaprabhu. When He goes on His tour, like we just read about the sannyas of Mahaprabhu, goes on His tour of South India.
He comes to a place, one place He gets Brahma-samhita, another place He gets the Krishna-karnamritam, copies them and then shares them with His intimate devotees. Everything is there, and Krishna-karnamritam in the Gambhira, His, what is, banhi-garbha. Guru Maharaj says in Prema-Dhama-Deva-stotram, and Gurudev renders it as the firebed of separation.
#00:29:02#
What’s going on in the Gambhira? One of his favorite things to read is Krishna-karnamritam. Gita-Govinda, Jagannath-Vallabha-nataka, Krishna-karnamritam, and [poetry of] Vidyapati, Chandidas. How is that possible? This is so beautiful and encouraging. But that Bilvamangala Thakur in his blindness, we’re told one little boy used to act as his guide.
#00:29:31#
So, he just holds the hand of the little boy, and the little boy takes him different places and meets his necessities… everything. And one day when they’re walking, the little boy pulls his hand away from him. So, he’s totally helpless because he’s blind. And Bilvamangal’s response to that, he said, “You may be able to remove my hand from Your hand, Your hand from my hand, but You will never be able to remove Your lotus feet from my heart.” Then we can understand that boy is Krishna, who takes him everywhere. Inevitably, a devotee will recognize who’s been with them all along. Just like when someone comes in connection with Krishna consciousness, they have a tendency upon reflection, after some time, they can see certain events in their life, maybe just prior to the connection, and how they can trace some sort of divine movement there. And then we see, as someone remains within Krishna consciousness, pursuing Krishna consciousness for many years, the range of observation of divine influence starts to expand.
#00:30:55#
So that at a particular point, by this sort of analysis, we can understand that someone can legitimately, who is, and it’s awkward to speak about these things, but Bhaktivinoda deals with that in Jaiva-dharma too, but just for the sake of expressing this... So, someone is a conditioned soul, but they come in connection with Krishna consciousness by the grace of Guru and Vaishnava. Then the range of their vision of observing divine influence in their lives starts expanding.
#00:31:25#
They can come to the point of honestly saying in a heartfelt way, I do not remember a time when I was ever forgetful of Krishna. Because actually there’s only Krishna. It’s an illusion to see things other than Krishna or not in relation to Krishna. That’s the difficulty. Where they’re told what is the nature of the Maha-bhagavata?
Their vision is such, wherever they cast their glance, it’s as if the Lord is manifesting there. So, they don’t see anything not in relation to Krishna or non-Krishna. Everything is Krishna and part of Krishna. It’s only in a state of illusion or forgetfulness that one can see otherwise. So, as they transition towards remembrance then we can understand the stage may come where there’s no recollection of forgetfulness. We’d have to be to be hopeful. In other words, as I say, it’s awkward to speak about this. And what does Bhaktivinoda say about these things? In a similar way, saying, when you give examples, you say milk is like water. So, you get the idea, they’re both liquids. And he said, but if you hold that thought and start analyzing it, you’ll realize all the ways that milk is not like water, and then you’ll miss the point of the example.
So, Guru Maharaj will say if someone doubts the validity of what I’m saying, for example, he said, when someone re-enters the spiritual world, everything is known to them. Everything is known, just as when a person awakens from a dream. When you’re in a dream, and you’re in another circumstance, and it’s very complicated, there are so many things going on, but when you wake from that dream, that’s all gone and forgotten. And not only that, you can like, “Oh, I’m late.” You know, you have things, places to go, people to meet, things to do. Awakening into the spiritual world is like that. And he said, and the others may say, “You were absent for some time.” Anyway, this is what’s happening. They know you, everything is known. It’s not a gradual... it’s all manifested as if one had been in some sort of a dream. And just like we know, for the most part, dreams, you can say oh, you recall a few dreams you had, but for the most part, not. Just gone. Upon waking, it vanishes. And there may be an interim state where half in the dream world, half in the wake world, but once one is awakened, the dream state is irrelevant.
#00:34:20#
So, the Vedas say, asaṅgohyāyam puruṣā. The soul is never actually polluted or contaminated. But it’s forgetful, deluded, subjected to illusion. But it’s never actually polluted, contaminated.
So, Guru Maharaj says a very interesting line. In one place he said, with regard to the plight of the jiva-soul, he said, “A part of the perfect appears to be imperfect. And that jiva is an impoverished Shakti who gets her wealth, the shelter and association of chit-shakti, ashraya-vigraha.” Who do what? They say, udaya, means to awaken.
#00:35:13#
Kṛṣṇa-prema-nitya-siddha’sādhya’ kabhu naya śravaṇādi-śuddha-citte karaye udaya. It’s not that something produces this, but certain things awaken that. You can’t awaken something if it doesn’t have the potential of being awake. So, it means that there’s some potential there, lying dormant, in a sense asleep, and superior association, service, shravanadi, shravanam, kirtanam, smaranam, etc. awaken this wonderful potential of jiva. Jiva has a part to play in the eternal pastimes of the Lord.
Whereas Saraswati Thakur says, the mind, like an evil guardian, robs jiva of her wealth. That’s one of the classic stereotypes in children’s literature, children’s stories, fairy tales is the evil guardian. You have the cute little kids and the evil guardian who really wants to rob the child of her wealth, but in the name of being guardian.
Saraswati Thakur says that’s what the mind is, who we’re so friendly with, thinking as ourselves... posting on Facebook. Just kidding, on the level. So that self-covered by layers, acquired prejudice, acquired tendencies. The mind which has a misconceived notion of self that we’re identifying with, is an evil guardian robbing jiva of her wealth. What is her wealth? Serving potential. And redirecting that serving potential towards exploitation, exploiting tendencies. So, spiritual culture is about recalibrating your position on the basis of your reality potential as a soul in self-expression.
A dedicating unit, a unit that’s capable of dedicating every atom of its existence to something higher. Who am I? Jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. You’re the eternal servant of the all-loving, all-beautiful, all-ecstatic personality of Godhead. And that is very good news for us, that the original cause of everything is ecstasy personified.
Is loving and affectionate and full of ecstatic happiness, ever expanding, ever increasing happiness.
Captured by Kamala Devi Dasi
Edited by Tradish Das
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Опыт II • Часть Совершенного
Погрузись глубоко в Реальность | Красота выше силы
Ранее
Я хочу знать, что мне делать? Кто я? Для чего я живу?
Это все очень хорошо, но сначала нужно понять, что в основе. Приобретенные предрассудки и ложные представления о своем «я»?
Эго, разум, ум и чувства — это тень изначального «я».
И люди, помешанные на самовыражении, думают: «Я просто должен быть собой!» Разумеется, нужно быть собой, но сначала пойми, кто ты. Прежде всего.
Сознание Кришны — это духовный проект, благодаря которому за всеми этими наслоениями вы можете увидеть свое истинное «я» и свой реальный потенциал. У каждого из нас, как у личности, есть своя роль в духовной реальности.
Погрузись глубже
в Реальность
• Мадхурья — сладость •
Просто внимательно слушай!
Бизнесмен рассматривает все как возможность для бизнеса. Человек похотливый постоянно ищет возможности для удовлетворения своей похоти. А преданные Господа рассматривают все как возможность культивировать сознание Кришны.
Опыт II
• Часть Совершенного •
Когда мы думаем об Индии, то первая картина, которая обычно представляется, — луна, сияющая в водоеме перед Тадж-Махалом. Если вы взглянете на луну, отражающуюся в воде, — можно взять палку, привести воду в движение, — то вы увидите, как отражение луны дробится, искажается вместе с движением волн. Но это просто отражение. Настоящую луну не затрагивает то, что происходит с отражением.
То, как мы выглядим сейчас, — это искаженное отражение наших духовных черт.
Когда мы видим, насколько сильным может быть вожделение к материи, это надо понимать как отражение потенциала духовного стремления к жертвенности, преданности, любви и нежной привязанности.
У нас есть особые духовные образы и черты, именуемые сварупой. Но в настоящий момент сварупа скрыта под слоями эго и, как говорил Гуру Махарадж, приобретенных предрассудков, приобретенных склонностей. Наши качества проявляют себя искаженно в этом измерении бытия. Наше любовное устремление к Кришне выражается как склонность эксплуатировать материальное и мирское. И потому мы принимаем здесь эти разнообразные формы/тела. Все они неповторимы, но представляют собой искаженное отражение оригинала. Это сварупа, покрытая оболочками эго, приобретенных предрассудков и наклонностей, разума, ментального и физического тел. Да, они все разные и неповторимые, но это не чистое выражение истинного «я» в сравнении с тем, когда мы преисполняемся стремления к самоотдаче и, отдаляясь от измерения эксплуатации, преображаемся в единицу преданности, слуг. Затем постепенно это тело, созданное согласно нашей склонности к эксплуатации, начинает растворяться, и сварупа, духовный образ нашей склонности к самоотданию, начинает являть себя.
Гуру Махарадж подчеркивает: «Человеку свойственно ошибаться. Ошибки неизбежны для нас, потому что мы несовершенны. Тем не менее в каждом из нас есть нечто, побуждающее стремиться к совершенству». И он дает рациональный, пошаговый путь в направлении определенной концепции или потребности. И он говорит, что если бы мы сами могли наделить себя совершенством, то мы бы уже давно это сделали.
Мы не способны наделить себя тем совершенством, которого ищем. Такое положение вещей подводит нас к заключению: источник совершенства пребывает вне нас. В действительности это функция Совершенного. Совершенное являет Себя несовершенному.
Атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди на бхавед гра̄хйам индрийаих̣ [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.136]. Его природу не познать ни ученостью, ни чувствами, ни умом, ни разумом. Вы хотите сказать — вера? Истина откровения? Да, Безграничное являет Себя ограниченному. Мы принимаем такую перспективу, возможность.
Шраддха — это вера. ‘Ш́раддха̄’-ш́абде — виш́ва̄са кахе судр̣д̣ха ниш́чайа [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.62]. Что такое шраддха? Как минимум это когда ты слышишь о сознании Кришны и думаешь: «Это возможно. Мне не все понятно, что они говорят, но в этом что-то есть. Звучит правдоподобно».
Истина откровения дает нам безграничную перспективу.
Блейк говорит: «Если бы двери восприятия были чисты, все предстало бы человеку таким, каким оно является, — безграничным».
«Да, глубокая мысль», — думают люди, однако никак не развивают. Но я хотел бы, преклонив перед Блейком голову, развить его мысль дальше. Что подразумевается под «дверями восприятия»? Чувства. Как мы знаем, чувства — это зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. И ум рассматривается как «шестое чувство». И принимая на веру то, что он говорит, и соглашаясь с ним, ты действительно видишь все таким, как оно есть, — безграничным.
Это означает, что существует «видимая версия Безграничного», «слышимая версия Безграничного», «вкусовая версия Безграничного». Для каждого чувства должна существовать соответствующая версия Безграничного. Мы думаем, что существует Безграничное, Кришна, который, будучи личностью, обладает личностными чертами, характеристиками и качествами безграничной величины, и есть индивидуальные души, обладающие теми же свойствами, но ограниченной величины. Какой пример приводится в ведической литературе? Солнце и солнечные лучи. Невозможно рассматривать солнечный луч отдельно от солнца. Гуру Махарадж говорит: «Солнечные лучи касаются земной поверхности, но где их „дом“? Их дом — солнце». Если мы попытаемся отделить, лишить солнечный луч его связи с солнцем… В действительности это невозможно. Рассматривать солнечный луч вне связи с солнцем немыслимо.
Кришна говорит в Бхагавад-гите: мамаива̄м̇ш́о джӣва-локе, джӣва-бхӯтах̣ сана̄танах̣ [Бхагавад-гита, 15.7] — «Живые существа — крошечные части Меня». Он безграничен, мы — крошечные, второстепенные аспекты Его личности. Это значит, что до известной степени качественно мы тождественны. Но масштабы разные. Безграничное с одной стороны, и бесконечно малое — с другой. В этом состоит разница.
Шрила Гуру Махарадж говорит: «Это только кажется, что часть Совершенного несовершенна». Это материальный мир и материальное существование в двух словах. Это просто часть Совершенного, плавающая подобно айсбергу в океане сознания. Часть Совершенного кажется несовершенной с относительной точки зрения.
Иногда Шрила Гуру Махарадж говорил, что, рассматривая объект с точки зрения эволюции, то, что мы наблюдаем в развитии, на самом деле уже занимает определенное положение. Подобно солнцу. Солнце занимает некое положение. Но если рассматривать его с определенной точки зрения и перспективы, кажется, что ночные сумерки сменяются рассветом. Мы видим, как солнце постепенно поднимается и достигает определенного положения. Так это выглядит с относительной точки зрения. Однако солнце уже находится в этом положении. Но обе точки зрения имеют право на существование.
Махапрабху говорит: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108]. Джива — извечно кришна-дас («Живые существа — вечные слуги Кришны»). И вечно все, что связано с тем, чтобы быть кришна-дасом. Или — кришна-дас, радха-даси. Рассматривая это с определенной точки зрения или в рамках определенного анализа, мы видим, как кто-то как будто постепенно движется к своему вечному положению. Но, с другой точки зрения, он уже занимает это [существенное] положение. Однако этим не отрицается развитие, прогресс в направлении этого положения.
В «Джайва-дхарме» Бхактивинод Тхакур рассматривает множество вопросов, которые могут естественным образом возникнуть, и дает на них ответы. В частности, он представляет, описывает такое явление, как золото, и то, каким образом его очищают. И мы видели подобный процесс в Индии: «Лакшми-Нараян Бабу, золотых дел мастер». Они всегда дают подобные названия: «Лакшми-Нараян». И что они делают? Ты даешь им слиток золота, и, чтобы понять, увидеть, до какой степени это золото, используется лампа с фитилем. Лампа горит, и они помещают золото в огонь и золото чернеет, а затем они очищают этот слиток от сажи и в этом смысл выражения «пробный камень». Спаршан-мани — это нечто вроде философского камня. Но пробный камень с западной точки зрения... Мы говорим о спаршан-мани, имея в виду преображающую силу общения с вайшнавами. Общество вайшнавов — это другое прекрасное явление. Но на Западе пробный камень означает то, каким образом устанавливать чистоту золота, степень чистоты — десять, двенадцать, четырнадцать и так далее. Но процесс состоит в том, что ты помещаешь золото в огонь и оно мгновенно покрывается сажей, а затем ты очищаешь кусочек от сажи, и то, что у тебя остается, — это чистое золото.
И Бхактивинод Тхакур говорит: «Страдания джив (живых существ) в материальном мире подобны этому огню, и если эти страдания на какое-то время покрывают их „сажей“, образно говоря, то есть кармические действия, последствия, страдания, если в конечном счете все это приводит их на платформу чистоты, когда проявляется золото, то это непредосудительно». Должны ли мы против этого возражать? Хотя в текущем моменте мы можем возражать против этого, никто добровольно не хочет страдать. Конечно, если только речь не идет о людях, стремящихся к духовному прогрессу. В чем смысл тапасьи? По словам Прабхупады, это добровольное приченение себе неудобства ради духовной реализации, прогресса. Такова цель тапасьи — добровольно подвергать себя неудобствам и страданиям.
Как Джанардан Махарадж недавно заметил, что последние свои дни Прабхупада давал лекции в пандале, иногда он давал лекции, лежа на сцене, он терял жизненные силы, но все равно проповедовал. Когда речь идет о йоге, физических упражнениях и дисциплине, в рамках этих упражнений требуется определенная степень страданий. И Прабхупада спрашивал: «Почему бы вам не тратить время и силы и не подвергать себя аналогичным страданиям ради чего-то, что может принести постоянное духовное благо? Если уж вы готовы тратить время и силы и страдать, то делайте это ради подлинной цели!» Гуру Махарадж говорил: «Когда люди говорят о том, что требуется для того, чтобы следовать сознанию Кришны изо дня в день на протяжении всей жизни». Иногда в общении с Гуру Махараджем люди жаловались ему на чувство разочарования, говорили, что не прогрессируют. Иногда Гуру Махарадж отвечал на такие замечания так: «Люди в этом мире хотят счастья и наслаждения, но, что бы они ни делали, счастье остается недостижимым. Однако это обстоятельство не служит аргументом, чтобы не икать счастья». Мы созданы искать анандам — радость, блаженство. А̄нандамайо ’бхйа̄са̄т [«Веданта-сутра», 1.1.12]. Потому что наш идеал — это олицетворенная ананда на самом деле. И Бхактивинод Тхакур говорит: «Это страдание в целом обладает своей ценностью».
Я жил в той части Сан-Франциско, в том районе, где находилась пожарная команда, где базировались пожарники, и, возможно, их офис располагался там с XIX столетия. Там все блестело и сверкало, они постоянно начищали все медные части. И там была табличка, она тоже сияла, и на ней была надпись, это были некие строки, поэтические строки (нужно помнить, что это были пожарники). И там была строка, которая гласила: «Огнем будут испытаны сердца, пусть золото добродетели возрастет!» И следует помнить, это пожарники. По сути дела, они говорят: «Нам нужны пожары!» Огонь — это тест, испытание... «Пусть золото добродетели возрастет» — огонь покажет, насколько сердце добродетельно. Это все вопрос точки зрения, перспективы. С внешней точки зрения эти реалии отталкивающие, или же они должны привести нас к определенному образу мысли. Подобно учителю, который тестирует студентов: он в действительности занимается этим не для того, чтобы они провалились, а для того, чтобы дать им возможность прогресса. Но если они проваливаются на экзамене, то эта неудача призвана привлечь их внимание к конкретной области изучения, которой они должны уделить повышенное внимание. Студент не должен считать, что его экзаменатор враждебен к нему, учитель хочет прогресса студента. Вовсе не так, что Майя хочет, чтобы люди пребывали в забвении Кришны, она не хочет вводить их в заблуждение. Но в конечном счете она хочет очистить нас от нежелательных тенденций, от заблуждений, и это произойдет тогда, когда люди предадутся [Кришне].
Иногда Гуру Махарадж вспоминал тот момент в «Брихад-бхагаватамритам» Санатаны Госвами: там описано, когда душа проходит все восемь уровней материального бытия, материальную вселенную, различные планеты, измерения, и стоит уже на пороге освобождения от материального существования, тогда последняя «сладкая пуля» вонзается в мозг. Это окончательный тест, Майя предстает перед дживой в своей чарующей соблазнительной форме и спрашивает:
— Почему ты покидаешь меня? Зачем ты меня оставляешь?
— Почему? Потому что, знаешь, я испытывал нестерпимые страдания в этом материальном мире. Теперь я наконец пришел в чувство, разум ко мне вернулся, и я понимаю, куда идти.
— Да-да, — говорит Майя, — так происходило, потому что ты был обманут мною, ты был моим рабом, но теперь я предлагаю себя тебе в качестве твоей рабыни.
И джива с надеждой говорит:
— Правда?!
— Ты будешь Шивой, а я твоей Шакти.
По словам Гуру Махараджа, дживы, души, хотят быть Шивами, хотят повелевать Майей. И опять же, «Брахма-самхита»: «Взор Маха-Вишну устремлен в сторону Майи, и Маха-Вишну, Господь Вишну, не вступает в прямой контакт с этой энергией. Но в йога-нидре, в состоянии полусна, Он боковым зрением смотрит на нее, и этот взор есть Шамбху — совокупность всех джив. И этот взор оплодотворяет лоно материальной энергии, и из этого лона рождаются, появляются на свет все различные, многочисленные формы жизни». Джива подражает Шиве, хочет быть Шивой. Есть бхог-Шив, тьяг-Шив, и бхакта-Шив — владыка Майи. Мы хотим быть владыками Майи, и она предлагает этот последний шанс. На пороге освобождения от материального существования она говорит: «Ты будешь Шивой, я буду твоей Шакти».
Даже Нитьянанда Прабху, объясняет Гуру Махарадж знаменитый стих, в котором сказано: экале ӣш́вара кр̣ш̣н̣а, а̄ра саба бхр̣тйа [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.142]. Этот стих присутствует в «Нитьянанда-махиме», в этом разделе «Шри Чайтанья-чаритамриты». Задумайтесь, Баларама, Нитьянанда — первое, другое «Я» Кришны. Он настолько Кришна, насколько можно быть Кришной, не будучи Кришной, в смысле формой, и Он пребывает в настроении служения Кришне. Экале ӣш́вара кр̣ш̣н̣а. Единственный Господин Кришны, все остальные — слуги, и Он считает Себя слугой, и Чайтанья-дасом. То же самое относится к Адвайте Ачарье, к Маха-Вишну, Он пребывает в настроении слуги. Санатана Госвами говорит о Нитьянанде, о Балараме, в «Бхагаватам» сказано: «...когда Кришна совершает Свои игры в Двараке, в Матхуре, то Баларама в какой-то момент возвращается во Вриндаван и совершает раса-лилу с определенной группой гопи Вриндавана». И Гуру Махарадж объясняет, по его словам, Санатана Госвами говорит, что этот танец-раса — предложение Господу Кришне из Его [Баларамы] сердца. Это немыслимо и непостижимо: Он может совершать севу, совершая раса-лилу и предлагая ее в сердце Своем Кришне.
Гуру Махарадж объясняет наше положение в научных терминах позитивного и негативного. Негативное способно привлекать позитивное, не утверждая себя. Для негативного начала недопустимо самоутверждение, иначе говоря пратиштха. Самоутверждение — это то, что противоречит внутренней глубинной природе дживы, души. Наши способности предусматривают влечение, поиск счастья, что значит — негативное развитие. В той степени, в которой мы способны стать негативным началом (и в данном контексте это синонимично смирению), в такой степени мы можем привлечь внимание верховного позитивного начала. Даже Нараяна Вайкунтхи не может составлять конкуренцию Кришне. Гурудев в этой связи использовал очень простой стих: лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇ [«Брахма-самхита», 5.29]. В Вайкунтхе, объяснял он, одна Лакшми предназначена для одного Нараяны. Это духовная математика. Одна Лакшми — для одного Нараяны. Лакш̣мӣ-сахасра-ш́ата-самбхрама-севйама̄нам̇. А в Голоке сотни, тысячи, миллионы и в некоторых случаях триллионы Лакшми предназначены для одного Кришны.
Прабхупада говорит в книге «Свет Бхагаваты»: «Если смотреть на небо, то можно увидеть, что в одной его части есть облака, в другой их нет». Легко различить: здесь облака есть, там их нет. «Но, — продолжает он, — когда облака рассеиваются, невозможно определить, в какой части неба облака были, а в какой их никогда не было». Такой пример он приводит в связи с понятием сиддха — совершенная личность. Нитья-баддха — тот, кто окутан облаками иллюзии. Например, можно сказать: «Это нитья-сиддха — вечно освобожденная душа, это нитья-баддха — вечно обусловленная душа». Но когда облака иллюзии рассеялись, уже нельзя провести подобное различие — можно разве что в том случае, если вы Вишванатх Чакраварти Тхакур. Я говорю это лишь потому, что он может подобное говорить: «Эта группа гопи происходит отсюда, эта — оттуда», и так далее. Это Вишванатх. Вот почему он Вишванатх Чакраварти Тхакур. Это не дискриминация, я не оцениваю, поймите, что это невозможно, поэтому это очень прекрасное явление. И следует иметь в виду: их существенное положение не статично, но оно экстатично, оно динамично.
Гуру Махарадж всегда подчеркивал эту мысль. Мы слышим это выражение часто: «океан экстаза», и люди скажут: «Ну, этого достаточно», казалось бы. Однако Гуру Махарадж подчеркивал: «Это не статичный океан», он словно хотел сказать: «Не думайте об этом так». Поэтому не так просто дать представление об этих реалиях, однако нужно уловить суть этого. С одной точки зрения, мы видим, как некто развивается до определенного положения, но, с другой точки зрения, можно сказать: «Разве он не занимал такое положение всегда?» И поэтому мы должны ввести понятие лилы — божественной игры. Если Майя играет определенную роль и в конечном счете приводит кого-то в измерение сиддха — совершенства, то хорошо это или плохо?
Мы видим в случае Билвамангала Тхакура, его история вспоминается в этой связи, и следует понимать, это Билвамангал Тхакур, это лила, и эти описания предназначены для блага обусловленной души. В своей предыдущей жизни, говорится, он был настолько привязан к некой проститутке по имени Чинтамани, что во время погребального обряда, похорон собственного отца он потерял голову настолько, обуреваемый чувствами по отношению к Чинтамани, что он не дождался окончания этой церемонии и бросился к Чинтамани. И в тот день была непогода, буря, муссонный ливень лил, ему нужно было пересечь реку. Мост смыт, когда он приходит на реку. Он прыгнул в реку, чтобы достичь противоположного берега, и он почти утонул, и он уцепился за что-то, пока он переплывал реку. И так он достиг противоположного берега и обнаружил, что он уцепился за труп. Представьте, с помощью трупа он переплыл реку. А затем он бежал в направлении ее дома, ворота были закрыты, гремел гром и сверкали молнии, лил дождь. Он был вынужден перелезть через забор, через ограду, и он уцепился за какую-то лозу, но оказалось, что это не лоза, а питон, и с помощью этого питона он оказался по ту сторону стены. И он постучал в дверь, Чинтамани открыла и увидела, что он был весь покрыт грязью с головы до ног, и она сказала ему: «Если бы у тебя была хотя бы толика такой преданности Кришне, которую ты демонстрируешь по отношению ко мне, то ты бы был великим преданным!» И нам говорят, что эти слова, они поразили его словно удар молнии глубоко в сердце, и он очнулся, он проснулся, и он понял абсурдность всей этой ситуации, свою собственную глупость и свое рабство чувствам. И он избрал духовный путь, искренне сделал это. И он путешествовал в качестве странствующего бродячего аскета и он достиг дома некоего брамина, и ему предложили ужин и кров. И опять же, он пришел в возбуждение от красоты жены брахмана. И брахман спросил у него: «Могу ли я тебе еще чем-то послужить?» Билвамангал ответил: «Мне нужна твоя жена». И это ведийская культура в крайнем своем проявлении. И брамин сказал супруге: «Подготовь себя и отправляйся к нему». И она вошла в комнату Билвамангала Тхакура, и он попросил ее распустить волосы, и она вынула из волос заколки, он попросил у нее эти заколки, ее красота стала очевидной, и он взял эти заколки и выколол себе глаза. Он думал: «Если мои чувства лишь отвлекают меня, стаскивают меня вниз вновь и вновь, если таков конечный результат, то лучше мне быть незрячим». Это игры Билвамангала Тхакура.
Гурудев однажды сказал мне: «Был человек, который принял санньясу, а потом оставил санньясу, а потом снова принял санньясу. Он написал некую книгу. Мы станем читать эту книгу?» И эта книга была «Кришна-карнамритам». И эту книгу любил Махапрабху, она была Его любимой книгой. Когда Он совершал Свой тур (мы недавно читали о санньясе Махапрабху), когда Он совершал тур по Южной Индии, то Он пришел в место, где Он нашел «Брахма-самхиту», а в другом месте Он нашел «Кришна-карнамриту». Он сделал копии, и Он делился этими копиями со Своими близкими преданными, в них есть все. И «Кришна-карнамрита», в Гамбхире банхи-гарбха, Гуру Махарадж говорит в «Према-дхама-дева-стотрам» [стих 54], и Гурудев передает это так «огненное ложе разлуки» — то, что происходит в Гамбхире. И «Кришна-карнамрита» была в Гамбхире одной из любимейших книг Махапрабху. «Гита-говинда», «Джаганнатха-Валлабха-натака», «Кришна-карнамрита» и стихи Видьяпати и Чандидаса. Как подобное возможно? Это настольно прекрасно и воодушевляюще. И этот Билвамангал Тхакур остался слепым, и был некий мальчик, который стал его поводырем. Он вел его за руку, и Он проводил его по всем местам и заботился о его нуждах. И однажды, когда они шли, мальчик вырвал Свою руку из его руки и исчез, и он остался полностью беспомощным, потому что он был слеп. И Билвамангал, его реакция на это была следующей: «Ты можешь вынуть Свою руку из моей руки, разомкнуть наши руки, но Ты никогда не сумеешь извлечь Свои лотосоподобные стопы из моего сердца». Мы можем понять, что тем мальчиком был Кришна, именно Он водил Билвамангала повсюду. Неизбежно преданные узнают, кто был с ним все это время.
Когда человек устанавливает связь с сознанием Кришны, спустя какое-то время у него возникает тенденция рассматривать события своей жизни как те события, которые подводили его к этой связи с сознанием Кришны. Он начинает видеть в этих жизненных событиях определенное божественное движение. И мы видим: когда человек остается в сознании Кришны, следует сознанию Кришны на протяжении многих лет, то постепенно, можно сказать, глубина или масштабы восприятия этого божественного события в его жизни начинают возрастать и расширяться. И на определенной стадии благодаря такому анализу мы можем понять, как бы сложно ни было об этом говорить, но Бхактивинод тоже рассматривает это в «Джайва-дхарме». Просто чтобы передать эту истину, можно сформулировать так: «Когда обусловленная душа обретает связь с сознанием Кришны, милостью Гуру и вайшнавов, то постепенно масштабы ее восприятия божественного влияния на ее жизнь растут, и в конце концов она достигает той стадии, о которой искренне говорит и чувствует это всем сердцем. Я не помню времени, когда я не помнила бы Кришну, когда я не сознавала бы Кришну, потому что на самом деле есть только Кришна». Это иллюзия — видеть какие-то реалии, отличные от Кришны или не связанные с Кришной. В этом состоит трудность понимания этого явления.
Какова природа маха-бхагаваты? Его виденье таково, что, куда бы он ни устремил свой взор, там является Господь, там пребывает Господь. Он не видит ничего, что не было бы связано с Кришной или не было бы Кришной, для него все есть Кришна или часть Кришны. Лишь в состоянии иллюзии, забвения человек способен видеть реальность иначе. Есть переход к памятованию, и мы можем понять, что есть фаза, когда память о забвении отсутствует, и так должно быть, чтобы мы могли сохранять надежду. Я уже отвечал, что сложно об этом говорить.
Что говорит Бхактивинод? Он описывает это аналогичным образом. Когда ты приводишь примеры — молоко подобно воде, то можно понять, что и одно и другое жидкости, но если начать анализировать, то ты понимаешь, что молоко отличается от воды, и тогда пример теряет смысл. Если кто-то сомневается в моих словах, то я могу подкрепить словами Гуру Махараджа. Он объясняет: когда человек приходит в духовный мир, то в духовном мире все для него известно и знакомо, подобно тому, как человек пробуждается ото сна, от сновидений. Когда тебе снится сон, ты находишься в каких-то иных обстоятельствах, все очень запутанно, сложно, много всего происходит, но когда ты просыпаешься, то всего этого нет, ты все позабыл. И ты говоришь: «О, я опаздываю!», у тебя есть дела в реальном мире, тебе нужно с кем-то встретиться, что-то сделать. Пробуждение в духовном мире где-то носит такой характер, ему могут сказать: «Ты отсутствовал какое-то время». Так или иначе, вот что происходит. Но ты их знаешь и они тебя знают, тебе все известно, это не постепенное пробуждение, но все это просто проявляется. И это выглядит так, словно человек спал, а затем проснулся. И как правило, мы не помним то, что нам снилось, некоторые сны помним, но как правило, не помним — тебе что-то снилось, ты проснулся, и все.
И есть также некое промежуточное состояние, между сном и явью, но когда человек проснулся, то сон становится неактуальным. Веды говорят: асан̇гохйа̄йам пуруш̣а̄ — душа никогда в действительности не оскверняется, не загрязняется, но она пребывает в забвении, она подвержена иллюзии, она пребывает в заблуждении, она обманута, но она никогда не осквернена и не загрязнена.
И в одном месте Гуру Махарадж говорит очень интересную вещь в связи с участью джив, душ: «Часть совершенного кажется, выглядит, предстает несовершенной. И джива — нищая, обездоленная шакти, которая обретает богатства, прибежище и общество чит-шакти, ашрая-виграхи».
нитйа-сиддха кр̣ш̣н̣а-према ‘са̄дхйа’ кабху найа
ш́раван̣а̄ди-ш́уддха-читте карайе удайа
Кришна-према не порождается, не производится, но пробуждается. Речь не идет о том, что нечто это порождает, но определенное явление пробуждают. Невозможно пробудить то, у чего нет потенциала быть пробужденным. Это значит, что есть некий спящий потенциал. Благодаря обществу высших [наставников], служению, шравану, киртану, смарану и так далее, происходит пробуждение, пробуждается этот чудесный потенциал дживы. У каждой дживы есть своя роль в вечных играх Господа.
И Сарасвати Тхакур говорит: «Ум подобен злодею-опекуну, который лишает несовершеннолетнюю дживу ее богатства». Это один из классических стереотипов в детской литературе, в историях для детей, сказках... Есть прелестный маленький ребенок и злой опекун, который хочет ограбить ребенка, лишить его богатства, наследства, под видом опекуна он это делает. И Сарасвати Тхакур объясняет: такова роль ума, с которым мы столь дружелюбны, считаем его своим «я» и постим на фейсбуке. (Я шучу.) Мы покрыты уровнями приобретенных тенденций и предрассудков. Ум — это искаженное представление о себе, с которым мы себя отождествляем, это злой опекун, который лишает дживу ее богатства. В чем это богатство? Потенциал служения. И [ум] перенаправляет этот потенциал служения в сторону эксплуатации, в тенденцию эксплуатировать.
Смысл духовной культуры заключается в том, чтобы перестроиться, исправив себя в соответствии со своим истинным потенциалом как души, выражающей себя через самоотдание, способной посвятить каждый атом своего существа чему-то гораздо более высокому. Кто я? Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108]. Ты вечный слуга верховной личности Бога, полный любви, красоты, экстаза. И это очень хорошие новости для нас, а именно: Первопричина всего есть олицетворенный экстаз, любящий и полный нежности, и экстатического счастья, вечно растущего, вечно усиливающегося счастья.
Ищи Прекрасную Реальность!
Переводчик: Муралишвар Дас
Текст подготовил: Аджита Кришна Дас
Отредактировал: Традиш Дас
Наверх
