«Опыт IV. Сущность ученика. „Мне нужна помощь!“». Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж
Опыт IV • Сущность ученика | «Мне нужна помощь!»
Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»
Гуру значит «тяжелый». Тяжелее Гималаев. Лагху значит «легкий»: легкий, как перышко. Налетает ветер — поднимает перышко в воздух, вертит его, и после оно падает. Новый порыв ветра поднимает его снова — оно падает в другом месте.
Беда неофита в том, что он слышит нечто, имеющее смысл, и следует этому. Слышит другое, противоположное, но тоже имеющее смысл, — и следует уже в другом направлении. Путается. Неспособен различить высокое и низкое, желательное и нежелательное, подлинную, ложную, поддельную преданность. Не может даже понять, что есть проклятие, а что — в его интересах. Лагху должен найти связь с Гуру.
Почему Гуру тяжелее Гималаев? Кришна говорит: «Из неподвижных объектов — Я Гималаи».
Когда нас направляют к Гуру, мы идем к тому, кто настолько глубоко пребывает в духовной концепции, что не может быть сбит с толку никакими заблуждениями.
Телеграм-канал «Погрузись глубоко в Реальность»
На русском
Original tape in English
Video with Russian and Ukrainian subtitles
English
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Disciple’s Identity | “I Need Help!”
Dive Deep into Reality | Beauty Over Power
Previously
Taking the mind as the best advisor of yourself? Not a good idea, according to Krishna in Bhagavad-gita. Saying but it can become friendly to you and your needs, necessities, your mission, your purpose, your direction. If it can become infused with spiritual consideration. That becomes known to us through the agency: sadhu, shastra, Guru, and Vaishnava.
Just as in one place, Srila Prabhupada says in a purport in the Bhagavad-gita, and I’m paraphrasing, but he says, “When one realizes that material existence is a constant source of perplexity at every step,” he said, “it behooves such a person to approach a spiritual master.”
Pursuing education, there’s no guarantee that you’ll become Einstein, but that’s not an argument against education. Still, you’ll become educated as far as possible. And you’ll benefit from that. Same thing with spiritual education.
Dive Deep into Reality
● Mādhurya—The Sweetness ●
By practical experience we know that it’s difficult to improve, to upgrade. But you can become degraded in fifteen minutes. It’s amazing how quickly degradation sets in. As one of the great writers, perhaps Hemingway, in a description said of someone: “At first things started to fall apart gradually. Then, all at once.” So asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra (CC: Madhya, 22.87). One of the first symptoms of the serious pursuit of Vaishnavism in earnest is asat-saṅga-tyāga—to give up bad association. Mundane association. Or those who are addicted—associating with those who are addicted to the mundane.
Experience IV
● Disciple’s Identity | “I Need Help!” ●
Dostoevsky says in Notes from Underground, he says that “Humiliation is one of the most intense forms of self-awareness in consciousness.” Not just being humble, being humiliated. There’s a little difference there. Humble has this dignified ring to it. Humiliated is not something we strive for. Which reminds me of one British essayist who was giving advice to writers. He said, “Make sure you spellcheck everything you write,” he said, “because if words are misspelled, people will think that you are stupid.” And he said, “Rarely will you want to give them that impression.” So anyway, humiliation is one of the most intense forms of consciousness, and to continue with Dostoevsky, he said, “I was amazed by my capacity,” he said, “in one moment, to be raising my glass in a toast to the highest, the best, the most divine,” he said, “and in the next moment, capable of sinking into the most horrible slime of sinful activities. That I observed about myself. And that was quite humiliating.” One minute, I’ve got a tear coming down my cheek, praising what is high, and in the next moment, I’m in the swamp of ignorance—the worst type of ignorance and misconception.
Laghu. Guru means ‘heavy’, heavier than the Himalayas. Laghu means ‘light’, light as a feather. So, we say, what is the cliché, light as a feather? A breeze comes in, lifts the feather up, it’s twirled around and it falls. Another breeze comes, lifts the feather up, drops it in another place. The plight of the neophyte. Hearing one thing—that makes sense! And going in that direction. Hearing another thing, the opposite—going in another—that makes sense, going in that way. Confusion. Unable to discriminate between higher, lower, desirable, undesirable, genuine devotion, feigned devotion, counterfeit devotion, what is condemned—cannot understand what is in their own interests.
So laghu has to connect to Guru. Why is Guru heavier than Himalaya? When I heard it, I remember in Bhagavad-gita, first reading and hearing, and when it came to Krishna saying “of this, I’m this, of that, I’m that,” so I thought, when it comes to mountains, I bet you He’s going to say, “And of mountains I am Mount Everest.” So here it comes, and He says, “Of mountains, I am Sumeru…” What’s Sumeru? Not knowing what Sumeru was at the time. Still not really knowing. But then He said, “Of immovable objects, I am the Himalayas.” Hm, that’s interesting, what is that, why? Is that important? “Of what cannot be moved, I am the Himalayas.” What does Guru Maharaj say? Guru—heavier than the Himalayas.
tasmād guruṁ prapadyeta
jijñāsuḥ śreya uttamam
śābde pare ca niṣṇātaṁ
brahmaṇy upaśamāśrayam
(ŚB: 11.3.21)
When we’re indicated to go to Guru—what is Guru? Totally, so much sheltered in the spiritual conception, cannot be moved by any misconception. That personality. Sometimes Guru Maharaj would say: this shikha—he says, “Take this shikha and the laghu disciples shall tie their shikha to the lotus feet of Guru.” So, when the winds of misconception come, being tossed this way and that way, still being tied to the lotus feet of Gurudev, will survive the onslaught of misconception.
God helps those that help themselves. There has to be something from your side. Like very often we meet someone in Krishna consciousness, and they will say that they like Krishna, they like the devotees, they like everything, and they accept everything. But then you say, “But what about initiation?” And I remember we were in Kazan, and someone had been given japa-mala before initiation. They’re saying, “I’ve got everything, why do I need? I have…” They’ll make some case like that. Sometimes I’ve told them that, “Yes, it’s good that you accept everything, you’re accepting Krishna, Krishna conception. That’s wonderful, that’s what we want.” Varan, you know, shravan-dasha—hearing stage, and then varan—acceptance. But acceptance has to be mutual. It’s not a one-sided affair. So, there’s the acceptance from your side, that’s good. Then what we need is the recognition from the upper world of the mutual acceptance. That from the upper world, or from the agent of the upper world, that you’ve been accepted. As sincere; what Gurudev would call, a sincere seeker. “My Guru Maharaj told me, ‘Wherever you will meet sincere seekers, you’ll extend this Krishna-nam to them.’” Kṛṣṇa-prema bīja-pradam—“You’ll give them the seeds of Krishna-prema, to this Harinam”. So, there should be this mutual acceptance. So that’s something else to factor in. God helps those that helps themselves. Something from your side indicating your sincerity, your desire for a connection with divinity, your desire for some help, some shelter; all of these things.
Guru Maharaj says, “Without Guru, we are lifeless clay.” But we actually think we have some value. They’re saying, “Oh, Guru Maharaj is just telling that.” No, if Guru Maharaj is telling it, it’s the truth. And if we don’t embrace that idea that without Guru, without Sri Guru and His Grace, we are nothing but lifeless clay—we need some adjusting. What do we say, “No, well, you know…? I was kind of good at certain things before I came in connection with Krishna consciousness… I have some qualifications.” No, don’t think like that. It will be better to think nothing—in my case it’s very easy for me to realize I came with nothing. So, I consider myself fortunate. By the Lord’s grace I left school when I was sixteen. So, I know anything I got, I got in connection with Krishna consciousness and by the grace of sadhu, shastra, Guru, and Vaishnava. Sometimes I think I have some qualifications; in some kind of hysteria, some mania descends upon me, and for a moment I think I actually know something. But then I return to my normal condition.
So, a sincere aspirant, just like in the song we sing everyday: jogyatā-vichāre, kichu nāhi pāi, tomāra koruṇā-sāra (Gurudeva, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākur). The disciple is praying to Guru saying: “If you examine me really, you’ll find nothing salvageable.” Nothing worth saving, there’s nothing here for starters. It’s not “I’m so valuable, and with a little bit of adjustment…” No, he’s saying: no value. But: “Through your connection, by your grace, your mercy—Sri Guru and His Grace—by the grace of Sri Guru, you can take me from the imperfection plane to the perfectional stage. That I believe. That miracle is possible by your connection.” And Guru Maharaj would say, “To come out of the mud, you may have to walk through the mud for some time.” To come out of the mud of misconception, we may have to walk through the mud of misconception for some time. But we’ll need a proper direction. But that’s call and response. We’re expressing our sincerity and our need. I need shelter, I want shelter. I acknowledge my limitations. What is it, dainya, ātma-nivedana, goptṛtve varaṇa (Śaraṇāgati: 1.3). Even though Guru Maharaj is saying Jiva Goswami identifying goptṛtve varaṇa as the primary anga. But interestingly, what does Bhaktivinoda begin with in this song? Dainya. Which can really be rendered various ways, but one way is to say: hopeless, desperate. Desperately hopeless, or hopelessly desperate. Where someone makes a real careful assessment of what is the world, who it is I think I am, acknowledges the misconception that they’re under, and prays for some divine intervention, some help.
We take guidance for everything. Everybody watching us, or many people, they have GPS. They’re not opposed to taking it, why? Because they understand the value. This device will give indicators of how I should proceed. So, for, you say, a sincere person, a spiritually progressive person, they need spiritual GPS. Which comes in the form of what we call sadhu, shastra, Guru, Vaishnava. It means spiritual teachers, spiritual books, spiritual practitioners. You come in connection with them, put yourself under their guidance, and then that revealed truth expressed by them becomes like a magnetic north by which you can navigate the world in existence.
Asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra (CC: Madhya, 22.87). What’s the first principle of Vaishnavism? To give up bad association. Who is bad association? Anyone who is not seriously pursuing Krishna consciousness. That’s how it should be understood. Doesn’t say that people who are bad association aren’t nice folks. It’s not saying like that. But they’re not seriously pursuing Krishna consciousness. Kṛṣṇānuśīlana (CC: Madhya, 19.168). Kṛṣṇānuśīlana-sanga. It’s for those who are serious about pursuing Krishna consciousness. Then faith can become deeply rooted, as opposed to a superficial embrace—spiritual tourism.
The transfer of autonomy in this world, under the influence of humanism, we pride ourselves as being autonomous agents when it’s not actually true. We’re a product of acquired prejudice, acquired tendency, upbringing, environment, there are just so many factors. But we think we are autonomous agents, that we’re acting independently—“No one tells me what to think, I move in my own way”. Yeah, that’s why you’re embodied and conditioned after millions of lifetimes. So, the transfer of autonomy when Arjuna says in the beginning—senayor ubhayor madhye rathaṁ sthāpaya me ’cyuta (Bg: 1.21)—where he tells Krishna, pull my chariot between the two armies. Krishna brings the chariot there and Arjuna has a meltdown. When he’s saying so many things, expressing what he observed of the environment. I thought, Krishna is listening. But when Arjuna finally realizes he doesn’t know what to do, he’s bewildered, confused, doesn’t know how to proceed. He’s full of anxiety—what does it say? And when he turns to Krishna, śiṣyas te ’haṁ śādhi māṁ tvāṁ prapannam (Bg: 2.7), and offers himself as śiṣyaḥ, disciple, Krishna smiles, mildly, a little bit, and then He begins His instruction. And Prabhupada makes the point, he said, “Now friendly talks are finished.” He said, “That was before. Now that Arjuna, wisely, is accepting Krishna as his Guru, now instruction is going to begin.” This is going to be different from sharing observations about things. Arjuna needs to inquire infinite perspective, not another finite perspective. There’re so many finite perspectives, expressed by so many finites. And the sum total of the finite is never equal to the infinite. So, he’s turning, he’s transferring his autonomy to Krishna and saying, “Now You please instruct me.”
Day one, what does Guru Maharaj say to Gurudev? “Are you prepared to listen to me and not your mind?” That’s the first thing he says to him because he knows if that’s not at the basis of the relationship, it’s going to be meaningless. He’s not going to make progress, he’s not going to go very far. It’s going to be a show of servitude, submission, discipleship. “But if you’re going to follow me and resist the suggestions of your mind, then you’re going to make progress.” Asat-saṅga-tyāga,—ei vaiṣṇava-ācāra. So that asat-saṅga to tyāga is the mind and the suggestions of the mind. What Prabhupada once referred to as “eating the mind’s bananas.”
So sometimes what appears to be counterintuitive. Guru will know that: what is favorable, what is unfavorable. Laghu needs to be in connection with Guru; the disciple needs to be in connection with Guru to properly navigate.
Captured by Kamala Devi Dasi
Edited by Tradish Das
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Опыт IV • Сущность ученика | «Мне нужна помощь!»
Погрузись глубоко в Реальность | Красота выше силы
Ранее
Сделать ум своим главным советчиком — далеко не лучшее решение, согласно Кришне и Бхагавад-гите. Он [Господь Кришна] говорит: но все же ум может стать другом тебе и твоим потребностям, нуждам, твоей миссии, цели, твоему пути — если будет напитан духовными истинами, известными нам благодаря посредничеству садху, шастры, Гуру и вайшнавов.
В одном месте Шрила Прабхупада говорит, в предисловии к Бхагавад-гите… Я перефразирую, но он сказал: «Когда кто-то осознает, что материальное существование — это непрерывная череда неразберихи и замешательства на каждом шагу, тогда такому человеку следует искать духовного учителя».
Стремление к образованию не гарантирует того, что вы станете Эйнштейном. Но это не повод совсем не учиться. Все же вы становитесь образованным настолько, насколько это возможно. И получаете от этого благо. То же применимо и к духовному образованию.
Погрузись глубоко в Реальность
• Мадхурья — сладость •
Просто внимательно слушай!
На практике мы знаем, что развиваться и улучшаться сложно. Но деградировать можно буквально за пятнадцать минут. Это невероятно, как быстро происходит деградация! Как сказал кто-то из великих писателей (возможно, Хемингуэй): «Поначалу вещи распадаются постепенно. А затем — все разом…»
асат-сан̇га-тйа̄га — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.87)
Один из первейших признаков серьезности в вайшнавизме — это отказ от дурного общения, мирских связей или [общения] с теми, кто зависим от мирского.
Опыт IV
• Сущность ученика. «Мне нужна помощь!» •
Достоевский в «Записках из подполья» пишет: «Унижение — одна из сильнейших форм самосознания». Не смирение! Унижение! Быть униженным. Есть небольшая разница между одним и другим. Смирение благородно. Унижение же — это совсем не то, к чему мы стремимся.
Это напомнило мне одного британского эссеиста, который советовал писателям внимательнее относиться к проверке правописания. «Убедитесь, что вы все проверили. Поскольку если слова написаны неправильно, люди подумают, что вы глупы. А ведь это редко, когда вы хотите произвести на людей такое впечатление».
Так или иначе: «Унижение — одна из сильнейших форм самосознания». И что далее говорит Достоевский? «Я был поражен своей способности в один момент поднимать бокал, произнося тост за все самое высокое, лучшее, божественное, а в следующий миг скатываться до мыслей о самых ужасных греховных поступках. Вот на чем я себя ловил. И это было унизительно. Слеза стекает по моей щеке, когда я молюсь о высоком, а в следующий миг я обнаруживаю себя в болоте невежества, в худшем из возможных заблуждений».
Лагху. Гуру значит «тяжелый». Тяжелее Гималаев. Лагху значит «легкий», легкий, как перышко. Известное клише: легкий, как перышко. Налетает ветер, поднимает перышко в воздух, вертит его и после оно падает. Новый порыв ветра поднимает его снова — оно падает в другом месте. Беда неофита в том, что он слышит нечто, имеющее смысл, — и следует в другом направлении. Путаница, замешательство. [Неофит] неспособен различить высокое и низкое, желательное и нежелательное, подлинную, ложную и поддельную преданность. Не может даже понять, что есть проклятие, а что в его интересах.
Лагху должен обрести связь с Гуру. Почему Гуру тяжелее Гималаев? Помню, когда я впервые читал Бхагавад-гиту, где Кришна перечисляет Свои качества, говоря: «Из этого — Я то-то…», когда Его перечисление подошло к сравнению с горами, я был уверен, что Он скажет: «Из гор — Я гора Эверест». Но наступил этот момент, и Он сказал: «Из всех гор — Я Сумеру». Что такое Сумеру? Я не знал в то время, что такое Сумеру. Все еще по-настоящему не знаю. Но дальше Кришна говорит: «Из неподвижных объектов — Я Гималаи». Я подумал: «Интересно. Но почему так важно говорить о том, что из того, что не может быть сдвинуто, — „Я Гималаи“?» Гуру Махарадж говорит: «Гуру тяжелее Гималаев».
тасма̄д гурум̇ прападйета,
джиджн̃а̄сух̣ ш́рейах̣ уттамам
ш́а̄бде паре ча нишн̣а̄там̇,
брахман̣й упаш́ама̄ш́райам
(«Шримад-Бхагаватам», 11.3.21)
Когда нам указывается идти к Гуру, мы идем к тому, кто настолько глубоко пребывает в духовной концепции, что не может быть сбит с толку никакими заблуждениями. Такой тип личности. Иногда Гуру Махарадж говорил про шикху. Ученик берет шикху и привязывает ее к лотосоподобным стопам Гуру. И когда налетят ветры заблуждений, те, кто привязан к лотосоподобным стопам Гуру, устоят под натиском этих заблуждений.
Господь помогает тем, кто помогает сам себе. Должно быть что-то с твоей стороны. Часто мы встречаем кого-то в сознании Кришны, и они говорят, что им нравится Кришна, нравятся преданные, нравится все и они принимают все. Но потом ты их спрашиваешь: «А что насчет посвящения?» Я помню, мы были в Казани — так называется город? — и там у кого-то была джапа-мала (четки) без посвящения. И он говорит: «У меня все есть. Зачем мне что-то еще?» Иногда я говорю: «Это прекрасно, что ты принял все — концепцию Кришны и все… Это чудесно! Шраван-даша. Стадия слушания, затем варан — принятие. Но принятие должно быть взаимным. Это не односторонний процесс. Принятие с нашей стороны — это хорошо! Затем нам нужно признание со стороны высшего мира, обоюдное принятие. Представитель высшего мира должен подтвердить, что ты был принят». Искренность… То, что Гурудев называл искренним искателем. Мой Гуру Махарадж сказал мне: «Где бы ты ни встретил искреннего искателя — распространи кришна-нам (имя Кришны) ему. Ты даешь семя кришна-премы (любви к Кришне) через святое имя». Должно произойти обоюдное принятие. Это еще один фактор, который нужно учитывать. Господь помогает тем, кто помогает сам себе. Что-то с твоей стороны, показывающее твою искренность, твое желание обрести связь с Божественным, ваше желание получить помощь, прибежище — все это.
Шрила Шридхар Махарадж говорит: «Без Гуру мы безжизненная глина». Но нам кажется, что мы из себя что-то представляем. Мы думаем: «Ну, это говорит Гуру Махарадж». Нет! Если это Гуру Махарадж говорит — это истина. И если мы не воспримем идею, что без Гуру, без Шри Гуру и его милости, — мы ничто, кроме как безжизненная глина, нам необходима перенастройка. «Нет, я в принципе в чем-то хорош», — думаем мы. «Прежде чем я присоединился к сознанию Кришны, я получил некую квалификацию, я в общем-то хорош в чем-то…» Нет! Не стоит так думать! Лучше думать иначе… В моем случае это очень легко понять, что я пришел ни с чем. Я считаю, что мне очень повезло. По милости Господа я оставил школу, когда мне было шестнадцать. И я знаю, что все, что я обрел, — я обрел лишь в связи с сознанием Кришны и по милости садху, шастры, Гуру и вайшнавов. Иногда я думаю, что обладаю некой квалификацией. Некая истерия или мания овладевает мной, и на мгновение мне кажется, что я знаю что-то… Но потом я прихожу в себя.
Искренний соискатель, как в песне, которую мы поем ежедневно: йогйата̄-вича̄ре, кичху на̄хи па̄и, тома̄ра карун̣а-са̄ра (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Гурудев»). Ученик молится Гуру: «Если ты проэкзаменуешь меня, то не найдешь ничего стоящего». Нет во мне ничего. Для начала. Не то, что во мне есть некая ценность, просто меня нужно слегка подправить. Нет! Во мне нет никакой ценности на самом деле. «Но благодаря связи с тобой и по твоей милости и милосердию (Шри Гуру и его милость), по милости Шри Гуру ты можешь привести меня из несовершенного в совершенное состояние. В это я верю. Это чудо возможно благодаря связи с тобой».
Гуру Махарадж говорил: «Выбираясь из грязи, тебе придется какое-то время идти по грязи». Выходя из грязи заблуждений, мы можем идти через грязь заблуждений какое-то время. Но нам необходимо верное направление. Это подобно зову и ответу на него. Выражая нашу искренность и нужду, мы говорим: «Мне нужно прибежище. Я хочу прибежище. Я признаю мою ограниченность». Даинйа, а̄тма-ниведана, гоптр̣тве варан̣а. Джива Госвами определяет гоптр̣тве варан̣а (принятие Господа своим Владыкой) как главнейшую ангу, составляющую (самопредания). Интересно, что Бхактивинод начинает песню со слова «даинья», которое может быть истолковано несколькими способами, но один из них — «безнадежный», «отчаявшийся», «отчаянно безнадежный» или «безнадежно отчаянный». Когда некто сделал очень осторожную и внимательную оценку: что есть мир и кто я такой? Когда он признает заблуждение, в котором находится, то молит о божественном вмешательстве, о помощи.
Мы принимаем руководство во всем. У всех, кто смотрит нас, или у многих есть GPS, навигатор. Они не против его указаний. Почему? Потому что понимают его ценность — это устройство показывает направление, в котором нужно следовать. Человек искренний, духовно растущий, нуждается в духовном навигаторе, и это — садху, шастры, Гуру и вайшнавы: духовные учителя и священные писания, а также практикующие духовную жизнь. Получив с ними связь, ты отдаешься их руководству. Тогда истины откровения, которые от них исходят, становятся для тебя магнитным полюсом, заданным направлением, по которому ты можешь ориентироваться в мире и в жизни.
асат-сан̇га тйа̄га — эи ваиш̣н̣ава-а̄ча̄ра
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.87)
Каков первый принцип вайшнавизма? Оставить плохое общение. Чье общество является плохим? Того, кто не следует серьезно сознанию Кришны. Так мы должны это понимать. Но это не означает, что те, чье общество нежелательно, не могут быть прекрасными людьми. Здесь имеется в виду другое. Они не следуют серьезно сознанию Кришны. Кр̣ш̣н̣а-ануш́ӣланам, кр̣ш̣н̣а-ануш́ӣланам сан̇га — это для тех, кто серьезен в своем стремлении к сознанию Кришны. Затем может глубже укорениться вера, заменив собой поверхностное отношение, духовный туризм.
Передача независимости. В этом мире под влиянием гуманизма мы гордимся собой, считая себя независимыми. Но это неправда. Мы — продукты приобретенных склонностей, предрассудков, воспитания, окружающей среды и многих других факторов. Но мы думаем, что мы независимы, и действуем, как считаем нужным. «Никто мне не указ. Я иду своим собственным путем». Ага. Именно поэтому ты заключен в тело и обусловлен миллионами прожитых жизней. Передача независимости. Когда Арджуна говорит Кришне в начале Бхагавад-гиты: сенайор убхайор мадхйе, ратхам̇ стха̄пайа ме ’чйута (Бхагавад-гита, 1.21) — «Поставь мою колесницу между двух армий». Кришна делает это. И у Арджуны случается срыв. Когда он говорит так многое, описывая то, что он видит вокруг, Кришна слушает его. И в конце концов Арджуна осознает, что он не знает, что делать, — он в замешательстве, запутан и не знает, что делать дальше, — он в растерянности. Что там говорится? Он обращается к Кришне: ш́иш̣йас те ’хам̇ ш́а̄дхи ма̄м̇ тва̄м̇ прапаннам (Бхагавад-гита, 2.7), и предлагает себя как ученика, и Кришна, слегка улыбнувшись, начинает давать Свои наставления. Прабхупада отмечает: «С этого момента дружеские беседы окончены. Это было до. Сейчас Арджуна мудро принимает Кришну как своего Гуру. И после этого начинаются наставления. Теперь все будет иначе, чем обмен впечатлениями и наблюдениями». Арджуна теперь нуждается в безграничной перспективе, а не в еще одной ограниченной перспективе. Есть множество ограниченных перспектив, высказанных ограниченными существами. Но даже вся сумма ограниченных никогда не будет равна безграничному. Арджуна передает свою независимость Кришне и говорит: «Теперь, пожалуйста, наставляй меня».
Вот почему в первый же день Шридхар Махарадж сказал Говинде Махараджу: «Ты готов слушать меня, а не свой ум?» Это первое, что он сказал, потому что он знает: если это не будет основой отношений — все будет напрасно и бессмысленно. У него не будет прогресса. Он не пойдет далеко. Это будет показное послушание, служение, ученичество. Но если ты готов следовать мне и сопротивляться предложениям своего ума — тогда будет прогресс. Асат-сан̇га-тйа̄га: оставить дурное общество — значит не слушать ум и его предложения. Однажды Прабхупада назвал это «есть бананы ума». Итак, иногда что-то нам кажется понятным интуитивно, но Гуру будет знать наверняка, что благоприятно, а что — нет. Лагху, ученику, необходима связь с Гуру, чтобы верно ориентироваться.
Переводчик: Муралишвар Дас
Текст подготовил: Аджита Кришна Дас
Проверила: Ира Деви Даси
Отредактировал: Традиш Дас
Наверх
