«Опыт V. Концептуальное семя преданности». Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце». Шрила Б. С. Госвами Махарадж
Опыт V • Концептуальное семя преданности
Не что ты знаешь, а кого ты знаешь
Видеокнига «Книга Сердца | Отдай сердце — обрети сердце»
Мы всегда должны быть заинтересованы в идеале. Потому что идеал — это синоним Кришны. В одном месте Гуру Махарадж говорит: «Кришна есть сиддханта». Речь не о том, что сиддханта о Кришне, хотя так и есть, — но в одном месте Гуру Махарадж сказал: «Кришна и есть сиддханта». Он неотличен от нее, от идеала, от самого высочайшего.
Иначе можно сказать: «А „Бхагаватам“ — это парамахамса-самхита, [предназначенная] для самых возвышенных трансценденталистов, а нам нужно что-то для нашего уровня. Мы не парамахамсы, поэтому будем читать другие книги, попроще».
Нет, если вы попадете под влияние «Бхагаватам», то достигнете положения парамахамсы. Она хочет привести вас в мир возвышенных душ.
Так что, по крайней мере, давайте послушаем парамахамс, маха-бхагават, послушаем махаджан — и будем двигаться под влиянием их ви́дения.
Телеграм-канал «Погрузись глубоко в Реальность»
На русском
Original tape in English
Video with Russian subtitles
English
Srila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj
Conceptual Seed of Devotion
Dive Deep into Reality | Beauty Over Power
Previously
God helps those that helps themselves. Something from your side indicating your sincerity, your desire for a connection with divinity, your desire for some help, some shelter; all of these things.
The transfer of autonomy. A sincere person, a spiritually progressive person, they need spiritual GPS, which comes in the form, of what we call sadhu, shastra, Guru, Vaishnava, which means spiritual teachers, spiritual books, spiritual practitioners. You come in connection with them, put yourself under their guidance and then that revealed truth expressed by them becomes like a magnetic north by which you can navigate the world in existence.
The disciple needs to be in connection with Guru to properly navigate.
Dive Deep into Reality
● Mādhurya—The Sweetness ●
So, I knew some devotees, they thought, you know, you’ll put on headphones, and say, listen to Krishna-nam or the Bhagavatam and then wake up enlightened. It’s not a question of having muzak… right, we have Krishna conscious muzak, and then wallpaper… and just surrounding yourself with external paraphernalia, that that will induce some sort of spiritual awakening. Bhaktyā sañjātayā bhaktyā [ŚB: 11.3.31]. Only devotion can ignite devotion in another. There’s no formula, no method, no step and repeat procedure that will generate spiritual substance.
Experience V
● Conceptual Seed of Devotion ●
“Not What You Know but Who You Know”
brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva
guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja
(CC, Madhya: 19.151)
The word ‘bīja’ is there, meaning ‘seed’. The seed of the bhakti-lata. And then we’ll see, even in the dictionary if we look on deeper levels of what the word ‘seed’ is, it will say things like “the cause or latent beginning of a feeling, process, or condition.” So, shall we take it as a literal seed or a conceptual seed? What do we get when we come in connection with Krishna’s agent? Brahmāṇḍa bhramite—we’re wandering the universe; we can say, the length and breadth of the universe. Fourteen planetary systems. So, we think: oh, you mean those stars that we see in the sky? That’s an objective aspect of the universe; but what really is the universe? It is a world of misconception. So, having gone through all different levels of misconception, of wandering the misconceived world, ūrdhva-mūlam adhaḥ-śākham [Bg: 15.1] in Bhagavad-gita, Krishna’s saying, what is this tree? It’s upside-down. Where is the upside-down tree? In a reflection. On the riverbank, here’s the tree, and the reflection is the tree upside-down. He’s saying, “This world, it has its roots upward and its branches downward.”
So, the misconceived world, wandering the length and breadth of the misconceived world. Brahmāṇḍa bhramite kona bhāgyavān jīva—fortunate souls, bhāgyavān jīva, jīvas, guru-kṛṣṇa-prasāde pāya bhakti-latā-bīja. By the prasad—mercy of Krishna, you come in connection with His agent. And by the mercy of His agent, you come in deeper connection with Krishna.
Guru Maharaj, he doesn’t buy into the notion that Krishna consciousness is refurbished mind. He says, bhūmir āpo ’nalo vāyuḥ khaṁ mano buddhir eva ca [Bg: 7.4]. Mundane elements—it’s mundane, the mind is mundane. It’s not like, “Well, but if you think about Kri[shna]”—that’s not what he’s saying. He’s saying, ‘It needs to be dissolved, and then the spiritual mind can manifest.” But this acquired mind, acquired intelligence, mind, et cetera. They’re the acquired prejudices, acquired tendencies, the false ego, that Gurudev in his famous talk called it “demolishing the pillars of false ego”—it has to be demolished. Not reconfigured, or reworked in a new way—demolished, to allow for genuine spiritual expression. Got to grow something new, not reconfigure the old. Therefore, the Hegelian principle: ‘die to live’. It doesn’t say, “No, just the way you are living, just, you know, modify that a little bit, you’ll be okay…” That’s not ‘die to live’. The idea in yajna: you offer something in the sacrificial fire, and it achieves a higher position. What does Guru Maharaj say: what are you really supposed to offer in the sacrificial fire? Yourself. So, the new self will come out. That’s ‘die to live’. As opposed to the world that’s ruled by ‘kill to live’. Survival of the fittest. Jīvo jīvasya jīvanam [ŚB: 1.13.47]. One living entity lives by killing another one. That’s this world. Spiritual world: you live through service, through dedication; by offering oneself in the fire of self-sacrifice, a new self comes out, offer that one. In this way, go up higher, nearer, closer to reality. The reality of the beautiful self that you possess. That’s also there. Being a part of Reality the Beautiful, you possess a beautiful self that is expressed through love, devotion, dedication.
Dīkṣā-kāle bhakta kare ātma-samarpaṇa [CC, Antya: 4.192]. We’re told, diksha proper is that time when one offers oneself to Guru. So, we can understand that’s kind of a lifelong pursuit. We don’t say, “Oh yes, I did that so many years ago.” We wish we did that so many years ago, we hope we did that, we’re trying to do that. Sometimes people say like, “Tell us the story of how you came to Krishna consciousness.” I said, “It didn’t happen yet. It’s like, in process. I’m trying to come to Krishna consciousness, trying to move toward that plane.”
Guru Maharaj will say, like a child, sometimes we get overly concerned with our flaws and mistakes and missteps. And we’re focused on that and thinking, how shall I ever make progress? But Guru Maharaj mentioned, when a child is learning to walk, the beginning is almost incessant fall down. And then it’s astonishing one day when they take a few steps and don’t fall down. So, there’s that side too; where I’ve seen sometimes the higher Vaishnavas, they’re sometimes astonished to see any semblance of Krishna consciousness within us.
So, Guru Maharaj is saying: just as that child, through a series of missteps, learns to walk, sometimes we can say a neophyte devotee, through a series of missteps, they learn to walk. But why? Always, because you have the guidance of the affectionate guardian. Just like the parent saying, “Come, walk to me, try and come to me,” and they’re reaching out for them, and inevitably they start walking and running. Gurudev liked to quote that sloka; how far can this concept go? To the point that you’re running with your eyes shut without fear of falling. He liked that sloka very much, like, that type of faith—running, you know, the leap of faith. The famous leap of faith into the infinite. Faith and faithfulness and being in the faithful plane, that’s ajñāna-timirāndhasya, acquiring the proper angle of vision and a new way of seeing things, and it’s seeing beyond objective reality. If we analyze things objectively, in many or most instances, we’ll be able to detect something that is undesirable or harmful, or threatening, or whatever it might be. But Guru Maharaj is always telling us, tat te ’nukampāṁ su-samīkṣamāṇo bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam [ŚB: 10.14.8]. Su-samīkṣa, but if you look with greater scrutiny on a deeper level, beyond the superficial aspects of the objective criteria, you’ll see in the background, the friendly hand of Krishna.
Vimṛśyaitad aśeṣeṇa yathecchasi tathā kuru [Bg: 18.63]. This is very beautiful. Krishna, who could compel everyone to follow; He doesn’t have to ask permission. That Krishna, The Supreme Absolute Truth, the ultimate reality, says: “Think about what I’ve said. Consider it carefully, and then decide to do what you wish to do.” Does not interfere with the minute independence of a human being. He’s saying: “Here’s My case that I make to you. Consider it carefully, deliberate on it fully, and then do what you wish to do.” And Arjuna said, kariṣye vacanaṁ tava [Bg: 18.73]—I am now prepared to follow your divine instructions. Directly or indirectly, everybody is searching for Krishna, dealing with Krishna. There is only Krishna; there is nothing other than Krishna. Advaya-jñāna: there is only one thing to be known, and that is Krishna, either directly or indirectly. So inevitably, everyone will come around. But when you’re in the jurisdiction of time, space, measurement, anādi-bahirmukha [CC, Madhya: 20.117], it’s like forever.
So, it only starts to bother somebody when they’re materially exhausted, and through divine agency, some jāta-śraddho mat-kathāsu [ŚB: 11.20.27], some awakening of their innate potential, and then they start feeling some separation from Krishna.
But we’ll think, “By the grace of Krishna, He sent His devotee to me.” Like in emona durmati, saṁsāra bhitore (Dainyātmikā: Śrīla Bhaktivinod Ṭhākur): “He’s sent His devotee to save me.” And then what does the devotee tell you? “Oh, Mahaprabhu and Nityananda descended in this world to save fallen souls like you, and take us back to home, back to Godhead.”
Otherwise, if you’re saying, you’re going to use your mind, your intelligence, to try and understand things, you’ll be deceived. So, san-mukharitāṁ [ŚB: 10.14.3]: hear from the maha-bhagavata. That’s the beginning of a connection with reality. Because we should say that, as a footnote/sidebar, the maha-bhagavata, the highest-level devotee, they see everything perfectly adjusted. Nothing needs to be adjusted; they don’t see any misconception. “Oh, that’s very high.” Yes—it’s the highest thing, actually. Krishna consciousness is the highest thing. There are very intimate aspects of the highest thing that we do not go into detail about. But we want to understand what is the highest, what is the most comprehensive conception of divinity. Then, that will help us understand parts—partial understanding.
All these things are connected thematically. We shouldn’t think, “Oh, the Upanishads, they say one thing, and then there’s Puranas, they say another, and then there’s another one that says this, and there’s another book that says that…” If you think like that, it means you don’t understand the unified field theory of Krishna conception and Gaudiya-darshan and Mahaprabhu and Guru Maharaj. It’s all connected. We should always be interested in knowing the ideal. Because the ideal is synonymous with Krishna. In one place Guru Maharaj says, “Krishna is siddhanta.” It is not that there is siddhanta about Krishna—yes, there is, but in another place, he’s saying, “He is siddhanta.” He is non-different than that.
So, bowing to that, understanding that. Otherwise we’re saying, “Well, the Bhagavatam, oh, it’s the Paramahamsa-samhita; we need a book for us. We’re not paramahamsas. So, we’re going to read some other book.” No, if you come under the influence of this book, you’ll achieve that position. It wants to take you into the paramahamsa world. So at least, then, let us hear from the paramahamsas, let us hear from the maha-bhagavatas, let us hear from the mahajans. And move under the influence of their way of seeing.
We need to get guidance from the superior Vaishnava, Guru acinoti yaḥ śāstrarthaṁ, who can extract the inner meaning of the scripture so that we’ll understand. The same thing that is unfavorable in one circumstance is favorable in another.
So, a soldier, he sees things from a particular angle of vision. And the general, he sees things from another angle of vision. So, it’s in the interest of the soldier to work under the direction of the general. He doesn’t have the same way of seeing that a general does. Like, one general comes to mind, where he was telling his soldiers, he said, “People think, soldiers think that you’re supposed to give your life for your country.” He said, “But actually our goal is to make the other side give their lives for their country.” You understand? That was the general’s point of view. The solder is thinking, “I should give my life for my country!” He’s saying, “No, no, no—make them give their life for their country. That’s what you should be thinking.” The soldier will work under the guidance of the general. He has his own things he’s seeing, and that’s helpful up to a point. But he should proceed under higher guidance. The kanishtha-bhagavata, should not dismiss the angle of vision of the maha-bhagavata, as being not practical or pragmatic or appropriate to his circumstance. Rather, we’re told, mahājano yena gataḥ sa panthāḥ [CC, Madhya: 17.186]. Become acquainted with the statements of the mahajans. Then, as Saraswati Thakur says, “Religion means proper adjustment.” Under the influence of their way of seeing, make an adjustment in your situation and circumstance.
Jivas are atomic chit. So inherently, they have everything that chit-shakti proper has, hladini-shakti. But it’s atomic. So, on account of their atomic magnitude, it can be overwhelmed by Maya. But in āśraya-vigraha, shelter and association of a proper agent, jiva’s innate potential to love Krishna is awakened, fully developed and manifested. Jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’ [CC, Madhya: 20.108]. We’re eternal servants of Krishna. That’s our actual eternal position. It’s only in, what? Asmṛti—forgetfulness of that, that we’ve misdirected that potential. It’s pervertedly manifested as a lust for matter in the perverted reflection of the spiritual world. The good news is, we are eternal servitors of Krishna. Not, you become one—that is the eternal position of jiva as described by Mahaprabhu. Only we are forgetful of our actual position. So, we should be hopeful that by the grace of Guru and Vaishnava, bhaktyā sañjātayā bhaktyā [ŚB: 11.3.31], that this can be awakened, nourished, developed. Sādhu-saṅge svato vare, by associating and serving a superior Vaishnava.
Guru Maharaj, again, gives himself as an example, he said, “I thought in the beginning, like we’re being told, surrender to the Vaishnava, Guru,” he said, “but someday my heart’s inner hankering for direct connection with Krishna will be satisfied.” He said, “No, but I came to realize in time, the Vaishnava is everything.” So, you only get a meaningful connection with Krishna through the Vaishnava, who is, by extension, either representative of Nityananda Prabhu or Radharani’s delegation.
Mahaprabhu tells Sanatan Goswami: jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. We think, “Oh, we’ve heard this so many times.” It’s so simple; and then people, not properly grasping the import of this statement, then they go on and speculate about the writings of Jiva Goswami and Krishna-prem… mental masturbation. It’s a circle jerk of mental masturbators, is what these internet forums are. People have no realization, have no service connection to the seva-māyoyaṁ loka that’s being described. They will sit around and spout off about this, that, and the other thing.
Svarup Damodar says, bhāgavata paḍa bhāgavata sthāne [CC, Antya: 5.131]. If you want to understand bhagavata, bhagavata philosophy, the book Bhagavata, you have to learn it from the person bhagavata. And if they are a maha-bhagavata, you’re supposed to offer yourself to them in service. That’s the response to identifying a maha-bhagavata; as you feel compelled to offer yourself to them in service. That’s the only natural response. It’s just like coming in substantial connection with Krishna. Bhajanīya-sarva-sad-guṇa viśiṣṭa. You’re irresistibly drawn to offer yourself, not to try and consume or use some superficial aspect of Krishna or Krishna consciousness for your amusement, or to your advantage, to surround yourself with Krishna conscious muzak, Krishna conscious wallpaper… “I’m burning the good stuff I got from ‘Premaji’. I got this Loi Bazaar, some ‘Primo’ stick.” That’s what it’s like. That’s why I mock it, it’s like that, it’s the same thing. There’s nothing there—its ‘air-bhajan’. Like the people who play air-guitar, they’re not real guitar players. Hello—it’s air-guitar. So, this is air-bhajan. There’s nothing there. They’re dancing in the dark. The darkness of ignorance, of sambandha-jnana. So, what does Mahaprabhu say, jīvera ‘svarūpa’ haya—kṛṣṇera ‘nitya-dāsa’. The eternal svarup of the jiva is Krishna-das. It means a loving servitor.
So as Prabhupada, if you read the last page of his Bhagavad-gita As It Is, the last sloka, the last purport, the last sentence, he says, and I’m paraphrasing, but he said: “Thus—saying now that you’ve achieved Krishna consciousness—the jiva achieves her position in the pleasure-giving potency.” Which means overview, hladini-shakti. Svarup-shakti, hladini-shakti, et cetera. So jivas are atomic particles of chit-shakti, and they’re forever under the shelter of full-fledged chit-shakti group. Āśraya-vigraha is like Nanda-Yashoda, Subal-Sridham, Lalita-Vishakha, others. No less than Krishna, He is saying: “My real devotees, those who are devotees of My devotees.” But again, ‘devotees’ here is a general word. We could say that, if we specify, we can say that Krishna is saying: “My real devotees, those who are devoted to the Holy Lotus Feet of Srimati Radharani, they are My real devotees.” We could say, we could make the case that by our surrender to Krishna in Krishna consciousness, gradually in time, by the grace of the Guru-varga, we came to understand the greatness of Radharani and the devotees—that position. Then, by surrender to them, Radha-dasyam, we can understand more substantially, Krishna-tattva. They work hand-in-hand. In the spiritual circles, it’s not what you know; it’s who you know and who you serve. Thank the Lord.
Captured by Kamala Devi Dasi
Edited by Tradish Das
Russian
Шрила Бхакти Судхир Госвами Махарадж
Опыт V • Концептуальное семя преданности
Не что ты знаешь, а кого ты знаешь
Погрузись глубоко в Реальность | Красота выше силы
«Бог помогает тем, кто помогает себе сам»: должно быть что-то с твоей стороны, показывающее искренность, желание обрести связь с Божественным, желание получить помощь, прибежище — все это…
Передача своей независимости. Человек искренний, духовно растущий, нуждается в духовном навигаторе и это — садху, шастры, Гуру и вайшнавы: духовные учителя и священные писания, а также практикующие духовную жизнь. Встретив их, ты отдаешься их руководству, и тогда истины откровения, которые от них исходят, становятся твоим магнитным полюсом, заданным направлением, по которому ты можешь ориентироваться в мире и в жизни. Ученик должен быть связан с Гуру, чтобы правильно ориентироваться.
Погрузись глубоко в Реальность
• Мадхурья — сладость •
Просто внимательно слушай!
Я знал некоторых преданных, которые думали, что достаточно просто включить в наушниках маха-мантру или «Шримад-Бхагаватам» и в один прекрасный день ты проснешься просветленным.
Но дело не в том, что там играет на заднем фоне или какая заставка у тебя на компьютере — даже если все это в стиле сознания Кришны. Если просто окружить себя внешними атрибутами, то к духовному пробуждению это не приведет. Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄ [«Шримад-Бхагаватам», 11.3.31] — только преданность может пробудить преданность в другом.
Нет формулы, нет методики или механически повторяемого процесса, который может породить духовную субстанцию.
Опыт V
• Концептуальное семя преданности •
Не что ты знаешь, а кого ты знаешь
брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣва
гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.151)
Слово «бӣдж» означает «семя». Семя бхакти-латы. Семя — если мы посмотрим в словаре более глубокие значения этого слова, то там будет сказано: «Причина или скрытое начало чувства, процесса или состояния». Нужно ли нам понимать слово «семя» буквально или как зарождение некой идеи? Что мы получаем от контакта с представителем Кришны?
Мы скитаемся по этой вселенной, четырнадцати планетарным системам — вдоль и поперек. Можно подумать: «Что, по всем этим звездам на небе?» Это объективный, внешний аспект вселенной. Но чем на самом деле является вселенная? Это мир заблуждений. Пройдя через все различные уровни заблуждений, скитаясь по этому миру ложных представлений…
Ӯрдхва-мӯлам адхах̣-ш́а̄кхам [Бхагавад-гита, 15.1] — в Бхагавад-гите Кришна говорит о дереве, перевернутом корнями вверх. Где увидеть такое дерево? — В отражении. Если дерево растет на берегу реки, то в воде оно отражается перевернутым. Корни этого мира растут вверх, а ветви — вниз. Мир заблуждений, вот что мы прошли вдоль и поперек — мир ошибочных понятий. Брахма̄н̣д̣а бхрамите кона бха̄гйава̄н джӣв. Удачливые души — бха̄гйава̄н джӣв, дживы (души) — что они получают? — Гуру-кр̣ш̣н̣а-праса̄де па̄йа бхакти-лата̄-бӣджа: благодаря прасаду, милости Кришны, ты встречаешь Его представителя, а уже по милости этого посредника обретаешь более глубокую связь с Кришной.
Гуру Махарадж никогда не поддавался мнению, что сознание Кришны — это усовершенствование ума. Он говорит: бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣ кхам̇ мано буддхир эва ча [Бхагавад-гита, 7.4]. Это материальные элементы. Это материя. Ум — материальный элемент. «А если думаешь о Кришне…» — это не то, что говорит Гуру Махарадж. Он сказал: «Этот ум надо растворить и тогда может проявиться ум духовный». Но этот приобретенный ум, наращенный интеллект, ум и т. д. — вместе с нажитыми склонностями и предрассудками, ложным эго… Известная речь Гурудева называется «Разрушая основы ложного эго». Это то, что надо разрушить до основания — не изменить или доработать по-новому, — а полностью разрушить, чтобы истинная духовность могла проявиться. Нужно вырастить новое, а не пытаться пересобрать старое, и потому — принцип Гегеля: «Умереть, чтобы жить». Не просто: «Ты уже хорош, как есть, просто кое-что немного измени — и все будет в порядке» — это не «умереть, чтобы жить».
Суть ягьи (огненного жертвоприношения): когда ты бросаешь что-то в священный огонь, то оно достигает более высокого положения. Как говорит Гуру Махарадж: «На самом деле этому священному огню нужно предать себя, чтобы из него проявилось новое „я“» — это и есть «умереть, чтобы жить».
В противоположность миру, где нужно «убить, чтобы жить». Выживание сильнейших: джӣво джӣвасйа джӣванам [«Шримад-Бхагаватам», 1.13.47] — одно живое существо выживает, убивая другое. Таков этот мир. А в духовном мире ты живешь благодаря служению, самоотверженности. Ты предлагаешь себя огню самопожертвования, из этого появляется новое «я», которое ты опять помещаешь в этот огонь, — и так далее. Так проявляется новое «я» — более высокой природы, более близкое к реальности. Реальности прекрасной личности, которой ты являешься. Она также есть там. Будучи частью Прекрасной Реальности, ты обладаешь прекрасной сущностью. И оно проявляет себя через любовь, преданность, самоотверженность.
Дӣкша̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192]. Настоящая дикша (посвящение) — это время, когда человек предлагает себя Гуру. Отсюда становится ясно, что это занятие на всю жизнь. Мы не говорим: «Да-да, я предался еще тогда, много лет назад». Нам хотелось бы сделать это много лет назад; мы надеемся, что так оно и было; мы пытаемся делать это.
Порой люди спрашивают: «Расскажите, как вы пришли в сознание Кришны?» — «Это еще не произошло. В процессе, так сказать. Я стараюсь прийти в сознание Кришны, пытаюсь двигаться к тому плану [бытия]». Гуру Махарадж приводил сравнение с ребенком. Иногда мы слишком зацикливаемся на своих недостатках, ошибках и оплошностях. Мы так сфокусированы на них и думаем: «Как я вообще могу развиваться?!» Когда ребенок только учится ходить, то сначала это почти постоянное падение — упс! ой! ай-яй-яй! А в один прекрасный день он вдруг проходит несколько шагов и не падает. Это уже другая сторона. Я видел, что возвышенные вайшнавы временами бывают поражены, заметив в нас даже некоторое подобие сознания Кришны. И Гуру Махарадж говорит, что как ребенок, раз за разом оступаясь, учится ходить, так и начинающий преданный через свои ошибки учится держаться на ногах. Каким образом? — Всегда благодаря нежному руководству любящих хранителей, наставников.
Как родители говорят: «Давай-давай! Иди ко мне! Иди! Давай-давай! Попробуй идти ко мне! Пытайся!» — и протягивают к детям руки. Так дети рано или поздно, неизбежно начинают ходить и бегать. Гурудеву очень нравилось цитировать один стих. До какой степени можно развить эту идею? — Когда ты бежишь с закрытыми глазами, не боясь упасть. Этот стих ему очень нравился: такого типа вера — когда веришь настолько, что бежишь... Прыжок веры — печально или хорошо известный прыжок веры — в безграничное. Вера и верность, и пребывание в мире преданности — это и есть аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа: обрести правильный угол зрения, новый способ ви́дения. Видеть за пределами объективной реальности.
Если мы будем анализировать объективно, то во многих или в большинстве случаев будем видеть что-то нежелательное или вредоносное, угрожающее — все что угодно в этом духе. Но Гуру Махарадж всегда говорит нам: тат те ’нукампа̄м̇ су-самӣкш̣ама̄н̣о бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам [«Шримад-Бхагаватам», 10.14.8]. Су-самӣкш̣а: если вы всмотритесь внимательнее, на более глубоком уровне, выходящем за рамки поверхностных аспектов объективных критериев, вы увидите дружелюбную руку Кришны.
Вимр̣ш́йаитад аш́еш̣ен̣а йатхеччхаси татха̄ куру [Бхагавад-гита, 18.63]. Это очень красиво. Кришна, который мог бы всех заставить следовать тому, что Он говорит, не спрашивая соглашения, — этот самый Кришна, Верховная Абсолютная Истина, Высшая Реальность, говорит: «Подумай над тем, что Я сказал. Внимательно поразмысли, а потом поступай, как сочтешь нужным». Он не вмешивается в крошечную свободу, независимость живого существа. Кришна говорит: «Вот Мои доводы, представляю их на твое усмотрение. Внимательно обдумай их, все взвесь, а потом поступай, как считаешь нужным». Арджуна отвечает: «Кариш̣йе вачанам̇ тава: теперь я готов следовать Твоим божественным наставлениям» [Бхагавад-гита, 18.73].
Прямо или косвенно каждый ищет Кришну, взаимодействует с Кришной. Существует только Кришна; нет ничего, помимо Кришны. Адвая-гьян: лишь Одно нужно познать — и это Кришна — прямо или косвенно.
Так или иначе, каждый придет к этому. Но когда вы под влиянием времени, пространства, измерения — ана̄ди-бахирмукха [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.117] — кажется, что это длится вечность. Волновать кого-то это начинает тогда, когда он уже материально истощен и благодаря представителю Божественного: джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су [«Шримад-Бхагаватам», 11.20.27] — их врожденный потенциал потихоньку пробуждается и они начинают чувствовать некую разлуку с Кришной.
Мы должны думать: «По своей милости Кришна послал мне Своего преданного». Как в песне: эмона дурмати, сам̇са̄ра бхиторе [«Даиньятмика», Шрила Бхактивинод Тхакур] — «Кришна послал Своего преданного, чтобы спасти меня». А что говорит этот преданный? — «О, Махапрабху и Нитьянанда низошли в этот мир, чтобы спасти падшие души, подобные нам, и вернуть нас домой, назад к Богу».
Если же ты думаешь, что постигнешь это с помощью ума или интеллекта, то будешь введен в заблуждение, сбит с толку. Сан-мукхарита̄ [«Шримад-Бхагаватам», 10.14.3] — слушай маха-бхагавату (великую душу / чистого преданного) — это отправная точка связи с реальностью. Потому что нужно сказать (в качестве заметки на полях): маха-бхагавата, преданный высочайшего уровня, видит, что все уже находится в гармонии и нет нужды что-то улучшать. Они не видят заблуждений. Он видит за всем дружелюбную руку Кришны. «Ого, очень высокий уровень!» — Да, это высочайшее. Сознание Кришны — это и есть высочайшее из всего.
Есть очень сокровенные стороны этого высочайшего, о которых мы не вдаемся в подробности. Но все же нам нужно понять, какова высочайшая и наиболее всеобъемлющая концепция Божественного — и это поможет нам понять, какое место занимают части. Все эти явления тематически связаны. Не нужно думать, что в Упанишадах говорится одно, в Пуранах — другое, в третьих писаниях — тоже нечто отличное, в четвертых — что-то еще. Если вы так думаете, значит, вы не понимаете теорию единого поля концепции Кришны, Гаудия-даршана, Махапрабху, Гуру Махараджа. Это все связано между собой. Мы всегда должны быть заинтересованы в идеале. Потому что идеал — это синоним Кришны. В одном месте Гуру Махарадж говорит: «Кришна есть сиддханта».
Речь не о том, что есть сиддханта про Кришну, хотя так и есть, но в одном месте Гуру Махарадж сказал: «Кришна и есть сиддханта». Он неотличен от нее, от идеала, от самого высочайшего. Так что, по крайней мере, давайте послушаем парамахамс, послушаем маха-бхагават, послушаем махаджан — и будем двигаться под влиянием их ви́дения. Мы нуждаемся в руководстве высшего вайшнава. Гуру ачиноти йах̣ ш́а̄страртхам̇ [«Вайю-пурана»]: Гуру — это тот, кто может извлечь внутренний смысл священных писаний и который понимает то, что может быть неблагоприятно при одних условиях, благоприятно при других.
Солдат видит все с определенной точки зрения, а генерал — уже под другим углом. В интересах солдата работать под руководством генерала. Солдат не обладает тем же ви́дением, что и генерал. На ум приходит один полководец, который как-то сказал солдатам: «Люди думают, солдаты думают, что их цель — отдать жизнь за страну. Но на самом деле наша цель в том, чтобы противник пожертвовал жизнью за свою страну». Это ви́дение генерала. Солдат думает: «Я должен отдать жизнь за отчизну!» — «Нет-нет! Заставь врага пожертвовать собой ради его страны — вот как ты должен думать». Поэтому солдат будет сражаться под началом генерала — таков процесс. У него есть свое собственное мнение, свой взгляд на вещи — до поры до времени это ему поможет, но дальше он должен двигаться под руководством старшего, не отвергать его точку зрения.
Каништха-бхагават или мадхьям (преданный начального и среднего уровня) не должен отвергать точку зрения маха-бхагаваты как неосуществимую или непрактичную, неподходящую для его положения. Скорее, нам говорят: маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣ [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 17.186] — узнайте, о чем поведали махаджаны. Тогда, как говорит Сарасвати Тхакур: «Религия означает занять правильное положение» — под влиянием их ви́дения скорректируйте свое состояние и обстоятельства.
Дживы — это атомарные чит, частички духа, и по сути своей обладают всем, что есть у изначальной чит-шакти, духовной энергии, хладини-шакти, энергии наслаждения, — только в количестве атома. И поскольку они величиной с атом, то майя легко может одолеть дживу. Но в ашрая-виграхе, — приняв прибежище в общении с подлинным представителем, — внутренний потенциал дживы любить Кришну пробуждается, полностью развивается и являет себя. Джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’ [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 20.108]. Мы вечные слуги Кришны. Это наше настоящее, вечное положение. Только в забвении этого — асмр̣ти — мы устремили свои силы не туда, что выразилось в извращенном, страстном желании обладать материей в этом искаженном отражении духовного мира.
Хорошие новости в том, что мы вечные слуги Кришны. Ты не становишься слугой, это вечное положение дживы (души), как говорит Махапрабху. Мы просто забыли свое настоящее положение. Так что мы должны исполниться надежды, что по милости Гуру и вайшнавов — бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄ — все это пробудится, получит должную подпитку и развитие. Са̄дхау сан̇гах̣ свато варе [«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.91] — благодаря общению и служению старшим, возвышенным вайшнавам.
Гуру Махарадж приводил в пример свой случай: «Я думал — в начале нам говорят, что нужно предаться вайшнаву, Гуру, но однажды сбудется мое сердечное желание связаться с Кришной напрямую. Однако со временем я понял, что вайшнавы — это все и вся». Поэтому настоящая связь с Кришной возможна только через вайшнавов — которые в более широком смысле являются либо представителями Нитьянанды Прабху, либо уполномоченными Радхарани.
Махапрабху говорит Санатане Госвами: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’. Нам кажется, что мы слышали это уже столько раз. Это так просто. А потом люди, которые неверно поняли суть этого высказывания, рассуждают о писаниях Дживы Госвами и кришна-преме. Ментальная мастурбация. Коллективный ментальный онанизм — вот как называются все эти интернет-форумы. Люди, которые не обладают глубоким пониманием, не имеют связи через служение с [уже описанной] сева майойам локой, соберутся вместе и будут долго и красноречиво разглагольствовать о том о сем.
Сварупа Дамодар сказал: бха̄гавата пад̣а ваиш̣н̣авера стха̄не [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 5.131] — если хочешь понять философию книги «Бхагаватам», то обратись к личности-бхагавате. И факт, если это маха-бхагавата, то ты хочешь предложить себя ему в качестве слуги. Так можно распознать, что ты встретил маха-бхагавату — ты чувствуешь потребность стать его слугой. Это единственная нормальная реакция. Так же как когда ты по-настоящему соприкасаешься с Кришной: бхаджанӣйа-сарва-сад-гун̣а-виш́иш̣т̣ха. Тебя непреодолимо влечет предложить себя для служения, а не пытаться потреблять или использовать какой-то внешний аспект Кришны или сознания Кришны ради своей выгоды или развлечения, окружать себя музыкой в стиле сознания Кришны или поставить себе такую заставку с Кришной на рабочий стол. «Я жгу только качественные палочки — от Прем-джи» или «Я купил на Лой-базаре благовония „Примо“ (первоклассные)» — вот на что это похоже и вот почему я это высмеиваю. Одно и то же: нет сути, «бхаджан, сотрясающий воздух». Знаете, люди иногда играют в воздухе на воображаемой гитаре — они не настоящие гитаристы. «Прием!» — гитара из воздуха. Подобно этому: «воздушный бхаджан», пустой. Они танцуют в темноте — во тьме невежества, незнания самбандха-гьяны.
Махапрабху сказал: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣ш̣н̣ера ‘нитйа-да̄са’. Вечная сварупа дживы — кришна-дас, что значит «любящий слуга».
Если вы прочтете последнюю страницу комментария Прабхупады к «Бхагавад-гите как она есть» — последняя стих, последний комментарий… И в последнем предложении он говорит — я перефразирую: «Теперь, после достижения сознания Кришны, джива занимает свое положение в сфере энергии, дарующей наслаждение». Это в общем означает хладини-шакти. Сварупа-шакти, хладини-шакти и т. д. Итак, дживы — атомарные частицы чит-шакти, и они вечно находятся под покровительством группы полноценной, изначальной чит-шакти: ашрая-виграха — Нанда, Яшода, Субал, Шридхам, Лалита, Вишакха и другие. Сам Кришна говорит: «Мои настоящие преданные — те, кто предан Моим преданным». Но опять же, «преданные» здесь — довольно общий термин. Если мы уточним, то из уст Кришны это будет звучать так: «Мои настоящие преданные — это те, кто посвятил себя святым лотосоподобным стопам Шримати Радхарани. Вот кто Мои настоящие преданные».
Мы можем сказать аргументированно, что через наше предание Кришне, сознанию Кришны постепенно, со временем, по милости гуру-варги мы начинаем понимать величие Радхарани и преданных — Их положение. А затем, через предание Им, через радха-дасьям, мы можем понять глубже, по-настоящему кришна-таттву — все это идет рука об руку.
В духовных кругах важно не что ты знаешь, а кого ты знаешь, и кому ты служишь. Слава Богу!
Ищи Прекрасную Реальность!
Переводчики: Муралишвар Дас, Приянана Деви Даси
Текст подготовил: Аджита Кришна Дас
Проверила: Ира Деви Даси
Отредактировал: Традиш Дас
Наверх
