«Глаза, чтобы видеть Бога». Бхакти Судхир Госвами. (Рус. субтитры). «Eyes to See God». Bhakti Sudhir Goswami. (In English)

Видео с русскими субтитрами. Нужно включить их на панели пуска справа.

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 5.8 МБ)

Shrila Bhakti Sudhir Goswami Maharaj

Eyes to See God

 

English:

I remember when I first entered a temple, it was in Haight-Ashbury, and this temple was called the Śrī Śrī Rādhā-Kṛṣṇa Temple. This was in December in 1969, and around that time the Śrī Īśopaniṣad was published by ISKCON Press.

[Eyes to See God]

But I remember one thing I’d read in that book is, every evening in China-town I was having discussions with a Marxist friend of mine… And we would have these discussions about ‘important things’, ‘deep thoughts’, but when it came to the God issue, I was having some difficulty convincing him. And I remember reading in the introduction to Prabhupād’s Īśopaniṣad, where it says, “Originally delivered as a series of lectures at Conway Hall in London”, Prabhupād in one point said, as my friend would say, “Show me God. Prove that God exists”, Prabhupād said, “People often ask, ‘Can you show me God?’” So he had my attention, and then he said, “But do you have the eyes to see God?” And I jumped out of my seat dancing, I was so happy. And whether that man could understand that or appreciate that became almost irrelevant. I was very happy to hear that. Yes, do you have the eyes to see God? When Śrīla Saraswatī Ṭhākur was asked once… Guru Mahārāj told, some man, a very serious man highly educated, highly positioned in society, wanted to ask him a very personal question. So two chairs were drawn into a private place and Guru Mahārāj, like a Jaimini Ṛṣi in Bṛhad-bhāgavatāmṛta, hiding in the bushes to overhear the conversation of Parīkṣit and Uttarā, that man said to Saraswatī Ṭhākur—their faces got close and he said, “Have you seen God?” And Saraswatī Ṭhākur told him, “You have to learn the culture; cultivation; how to see God. Whether I have or haven’t is irrelevant to your position. You must learn, culture, cultivate, this type of seeing.” So we’re told, spiritually speaking, we learn śāstra-chakṣus; to see through the eyes of scripture. Conventional seeing will not be helpful. So we want to see through the eyes of the devotees, and Guru Mahārāj has given us such an excellent example: the telescopic system. Because normally we think, “I am here, the seer, and the object of my vision is there, and something intervenes—it creates opacity, normally.” But if what is intervening between me and the object of my vision is a lens, then not only does it not create opacity, but it creates clarity. What may be distant and far, far beyond what can’t be seen by the naked eye, with the lens will be brought near and become clear—come clearly into focus. So he’s compared the lens, the eye of devotion. What we do hear in Brahma-saṁhitā?

premāñjana-chchhurita-bhakti-vilochhanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(Bs: 5.38)

Those who are seeing Kṛṣṇa, Kṛṣṇa conception, if we come under the influence of their conception; the lens of their devotional seeing: who is normally abstract, unclear, remote, becomes palpable, accessible, clearly into focus. And he said, “And a series of such lenses is the telescopic system, known as the Guru-paramparā.” That means we entrust ourselves to put ourselves under the guidance of those who are themselves under the influence of scripture, or beyond the influence of scripture, in the case of the rāga-mārg bhaktas, but I mean, who sees through the eyes of scriptures—sādhu, śāstra, Guru and Vaiṣṇava. That’s how we will see things properly.

 

 

Spanish, Mexican:

Recuerdo cuando entré al templo por primera vez, estaba en Haight-Ashbury y se llamaba el Templo Sri Sri Radha Krishna Era Diciembre de 1969, y en ese tiempo ISKON publicó el Sri Isopanishad Ojos para Ver a Dios Recuerdo algo que leí en ese libro, cada tarde en China-town yo discutía con un amigo Marxista... Y teníamos éstas discusiones acerca de «cosas importantes», «pensamientos profundos»... Pero cuando llegábamos a los asuntos de Dios, se me dificultaba el convencerle. Y recuerdo haber leído en la introducción de Prabhupada al Isopanisad, «...originalmente presentada en una serie de lecturas en el Conway Holl de Londres...» Y Prabhupada apuntaba qué: Tal como diría mi amigo, «Enséñame a Dios, prueba que Dios existe». Prabhupada decía, «La gente frecuentemente pregunta ¿puedes enseñarme a Dios?» Así es que llamó mi atención, y luego agregaba, «¿Acaso tienes ojos para ver a Dios?» Y entonces brinqué de mi asiento y bailé. Estaba tan felíz. Y pudiera aquel hombre entender aquello o apreciarlo se hizo irrelevante. Fui muy feliz de escuchar aquello. Sí ¿tienes ojos para ver a Dios? Cuando Srila Saraswati Thakur fue cuestionado en una ocasión Guru Maharaja contó, algún hombre, un hombre muy serio altamente educado, con una alta posición en la sociedad, quería preguntar a Prabhupada una cuestión muy personal. Así es que se llevaron dos sillas hacia un lugar privado y Guru Maharaja como Jaimini Rishi en Brihad-bhagavatamritam escondido entre los arbustos para escuchar la conversación de Parikhit y Uttara... sus rostros se aproximaron y entonces preguntó a Saraswati Thakur, «¿Haz visto a Dios?» Y Saraswati Thakur le respondió, «Tienes que aprender la cultura, cultivarte acerca de cómo ver a Dios Si lo he visto o no es irrelevante para tu posición Tienes que aprender la cultura, cultivar este tipo de visión». Así es que se nos ha dicho, espiritualmente hablando, aprender śāstra-chakṣus para ver al través de los ojos de las escrituras. La visión convencional no nos ayudará. Por ello deseamos ver a través de los ojos de los devotos. Y Guru Maharaja nos ha dado un ejemplo excelente-el sistema telescópico. Porque normalmente pensaríamos, «Estoy aquí, el observador, y el objeto de mi visión está allá y algo que se interponga creará una opacidad normal». Pero si lo que se interpone entre yo y el objeto de mi visión es una lente, no sólo no opacará sino que aclarará. Lo que pudiera estar distante y lejano tan lejos que no pueda ser percibido a simple vista, con los lentes puede acercarse y aclararse, enfocarse claramente Así es que él compara las lentes, con el ojo de la devoción, lo que escuchamos en el Brahma-samhita.

premāñjana-chchurita-bhakti-vilochanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(Sri Brahma-samhita, 5.38)

Aquellos que están viendo a Krishna, la concepción Krishna si nos colocamos bajo su influencia y su concepción las lentes de su visión devocional que normalmente es abstracta, opaca, remota se vuelve palpable, accesible, enfocada claramente. Y agrega «Y la serie de esos lentes en el sistema telescópico, es conocido como el Guru-parampara». Lo que significa colocarnos bajo la guía de aquellos que están bajo la influencia de las escrituras, o más allá de la influencia de las escrituras en el caso de los raga-marg bhaktas, pero quiero decir que ven a través de los ojos de las escrituras: sadhu, shastra, Guru and Vaishnava. Así podremos ver las cosas de la manera apropiada.

 

 

Italian:

Ricordo quando sono entrato in un tempio la prima volta, era ad Haight-Ashbury, e questo tempio si chiamava il tempio di Śrī-Śrī-Rādhā-Kṛṣṇa. Era nel dicembre del 1969, e intorno a quella data la Śrī Īśopaniṣad veniva pubblicata dalla casa editrice della ISKCON.

[Occhi per Vedere Dio]

Ma ricordo che una cosa che lessi in quel libro è, ogni sera a China-town avevo delle discussioni con un mio amico Marxista... E facevamo queste conversazioni su ‘cose importanti’, ‘pensieri profondi’, ma quando l’argomento era Dio, avevo delle difficoltà a convincerlo. E ricordo che leggendo nell’introduzione dell’ Īśopaniṣad di Prabhupād, dove dice: «Originariamente presentata come una serie di conferenze al Conway Hall di Londra», Prabhupād ad un certo punto diceva, come direbbe il mio amico, «Mostrami Dio, provami che Dio esiste», Prabhupād disse: «La gente spesso chiede: ‘puoi mostrarmi Dio?’» Così catturò la mia attenzione, e poi disse: «Ma tu hai occhi per vedere Dio?» E sobbalzai dalla sedia ballando, ero felice. E se quell’uomo potesse capirlo o apprezzarlo divenne quasi irrilevante. Ero molto felice di sentire ciò. Si, hai occhi per vedere Dio? Quando a Śrīla Saraswatī Ṭhākur una volta fù chiesto... Guru Mahārāj disse, un tipo, un uomo molto serio molto istruito, con una posizione sociale alta, volle porgli una domanda molto personale. Allora due sedie furono spostate in una stanza privata e Guru Mahārāj, come Jaimini Ṛṣi nel Bṛhad-bhāgavatāmṛta, che si nasconde nei cespugli per origliare la conversazione tra Parīkṣit e Uttarā, quell’uomo disse a Saraswatī Ṭhākur—le loro facce si avvicinarono e disse: «Tu hai visto Dio?» E Saraswatī Ṭhākur gli disse: «Devi acquisire la cultura, coltivare; come vedere Dio. Che io lo abbia visto o meno è irrilevante per la tua posizione. Devi imparare, la cultura, coltivare, questo tipo di visione». Allora, ci viene detto, parlando spiritualmente, impariamo śāstra-chakṣus; vedere attraverso gli occhi delle scritture. La vista convenzionale non servirà. Quindi vogliamo vedere attraverso gli occhi dei devoti, e Guru Mahārāj ci ha dato un esempio eccellente: il sistema telescopico. Siccome normalmente pensiamo: «Io sono qui, l’osservatore, e l’oggetto della mia vista è là e qualcosa si frappone, crea opacità, normalmente». Ma se ciò che si frappone tra me e l’oggetto della mia vista è una lente, non solo non crea opacità, ma crea chiarezza. Ciò che può essere distante e lontano, molto oltre ciò che può essere visto ad occhio nudo, con la lente si avvicinerà e diverrà chiaro, si metterà perfettamente a fuoco. Allora lo si compara ad una lente, l’occhio della devozione, cosa ascoltiamo nella Brahma-saṁhitā?

premāñjana-chchhurita-bhakti-vilochhanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(Bs: 5.38)

Quelli che vedono Kṛṣṇa, la concezione di Kṛṣṇa, se ci poniamo sotto l’influenza della loro concezione, la lente della loro vista devozionale, ciò che di norma è astratto, vago, remoto, diventa palpabile, accessibile, perfettamente a fuoco. E disse: «E una serie di lenti come questa formano il sistema telescopico, conosciuto come la Guru-paramparā». Ciò significa che ci affidiamo per collocarci sotto la guida di coloro i quali sono essi stessi sotto l’influenza delle scritture, od oltre l’influenza delle scritture, nel caso dei rāga-mārg bhakta, ma intendo, chi vede attraverso gli occhi delle scritture: sādhu, śāstra, Guru e Vaiṣṇava. E’ così che vedremo le cose correttamente.

 

 

Hungarian:

Emlékszem, amikor először beléptem abba a templomba, amely Haight-Ashbury-ben volt és Śrī Śrī Rādhā Kṛṣṇa Templomnak nevezték. 1969 decemberében volt, és ebben az időben jelent meg a Śrī Īśopaniṣad könyv az ISKCON Press kiadásában. „Istent látó szemek” De egy dologra emlékszem, amit abban a könyvben olvastam minden este Chinatownban, vitákat is folytattam róla egy marxista barátommal. Ezeket a vitákat ‘fontos dolgokról’, ‘mély gondolatokról’ folytattuk. De amikor Istenről kezdtünk beszélni, kezdett nehézkessé válni részemről a meggyőzése. Emlékszem, hogy olvastam a Prabhupāda-féle Īśopaniṣad bevezetőjében: „Eredetileg az előadássorozat a Conway Hallban, Londonban...” Prabhupāda egy ponton azt mondta, ahogyan a barátom is mondta: „Mutasd meg nekem Istent, bizonyítsd be, hogy létezik!” Prabhupāda azt mondta: „Az emberek gyakran kérdezik, meg tudom-e mutatni Istent.” Ezzel felkeltette a figyelmemet, és aztán azt mondta a barátom: „De te képes vagy látni Istent?” Én felugrottam a székemből, táncra perdültem, olyan boldog voltam. Az, hogy ez az ember megértette, vagy legalább értékelte ezt, szinte teljesen lényegtelenné vált. És nagyon boldog voltam, hogy ezt hallottam. Igen... Te képes vagy látni Istent? Amikor Śrīla Sarasvatī Ṭhākurától egyszer ezt megkérdezték... — Guru Mahārāja mesélte ezt el. — Egy nagyon komoly férfi, aki művelt volt és társadalmilag magas rangban lévő egy nagyon személyes kérdést akart feltenni neki. Ezért két széket egy félreeső helyre húztak; — és Guru Mahārāja olyan volt mint Jaimini Risi a Bṛhad Bhāgavatamṛtamban, aki elrejtőzött a bokrok között, hogy kifülelje Pariksit és Uttara társalgását. — És ahogy leültek szemtől szemben, ez az ember azt kérdezte Sarasvatī Ṭhākurától: „Láttad már Istent?” És Sarasvatī Ṭhākura azt mondta neki: „Neked a kultúrát kellene tanulnod, és abban fejlődnöd, hogy miként láthatod meg Istent. Akár láttam, akár nem, ez számodra lényegtelen. Művelődnöd kell, és megtanulnod ezt a fajta látásmódot.” Tehát, spirituális témákról beszélünk, śāstra-chakṣus-t tanulunk, hogy a szentírások szemein keresztül láthassunk. A megszokott látásmód nem lesz segítségünkre. Vagyis a bhakták szemeivel akarunk látni. Guru Mahārāja kitűnő példát hozott — a teleszkóp rendszert. Mert normál esetben úgy gondoljuk: Én, mint látó, itt vagyok, és a vizsgálódásom tárgya ott van és valami közénk lép, ami homályosságot eredményez... normális esetben. De ha ez a közbeékelődött dolog köztem és a tárgy között egy lencse, az nem homályosságot, hanem tisztánlátást eredményez. Ami esetleg távoli és messze van és szabad szemmel nem látható, a lencsével közeli lesz és tisztán láthatóvá válik, és ily módon a középpontba kerül. Tehát Mahārāja a lencsét a bhakták szemeihez hasonlította, amit a Brahma-saḿhitában is hallhatunk:

premāñjana-chchurita-bhakti-vilochanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(Śrī Brahma-saḿhitā, 5.38)

Ők azok, akik látják Kṛṣṇát, a Kṛṣṇa-tudatot. Ha mi is a hatása alá kerülnénk az őket jellemző odaadó látásmódnak, akkor ami egyébként absztrakt, homályos, megfoghatatlan, az érzékelhetően, élesen, tisztán a középpontba kerülne. És azt mondja: „Az efféle lencsék sorozata a teleszkopikus rendszer, maga a Guru-paramparā.” Ez azt jelenti, hogy azok útmutatására bízzuk magunkat, akik maguk is a szentírások befolyása alatt állnak vagy a szentírások hatásán is túl járnak; utóbbiak a rāga-mārga bhakták, úgy értve, azok akik a szentírások szemén keresztül látnak: sādhu, śāstra, Guru és Vaiṣṇava. Ez az, ami által a dolgokat helyesen fogjuk látni.

 

 

Chinese, Simplified:

记得当我第一次去那个庙宇

位于美国旧金山海特黑什伯里区

Sri Sri Radha Krishna

大概在196912

ISKCON 刚刚出版了 《至尊奥义书》

借我一双慧眼看神

但是我记得每天晚上

我都会在中国城读那本书

并和一个马克思主义的朋友讨论

一些重要的思想,深刻的观点

但是,当谈到有关神的话题时

我很难说服他

记得

阅读帕布帕德编译的《至尊奥义书》

前言源自伦敦康威大厅的一系列讲座

帕布帕德在阐述一个观点的时候说:

就像我那个朋友说的

神在哪儿,证明给我看

帕布帕德说,大家总是问,你能证明神存在吗?

因此,他引起了我的注意

接着他

但是你有能看到神的慧眼吗?

马上从座位上跳起来,手舞足蹈

我太高兴了

那个朋友是否明白

是否赞赏这个观点

经变得无关紧要了

听到这个回答,我太兴奋了

错,你拥有看到神的慧眼吗?

有一次,有人 Srila Saraswati Thakur

Guru Maharaj 说,那个人很严肃

历很高,在社会上很有地位

他想一个非常私人的问题

所以,他们来到一个不被打扰的地方

然后 Guru Maharaj 就像

Brihad-bhagavatamritam》中的Jaimini Rishi

躲在草丛后边

偷听Parikhit Uttara间的对话

们贴近彼此,那个人问 Saraswati Thakur

见过神吗?

Saraswati Thakur说,

你需要学习培养怎样看到神

我有没有见过,跟你是不相关的

你必须去学习

培养那样的慧眼

所以,从灵性的角度

们学习śāstra-chakṣus

过经文去看

规的肉眼是没有帮助的

因此,我们希望通过奉爱者的眼睛去看

Guru Maharaj 给过一个完美的例子

远镜系统

通常我们会想

这儿,是一个观察者

观察的视觉对象在那儿

若中间有物体,一般就会模糊视野

但是如果中间的物体

位于我和视觉对象中间的是个镜头

它不但不会造成模糊

反而会更清晰

原本遥远的

超出肉眼可视范围的

有了镜头的帮助,便被带近了,也更清晰了

对准焦点

所以他说,这些镜头就是奉爱的眼睛

在《 Brahma-samhita》中

premāñjana-chchhurita-bhakti-vilochhanena
santaḥ sadaiva hṛdayeṣu vilokayanti

(Sri Brahma-samhita, 5.38)

那些看到了Krishna 的人,了解Krishna 概念的人

如果我们能借助他们的理解

过他们奉爱的眼睛来看

那些原本抽象的,模糊的,遥远的

变得可以察觉,清晰入镜

他接着说,这一系列的镜头

就是望远镜系统

师徒传系。

就是说,我们自己要求助于

那些受经典训示的人的指引

或者超越经典的人

例如 raga-marg bhaktas

但是我是说那些透过经典之眼来看的人

圣人、经典、Guru 和外士那瓦

那才是我们正确看待事情的方式

 

 

Russian:

Я помню, когда первый раз оказался в этом храме, — он находился в Хейт-Эшбери и назывался храмом Шри Шри Радха-Кришны. Это было в декабре 1969 года, и примерно в то время ИСККОН Пресс опубликовал «Шри Ишопанишад».

[Глаза, чтобы видеть Бога]

И мне запомнилась одна мысль, которую я нашёл в этой книге. Каждый вечер в Чайна-Тауне мы с другом-марксистом вели беседы… Нас волновали насущные вопросы о «смысле жизни» и прочие «глубокие темы»... Но когда мы подошли к вопросу о Боге, мои доводы показались ему неубедительными. И я помню, во введении к книге Прабхупады «Шри Ишопанишад», «...первоначально изложенной в серии лекций, прочитанных в лондонском Конвэй-Холле...», Прабхупада говорит те же слова, что повторял мой друг: «Покажите мне Бога, докажите, что Он существует». Прабхупада сказал: «Люди часто спрашивают: „Вы можете показать мне Бога?“» Этот вопрос привлек мое внимание, и далее он отвечает: «А есть у вас глаза, чтобы видеть Бога?» Я спрыгнул со стула и заплясал от счастья. И то, сможет ли мой друг понять или оценить такой ответ, мне уже казалось не столь важным. Я был в восторге от услышанного. Действительно, а есть ли у вас глаза, чтобы видеть Бога?

Однажды Шрилу Сарасвати Тхакура спросил, как рассказывал Гуру Махарадж, один человек, серьезный, высокообразованный, занимающий высокое положение в обществе. Он хотел поговорить с Прабхупадой с глазу на глаз. В уединенном месте поставили рядом два стула, и Гуру Махарадж был подобен Джаймини Риши из «Брихад-Бхагаватамритам», прячущемуся в кустах, чтобы подслушать беседу Парикшита и Уттары… Оказавшись наедине со Сарасвати Тхакуром, этот человек спросил: «Скажите, вы видели Бога?» На что Сарасвати Тхакур ответил: «Вы должны изучать науку видеть Бога и воспитывать в себе эту способность. Видел я Бога или нет, для вас это ровным счетом ничего не значит. Вы должны пытливо изучать, культивировать в себе эту способность». Выражаясь духовным языком, мы учимся шастра-чакшу — способности видеть глазами писаний. Обычное зрение здесь бесполезно. Мы желаем видеть глазами преданных.

В этом отношении Гуру Махарадж привел великолепный пример с телескопической системой. Ведь обычно мы думаем: «Я наблюдающий, и вот объект моего наблюдения, а все, что оказывается между нами, лишь затемняет видимость». Но если то, что находится между мной и объектом моего наблюдения, — линза, это не только не затемняет, но еще и проясняет изображение. То, что находится от нас на большом удалении, вне пределов видимости невооруженным глазом, благодаря линзам становится близким и ясным, оказывается в фокусе. Око преданности сравнивается с линзой. В «Брахма-самхите» сказано:

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти…
1

Те, кто видит Кришну, Кришна-концепцию, если мы находимся под влиянием их мировоззрения, смотрим сквозь линзу их представлений о преданности, то все, что обычному взгляду кажется далеким, неясным, абстрактным, становится ощутимым, доступным, четким. Он говорил: «И ряд таких линз в устройстве телескопа сравнивается с гуру-парампарой». Это означает, что мы отдаем себя руководству тех, кто руководствуется наставлениями писаний или выше их наставлений, как рага-марга-бхакты. Но я имею в виду тех, кто видит глазами писаний, глазами садху, шастр, Гуру и вайшнавов. Только такое видение верно.


 

1 Стих полностью: према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти / йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми — «Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, который известен как Шьямасундар, сам Кришна, обладатель непостижимых бесчисленных качеств. Чистые преданные созерцают Его в своих сердцах глазами преданности, умащенными бальзамом любви» («Брахма-самхита», 5.38).

← Новогодний вайшнавский фестиваль в Ташле (Оренбург) ·• Архив новостей •· Субботняя программа в абхазском храме на Гупта Говардхане. 4 января 2014 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования