«Красота выше силы | Положение Гуру». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Лекция в день своей Вьяса-пуджи. 30 апреля 2012 года. Чиангмай, Таиланд



скачать (формат MP3, 30.23M)

Russian

Содержание лекции:


Шри Кришна — йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ [«Брахма-самхита», 5.38].

Однажды мне задали вопрос в нашем Вилла Говинда Ашраме в Италии. Я всегда жду вопроса от преданных, чтобы понять, о каком именно аспекте сознания Кришны сегодня мы сможем поговорить. Я молюсь о служении и хочу узнать, что именно сегодня хотела бы явить гуру-варга. И иногда преданные задают немного причудливые вопросы. И тот преданный спросил: «Почему Кришна голубого цвета?» Подобный вопрос можно было бы ожидать от ребенка или от кого-то новенького. Почему Кришна голубого цвета? Я подумал, что должен подумать об этом. Стоит ли мне отнестись к этому вопросу серьёзно? Ведь на каком-то уровне это действительно вопрос.

Я уговаривал сам себя не выйти из себя. И пришло понимание, что если я смогу успокоиться, то увижу —  это законный вопрос. И эта шлока из «Брахма-самхиты» пришла на ум, потому что все должно быть там. Если преодолеть уровень эго, раздражение, тогда кто бы что ни говорил, ни думал, ни делал... Гуру Махарадж сказал бы: «Можно увидеть связь с центром Бесконечного, с центральной концепцией Бесконечного». И это всегда значит связь с Кришной, Радхой-Кришной, их чит-лила-амритам деяниями, божественной обителью, формой и так далее. И шлока из «Брахма-самхиты» пришла мне на ум.

Вчера вы мне напомнили о былых временах. Вы упомянули историю, которую я, наверное, рассказывал когда-то в каком-то контексте. Когда я впервые присоединился к движению сознания Кришны, что в общем-то было почти в этот самый день, сегодня Гаура-навами месяца Мадхусудан, я же присоединился на дашами, на следующий день. А в этот день я читал Бхагавад-гиту и молился: что же мне делать? Одному из друзей я сказал: «Я хочу быть преданным». У меня была привязанность к музыке, к тому, чтобы быть музыкантом, и я не знал, как мне совместить эти вещи.

И Гуру Махарадж говорил, в «Брихад-бхагаватамрите» сказано: «Последняя сладкая пуля майи, когда майя приходит к вам как слуга, когда вы разочарованы неспособностью полностью контролировать окружающее, и вы хотите оставить эту тенденцию. Тогда майя, видя, что вы собираетесь уйти из мира эксплуатации, приходит совсем в другом виде —  очень прекрасная, кажется, столь же прекрасная, как сам Кришна, и говорит: «Куда ты уходишь?» Вы отвечаете: «С меня хватит. Я больше не могу. Я устал быть наслаждающимся, эксплуататором, потребителем. Я хочу посвятить себя [служению Богу]». Она говорит: «Давай я буду служить тебе. Только представь: ты будешь Шивой, а я буду твоей шакти. Как насчет такого предложения?» И в моем случае это предложение от майи пришло в виде совета: «Поезжай в Индию и изучай ситар, совместишь сознание Кришны и музыку. Отличная идея! Поезжай в Индию! Там тебе и сознание Кришны во всем объеме и музыка! Зачем тебе присоединяться к этому храму здесь в Америке?» К чему это я?

В те времена, когда мы только присоединялись к движению сознания Кришны, Прабхупаде очень нравилось, чтобы, как он говорил, преданные были заняты двадцать четыре часа в служении Кришне. И иногда родители преданных навещали их в храме. Они говорили: «Мы никогда не могли заставить их делать хоть что-то по дому, а здесь они задействованы двадцать четыре часа в сутки!» Для них это было чудо. Это очень радовало Прабхупаду. И так же считали мои родители: «Ему будет лучше в сознании Кришны, чем вне сознания Кришны». Поэтому они радостно говорили: «Оставайся в сознании Кришны».

И совершать севу беспрестанно, когда нет времени ни на что другое, в общем-то самое лучшее состояние, которым я не могу сейчас похвастаться. Но я помню, что был таким, как вы напомнили мне. И среди прочего у нас было правило — каждый должен делать все. И позже храм, к которому я присоединился в Лос-Анджелесе, стал самым большим храмом ИСККОН. Но было время, когда там никого не было. Я помню, как я иногда был единственным, кто оставался в храме в послеобеденное время. Только подумайте об этом. Если вы знаете что-то о храме в Лос-Анджелесе, в котором спустя какое-то время жило по пятьсот преданных, когда-то я был единственным человеком, кто оставался и мыл пол, подметал, наводил порядок, пока все выходили на харинаму или что-нибудь в этом духе. Также моим служением было мыть пол в алтарной под конец вечера, чтобы утром, когда все придут на мангала-арати, все было чисто.

Но поскольку у нас у всех была нехватка сна, скажем так, случалось такое, что ты домываешь пол, убираешь швабру, перед уходом напоследок кланяешься Божествам и следующий момент: ты приходишь в себя, когда открывается дверь, приходит пуджари, и ты понимаешь, что пора начинать утреннее мангала-арати, а ты так и не смог выйти из вечернего дандавата. Поэтому, как я вчера говорил, я был более преданным, когда я был моложе. Подобные истории вы услышите от многих преданных. И Прабхупаде это нравилось.

Я рассказываю это, потому что, когда мы выполняли подобное служение после обеда, нам говорили: «Если вы быстро все закончите, у вас останется время, вы сможете почитать». Чтение было роскошью. И одна книга, к которой мистически влекло, была «Брахма-самхита» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с его введением и переведенная его учениками по его указанию. И нам говорили: «Если сможете закончить раньше, можете почитать эту книгу». И в общем-то это смешно: ты только что присоединился к движению, тебе девятнадцать лет, но книга, которую ты пытаешься читать, это «Брахма-самхита». Но, с другой стороны, это действительно именно та книга, которую ты выберешь.

И я читал — (звучит перевод шлоки на английском) — Вау! Просто язык, вибрация Сарасвати Тхакура были мистически чарующими и придавали уверенности одновременно. Прабхупада любил цитировать эти шлоки, как любят и все гаудия-вайшнавы. И одна из этих шлок:

#00:10:35#

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена,
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇,
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми 

(«Шри Брахма-самхита», 5.38) 

Здесь «према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена» — когда глаза умащены кришна-премой. Здесь према описывается как бальзам — ан̃джана, способный исцелить, одарить истинным видением, способностью увидеть Кришну.

Как сказал Сарасвати Тхакур, которого однажды спросили: «Видели ли вы Кришну?», необходимо научиться способу видеть Кришну. И это и есть сознание Кришны — в начале, середине и в конце способ видеть Кришну! Как говорил Гуру Махарадж — «обрести правильный угол зрения». И тогда мы можем получить отблеск Кришны Шьямасундара — сантах̣ садаива хр̣дайешу — в сердце, в глубине сердца. В глубине сердца, полного любви и нежности к Кришне, можно увидеть Кришну по-настоящему.

И кто такой Кришна? Что такое Кришна? Йам̇ ш́йа̄масундарам — Шьямасундар. Он не просто черного цвета, голубого. Это ачинтйа-гун̣а — непостижимый цвет! Мы можем сопоставлять его с цветом грозовой тучи или говорить, что Он голубого цвета, чёрного, но это ачинтйа-гун̣а — непостижимый цвет, непостижимое качество.  Шьямасундар —  прекрасный Шьям. Таков цвет Кришны. Йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ — «обладающему этой божественной формой, Ему, предвечному Господу Говинде я поклоняюсь!» — говорит Брахма. Брахма, ади-гуру —  изначальный Гуру Брахма-Мадхава-Гаудия-сампрадаи.

Однажды художники, готовившие иллюстрации к изданию «Шри Брахма-самхиты», пришли к Шриле Гуру Махараджу с вопросами о том, как изобразить, как представить определенные вещи, которые описаны в «Брахма-самхите». И на какие-то вопросы он ответил: «Нам запрещено говорить на эти темы. Эти темы эзотеричны настолько, что они запрещены к обсуждению». Почему? Потому что мы прикованы к материальному, наши представления настолько окрашены приобретенными заблуждениями материального опыта, что, даже слыша о самом сокровенном, мы будем проецировать свои искаженные представления на божественное. И это будет оскорбительно, это будет пагубно для нашего духовного прогресса.

Но в каких-то других моментах он дал советы. Например, там упоминается, что Сарасвати наставляла Брахму в кама-гаятри. Он говорил о том, как изобразить ее и Брахму, эту ситуацию. Гуру Махарадж сказал: «Имеется в виду Дивья-Сарасвати. Есть Сарасвати в мире сагуна [мире материи, мире действия гун] и Дивья-Сарасвати Голоки — существующая до и над всеми материальными мирами, Дивья-Сарасвати. У всех полубогов есть мистические носители — ваханы. Художники спросили Гуру Махараджа: «Как изобразить Сарасвати?» Он закрыл глаза и сказал: «Она путешествует на белом лебеде». И выглядело это так, как будто он заглянул, посмотрел в тот божественный мир. Подобные мистические откровения присутствуют в «Брахма-самхите».

Также мы слышали: звуки флейты Кришны вошли в восемь ушных раковин Брахмы, и брахма-гаятри была произнесена, явлена им. И Гуру Махарадж явил внутренний смысл гаятри-мантры, ее скрытое значение о том, что на самом деле флейта Кришны поет славу служения лотосным стопам Шримати Радхарани. Это скрытый смысл гаятри-мантры. Он дал прекрасное объяснение, и оно — прекрасный пример того, что с самого начала необходимо обрести правильный угол зрения. Он всегда давал правильный угол зрения. Главная шлока о Гуру:

#00:17:13#

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

(Нароттам Дас Тхакур «Према-бхакти-чандрика», введение, стих 1)

Мои глаза были замутнены «катарактой» невежества, приобретенных предрассудков, я не мог видеть по-настоящему, я не мог видеть мир, не мог понять, кто я и каково мое положение в этом мире. И преданный, стремящийся стать слугой, прославляет Шри Гуру, исцелившего его от катаракты невежества с помощью «лазерной хирургии» знания. Гуру Махарадж слушал радио и газеты и знал о всевозможных научных достижениях. Ему очень нравилась идея лазеров, и он говорил: «В будущем множество различных операций будет делаться при помощи лазера». И это правда. Но в данном случае пример с лазером хорош еще и потому, что лазер сопоставим со светом. Свет удаляет катаракту, помеху. Без света, без солнца глаза не могут видеть. Глаза не способны видеть сами по себе. Таково наше положение.

В одном месте Гуру Махарадж говорит: «Без милости Шри Гуру мы подобны безжизненной глине, и только по милости Гуру и вайшнавов в этой безжизненной глине появляется тенденция служения».

Когда мы хотели составить книгу о Гуру, ведь Шрила Гуру Махарадж говорил о Гуру столь много важного, отвечая на столь многие вопросы, мы решили — необходимо собрать эти объяснения и сделать книгу. Наследие было очень обширно. От общих идей о Гуру до самых тончайших и возвышенных представлениях о гуру-таттве. И я думал, как назвать эту книгу, но я думал с точки зрения маркетингового крючка о чем-то, что привлекло бы внимание. Я предложил Гуру Махараджу его же фразу в качестве названия: «Гуру тяжелее Гималаев». Я думал, это отличное название. Если бы я увидел книгу с таким названием в магазине, я бы без сомнения как минимум взял ее с полки и пролистал. Так я думал. Но Гуру Махарадж сказал: «Это частичная концепция». Да, это было его выражение, но все равно он сказал: «Это частичная концепция». Я спросил: «Какова же будет полная концепция?» Он ответил: «Шри Гуру и его милость».

Именно тогда он сказал: «Я написал статью много лет назад», как потом выяснилось в 1934 году, а мы говорили с ним в 1983. Он сказал: «Я написал статью пятьдесят лет назад “Шри Гуру и его милость”, так называлась статья». И он сказал: «В ней вы найдете полную правильную концепцию и можете использовать ее как руководство при своем подборе материала». Мы обратились к архиву журнала «Гармонист» и нашли ее. И мы увидели, что это самое разумное объяснение Гуру и обоснования необходимости принятия Гуру.

Именно там Шрила Гуру Махарадж говорит в начале: «Ошибки свойственны человеку. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Но тем не менее в каждом из нас есть нечто дивное, побуждающее стремиться к совершенству. Это стремление очень слабо, в противном случае мы бы уже достигли цели».

Прекраснейшим образом он представляет эту идею. Фундамент духовной жизни — это способность признать собственную не самодостаточность, объективная оценка нашего положения. Фундамент духовной жизни — признание наших собственных недостатков, но осознание того, что при всех этих несовершенствах в нас есть нечто, что все-таки ищет совершенства. Это нечто очень ценное. Эта тенденция даже при всех несовершенствах искать идеал, абсолют, очень ценна. Она также слаба. Сказано, джива —  это энергия, шакти, лишь получающая полномочия, для нее необходимо получить некое богатство, капитал от вышестоящего слуги, ашрая-виграхи, чит-шакти, встать под их руководство и влияние. Эта тенденция стремления к совершенству очень слаба. В противном случае мы бы уже достигли его.

Да, это природа ограниченного — быть подверженным несовершенству. Но она же указывает нам на то, что решение этой проблемы лежит за пределами нас, вне нас. И это открывает дверь для Гуру или вожатого. Гуру есть проявление Божественного, являющего Себя в этом мире. И совершенное, будучи совершенным, должно быть также способно явить себя, безграничное должно быть способно явить себя ограниченному. В противном случае оно не безгранично. И в этом наша надежда, перспектива. И это красота, мистическое очарование сознания Кришны — возможность обрести связь с бесконечным, с Верховым Господом, Верховной Абсолютной Истиной, Прекрасной Реальностью через обретение связи с его представителем, божественным посредником — Шри Гуру, божественным вожатым.

И кто-то может сказать, что все это возможно совершить и внутри себя, нет необходимости искать помощь вовне. Но этот голос внутри нас зачастую ненадежен, мы не можем отличить голос Божественного от наших собственных спекулятивных, воображаемых, корыстных мыслей или выборочной памяти. И очень милостиво Кришна предстает перед нами как вожатый, как Гуру, чтобы вести нас от мира несовершенства к миру совершенства, активируя в нас способность служить.

Шрила Сарасвати Тхакрур, как иногда упоминал Шрила Гуру Махарадж, из всего богатства учения Бхактивинода Тхакура извлекал основные принципы о необходимости благого общения. Сознание Кришны передается через общение и через служение. На основе этого он основал Гаудия Матх, и позже от него произошло множество других организаций. Такова была его идея — создать место, где люди могли бы получать благое общение. Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄ [«Шримад-Бхагаватам», 11.3.31, «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.140]. Бхакти приходит лишь от бхакти. Ничто другое не сможет дать вам это.

#00:27:04#

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо,
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена...

(«Мундака-упанишада», 3.2.3; «Катха-упанишада», 1.2.23)

Не через самые долгие разговоры о Нем, не через исключительный интеллект, не через слушание, не через чтение множества книг, но тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — Он являет Себя кому пожелает и через кого пожелает. Это прерогатива Кришны.

Наша же благая удача в том, что нам удалось обрести связь со святыми лотосными стопами Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа — с этим триумвиратом маха-бхагават, служителей высочайшего уклада, счастье которых и жизнь которых заключалась в раздаче Кришна-концепции другим.

Мы знаем, что Шрила Прабхупада мог бы счастливо, умиротворенно оставаться во Вриндаване в храме Радхи-Дамодара, недалеко от самадхи Шри Рупы Госвами, Шрилы Дживы Госвами, Кришнадаса Кавираджа Госвами, и быть погруженным во внутреннюю практику сознания Кришны. Но виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ [пранама-мантра Сарасвати Тхакуру] — голос Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звучал, вибрировал в его сердце.

Не следует думать, что голос Гуру, приказ Гуру, мантра Гуру, наставления Гуру — это нечто статическое. «Я получил инициацию двадцать лет назад, тридцать лет назад, сорок лет назад и теперь живу спокойно». Нет, напротив, Гуру Махарадж говорил: «Они вечно звучат, вибрируют в наших сердцах — слова, послание, наказ Шрилы Сарасвати Тхакура». Вот, что заставило Шрилу Прабхупаду уехать из Вриндавана.

Я только что говорил с Юдхаманью Прабху. Он спрашивал, сколько лет было Шриле Прабхупаде, когда он уехал в Америку. Ему было 69 лет, когда он взошел на корабль «Джаладута», чтобы отправиться из Индии в Америку. Подобное не может быть случайным или совпадением. Но Кришна столь милостив даже к атеистам: если вы предпочитаете не верить, Он сделает так, что ваше неверие не будет побеспокоено, Он подаст вам все причины, статистику, все необходимое для неверия. Но вера — это совсем другая культура.

Итак, как назывался корабль, на котором приплыл Прабхупада? «Джаладута» — «Морской посланник», «Водный посланник». Это было грузовое судно, и на нем было лишь несколько пассажиров, в подарок которым давали ежедневники, в которых путешественники могли вести свой дневник во время плавания. И Прабхупада также делал в нем записи. В колонтитуле, заголовке каждой страницы было написано: «Мы везем послание Индии о мире и доброй воле». Корабль назывался «Водный вестник», и он вез Прабхупаду через океан в Америку, чтобы начать всемирное «наводнение» сознания Кришны.

И его единственным грузом был «Шримад-Бхагаватам». Он вез специальные ящики с книгами «Шримад-Бхагаватам». Эти издания называют коричневые «Шримад-Бхагаватам», может быть, вы их видели, они были изданы в Индии.

Я помню, как я сам где-то в это же время года, 41 год назад, шел в книжный магазин в Сан-Франциско и покупал одну из этих книг. Это был третий том первой песни. Я помню, как я читал о Шукадеве Госвами. Это были шестидесятые, время хиппи, Хейт-Эшбери. И Шукадев, шестнадцатилетний лидер, у него были длинные волосы, и он ходил голым. И когда он вошел в собрание мудрецов, они предложили ему главное место, потому что по его лицу они видели, что он не сумасшедший, а освобожденная душа высочайшего уровня. Там [в «Шримад-Бхагаватам»] приводится прекрасное описание Шукадева Госвами. Гурудев часто повторял его. Оно ему так нравилось, что он использовал из него некоторые слова в своей поэзии, прославляющей Гуру Махараджа. Он описывался как Шьямасундар Кришна, описывается красота его шеи, подробное описание того, насколько прекрасен был Шукадев Госвами. И я читал эту книгу.

У меня были и другие книги — Бхагавад-гита, но я всегда видел ссылки на «Шримад-Бхагаватам» в комментариях Бхагавад-гиты, поэтому был очень рад наконец найти и читать «Шримад-Бхагаватам», в которой Парикшит Махарадж спрашивает Шукадева Госвами: «Каков смысл жизни человека, в особенности перед лицом скорой смерти?» Я был захвачен и заинтригован этим вопросом, внимательно читал страницу за страницей, каждое слово, санскрит, перевод, подстрочник, комментарии. И каждая страница вела к ответу на этот вопрос: «Каков смысл жизни человека, в особенности перед лицом скорой смерти?» И я все больше и больше вдохновлялся, пока не наткнулся на подпись «Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Я подумал: «Боже! Это несправедливо! Вы наверно шутите! На вопрос-то ведь так и не ответили!» Я вернулся в магазин со словами «Есть у вас следующий том?» Мне ответили: «У нас магазин б/у книг». Я сказал: «Вы шутите? Тут все подходило к ответу на такой вопрос, а у вас нет следующего тома?» — «Послушай, не создавай нам проблем, мы просто работаем здесь».

Так я понял, что мне придется присоединиться к движению, чтобы найти ответ на этот главный вопрос. И в общем-то, когда я действительно присоединился, из печати как раз вышла первая глава второй Песни с обсуждением этого вопроса. Шукадев говорит: «Мой дорогой царь…» Я подумал: «Ну, слава Богу!»

#00:35:22#

варӣйа̄н эш̣а те праш́нах̣ кр̣то лока-хитам̇ нр̣па
а̄тмавит-самматах̣ пум̇са̄м̇ ш́ротавйа̄диш̣у йах̣ парах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.1)

— «Твой вопрос несет благо всем живым существам».

Итак, у нас есть величайшая удача, прямой опыт соприкосновения с милостью лотосных стоп Шрилы Прабхупады и соприкосновения с движением сознания Кришны.

Иногда, еще до того, как я получил инициацию, — я присоединился в мае 1971 года, а в июне-июле я был в Лос-Анджелесе, — Прабхупада выходил гулять каждое утро. А когда он возвращался около семи часов, мы уже ждали его с цветами. Мы дарили ему цветы, он принимал цветы от нас и затем дарил нам цветы в ответ. Мы тогда не знали всех подробностей вайшнавского этикета, мы просто дарили ему цветы и получали цветы от него обратно. И это было здорово. Иногда Гуру Махарадж, Гурудев говорили, они сравнивали: «Учеников надо считать цветами, подношениями лотосным стопам Кришны».

Я помню, однажды на веранде Гурудева в Калькутте собралось множество преданных, и его веранда заполнилась. Он смотрел и видел в этом небольшом помещении восемьдесят или сто человек.  Он был потрясен  —  все они выражали уважение ему, но он в тот день сказал: «Вы все — дары Шрилы Гуру Махараджа!» И это напомнило мне о том, как мы слышали от Шрилы Прабхупады, Шрилы Свами Махараджа, много лет назад, что маха-бхагавата Гуру не видит никого как ученика. Скорее он видит учеников, как вайбхаву — проявление своего Гуру. Это было подтверждено Гуру Махараджем позже.

Когда Сарасвати Тхакур впервые встретил Бхакти Виласа Тиртху (Кунджу Бабу) и возможно Сакхи Бабу, это было во время, когда Гауракишор Дас Бабаджи только что оставил этот мир, и они искали его единственного ученика. Сарасвати Тхакур переплывал реку и увидел в них Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, приближающегося к нему. Но это были его будущие ученики. Он увидел их не как учеников, как вайбхаву — проявление Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа.

И также был случай с преданным по имени Бхагаван Джан Ананда. Он был учеником Сарасвати Тхакура в одном из матхов. Когда он оставил тело, Сарасвати Тхакур сокрушался и плакал. Преданные спросили его: «Прабхупада, что случилось?» Он ответил: «Бхактивинод приходил ко мне, а я не смог узнать его!» То есть он верил, что Бхактивинод Тхакур явился к нему через этого человека, а он не смог узнать его. И он горевал об этом. В честь этого преданного он назвал один из Гаудия матхов — Бхагаван Джан Гаудия Матх.

Шрила Гуру Махарадж напоминал нам, что мы можем думать, что положение Гуру  — это положение господина. Ведь мы говорим: духовный учитель, Прабху, Гуру. Но в действительности положение Гуру — быть слугой ученика. Оно подобно положению пуджари, который готовит фрукты к предложению Божеству. Каково его положение? Он слуга фруктов, не господин! Ему приносят фрукты, их надо помыть, отчистить, подготовить к предложению, и только тогда их можно предлагать. Подобно этому служение Гуру — очищать, готовить. И постепенно через надлежащие наставления, передачу духовной концепции слои кармы и гьяны будут удалены подобно кожуре. И тогда золотой слуга будет явлен, который будет готов войти в группу служения Радхе и Кришне. Таково служение Гуру.

И мы слышали, что Сарасвати Тхакур говорил: «Дасо сми». Во-первых, он называл своих учеников Прабху, что значит Гуру. Для нас уже привычка называть всех Прабху, но на самом деле это слово означает Гуру. Только Гуру называют Прабху. Почему мы обращаемся к преданным Прабху? Потому что Сарасвати Тхакур видел своих учеников как Прабху, как Гуру. И он говорил: «Если когда-то я отчитываю их в настроении “я — Гуру, слушайте, что я говорю для вашего же блага!”, когда я так делаю, это мой пралаб, что означает бред». Он говорил иногда: «Я брежу и думаю что я — господин, а вы — слуги. Но это лишь бред. Это не должно быть часто. Обычно я вижу себя вашим слугой — дасо сми».

И мы можем подумать: «Ну, это так говорят. Это лишь красивые риторические истории». Не думайте так. Факт в том, что это правда! Мы должны перенастроить себя снова и снова, и снова, пока мы не поймем, что это действительно так. Это не истории, это истина! Истина была передана нам, и она ограничена лишь нашим неверием или беспричинным нежеланием верить. Это выражение также использовал Прабхупада. Беспричинное нежелание — откуда оно взялось? Как говорил Гуру Махарадж, мы приобрели эти антикришна-тенденции. И это большая неудача. Но наша великая удача, что это бхагьяван джив — мы смогли обрести связь с Гуру и вайшнавами.

И в конце той статьи, что стала введением к «Шри Гуру и его милости», Гуру Махарадж говорит: «Нежным прикосновением своей милостивой руки Шри Гуру может утереть бессчетные слезы, струящиеся из всех плачущих глаз». Вот почему Кришна приходит к нам в этом мире как Гуру.

Однажды кто-то сказал: «Разве Гуру не страдает, перенимая на себя грехи учеников? Ведь он, в конце концов, тоже джива». Гуру Махарадж сказал: «Гуру — не джива!» Он не джива? Гуру не джива! Гуру — это Кришна! Божественный поток, нисходящий через определенного вайшнава. Но не думайте, что Гуру — это джива.

Мы поем  в песне: са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир — «не отличен от Кришны». Необходимо видеть непосредственно Кришну в Гуру.

Наг на матрика нйайа (ньяя-шастра) — не следует думать о своей матери как о некогда бывшей несмышленой девочке, бегавшей голышом. Это не принесет блага. Ни одна мать не скажет: «Да, именно так я хочу, чтобы ты думал обо мне, когда слышишь мое имя». Нет. Мы видим мать как кормилицу, которая вырастила нас. А Гуру — это божественный поток, представительство Божественного, нисходящий через определенного вайшнава.

#00:45:05#

са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣...

И, говорится, если мы посмотрим более внимательно, кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа — Прабху-прия, Ачьюта-прия означает Радхарани собственной персоной! Кто еще может явить Кришну, кроме Радхарани!? Да, воля Кришны должна присутствовать, это правда, но кто будет агентом? Радхарани! Гуру Махарадж говорил: «Вера — это сияние Шримати Радхарани». Радхарани открывает, кто такой Кришна. Радхарани открывает, что есть служение Кришне. Харе Кришна!

Тот первый храм Кришны, в который я вошел, назывался храмом Радхи-Кришны. Я подумал: «Это интересно. Они говорят: «Кришна — Бог», но перед Его именем они ставят Радху». Храм назывался храмом Шри Шри Радхи-Кришны. Я подумал: «Это очень мило». И также, когда они говорят Харе Кришна, они сначала произносят имя Радхарани —  Харе, а затем Кришна. Это очень трогательно, глубоко и реально! Это Путь с большой буквы! Прабху-прия — Та, кто наиболее дорога Кришне. Мы говорим: из всех вайшнавов верховным вайшнавом будет Гуру. И поэтому наш Гурудев наиболее дорог Кришне. Да, это так. Сарасвати Тхакур говорил: «От Кришны до моего Гуру — совершенное сознание Кришны». Бхактивинод Тхакур говорил: гуру-гана-шире пунах шобха пайа шата-гуна [бенгальское изречение] — «Когда я смотрю на своего Гуру (имеется ввиду концептуально), я вижу над его головой сияние тысячи солнц лотосных стоп Кришны».

И если мы пойдем дальше, то в заключительных комментариях к «Чайтанья-чаритамрите» Сарасвати Тхакур писал: «Когда я смотрю в глубину личности Бхактивинода Тхакура, в глубину личности Гауракишора Даса Бабаджи, я вижу Радхарани и Лалиту Сакхи, Гададхара Пандита и Сварупа Дамодара». Таково его видение.

«Радха-бхада-бхава». В чем Сарасвати Тхакур видел ошибку Лалита Прасада, своего брата? В том, что тот видел Бхактивинода Тхакура своим отцом в родственном понимании. Того, кого он должен был видеть как Радхарани, он видел как папу. И это была ошибка. Так два сына одного отца стали столь различны. Один ушел в мисконцепцию сахаджии, другой проповедовал чистое сознание Кришны.

Но надо сказать, кто мы такие, чтобы порицать Лалита Прасада?! Мы лишь повторяем то, что мы слышали. В его защиту могу сказать то, что Гуру Махарадж говорил: когда Лалит Прасад услышал «Бхактивинода-вираха-дашакам», поэзию Гуру Махараджа о Бхактивиноде Тхакуре, она ему очень понравилась. И если то, что мы делаем, приведет людей к служению лотосным стопам Бхактивинода Тхакура, тогда Лалит Прасад безусловно простит нам наши оскорбления.

Мы подобны малым детям, которые любят пинаться. У нас, кстати, тут такие есть! А потом они прячутся за маминой юбкой. Однажды Прабхупаде сказали: «Ваши ученики — сборище фанатиков, которые постоянно оскорбляют людей». И я должен сказать, это правда. Я сам задевал и оскорблял людей столь много раз. Надеюсь, со временем у меня стало получаться допускать это не так часто. Прабхупада ответил: «Не судите их строго, они обрели нечто очень ценное и стараются защищать это, как могут. Пожалуйста, простите их». Так он выходил из ситуации.

Когда я впервые собирался в Индию, визы нам оформлял Прабхупада лично. В песне поется: Гуру более заботлив, чем родной отец. Так вот, он оформлял визы на первые тридцать паломников лично. Я был в числе этих тридцати. И когда он был в посольстве, он строго отчитал посла Индии в Америке, просто накричал на него. И когда мы вышли, ему захотелось пить. Он увидел через дорогу киоск с напитками и спросил: «У них «Лимка» есть?», ему ответили: «Нет, Прабхупада, «Лимки» у них не будет, но есть нечто похожее, называется «Севен-ап». Он сказал: «Пойдет». Ему принесли «Севен-ап», и, выпив его по-индийски, переливая из бутылки в рот, не касаясь, он спросил: «Что, считаете, я слишком жестко говорил с ним?» И естественно, все затрясли головами: «Нет, нет, Прабхупада, все было…»  Но на самом деле все думали, будто закрыв глаза руками: «Боже, вот он его отчихвостил!» Прабхупада сказал: «Вообще, конечно, да, строговато я с ним, но мне это позволительно. Но если вы  будете так делать, вас побьют». Потому что он знал, что мы будем все за ним повторять. И если бы он нас не предупредил, то каждый из этих тридцати приходил бы в посольство и орал на людей, потому что он ученик Прабхупады. Поэтому он предупреждал нас не имитировать его.

Но он хотел, чтобы мы поехали в Индию. Он говорил: «Вас, конечно, сочтут белыми танцующими слонами, но все придут посмотреть на танец белых слонов». Джанардан Махарадж был там среди этих тридцати, Сагар Махарадж и многие другие. И индийцы слушали нас. Они уже в той или иной степени забросили свою культуру. Но, видя нас, молодых белых людей из обеспеченных аристократических семей, они думали, что теперь и им стоит вновь присмотреться к сознанию Кришны.

Однажды утром в парке, он назывался Лоуди Эстейтс, Прабхупада любил ходить гулять там каждое утро, он гулял вокруг маленьких прудов, в которых в изобилии росли цветы лотоса. И тропинки в этом парке местами были столь узкие, что пройти можно было, только выстроившись по одному. И проходя мимо кустика с цветами, похожими на жасмин (Прабхупада выглядел как всегда очень аристократично, как император), он сорвал один цветочек и важно заложил его за ухо, как будто это должно было охладить его ум. Затем он заложил второй цветок за другое ухо. У него за каждым ухом было по цветку. И как только он отошел от куста, мы поняли — теперь позволено и нам. Прабхупада сделал это, теперь можем и мы. И мы набросились на куст, оборвав с него все цветы, и гуськом пошли следом за Прабхупадой, заложив за каждое ухо по цветку. Помните, тропинки были узки, поэтому мы шли гуськом, подобно лебедю и цепочке лебедят следом, с цветами за ушами.

Он остановился под одним большим деревом  и сел под ним. В то утро он не был в настроении говорить что-либо, поэтому мы просто сидели вокруг него. Мы думали: «Это точь-в-точь как описано в писаниях: Гуру в окружении учеников сидит под деревом в древней Индии», и это дерево, судя по всему, могло быть моложе тысячи лет. Шукратал, где был произнесен «Шримад-Бхагаватам», был где-то недалеко. Мы думали о том, насколько мы удачливы — быть со своим Гурудевом, Шрилой Прабхупадой, под этим деревом в древней Индии, земле Индии, Кришна-концепции, Радхарани, браджа-гопи. Мы невероятно удачливы. Но Прабхупада был серьёзен, глубоко в себе, он не говорил ни слова.

Мимо прошли люди, прогуливающиеся с утра. Прабхупада посмотрел на них и сказал: «О, кажется, я знаю, одного из них!» И он снова ушел в тишину. Я подумал: «Кажется, Прабхупада хотел поговорить с кем-то из них. Я поклонился и побежал за ними, они уже достаточно далеко ушли. Догнав их, я сказал: «Мой Гуру Махарадж сказал, он знает одного из вас». И один из них сказал: «Я видел его в пандале в Дели, знаменитой проповеднической программе, на которой было тридцать-сорок тысяч человек». Я подумал: «О, наверно речь шла о нём». Но тут другой сказал: «У меня раньше был печатный станок в Дели, и он приходил покупать у меня бумагу для издания своих «Шримад-Бхагаватам».

Я держал руку в мешочке с четками, и еще один человек спросил: «Зачем вы приехали в Индию? Для успокоения ума?» Я задумался, как ответить. В то время Прабхупада переводил седьмую Песнь «Шримад-Бхагаватам» с историей о Прахладе Махарадже (прахлад-чарит). И он постоянно говорил об этом. Мы регулярно слышали, как он проповедует о Прахладе Махарадже:

#00:55:47#

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄,
тхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇,
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.30)

Матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄ матир — сознание Кришны не обрести через самостоятельные усилия, равно как и не обрести, собираясь в группы подобных тебе.  Vox populi не есть vox dei — голос народа не есть голос Бога.

...махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇
ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.32)

Необходимо получить милость лотосных стоп преданного. Это единственный способ обрести это. Можно повторять кришна-нам, пока не посинеете, но это не будет проявлением вашей сварупы. Необходимо обратиться к авторизованному агенту Абсолюта.

Прахлад сопереживал людям, страдающим в этом мире. И когда этот человек сказал: «Вы приехали в Индию для успокоения ума?», я сказал: «Нет. У меня уже есть мантра Харе Кришна! И у меня нет проблем. Я обрел покой ума. Причина, по которой я приехал в Индию в том, чтобы дать вам успокоение ума!»

И они все счастливо закачали головами: «О! Баба!»  Индия —одно из лучших мест в мире для проповеди сознания Кришны, они были довольны таким ответом, их головы закачались в унисон — Харе Кришна.

Я вернулся к Прабхупаде, поклонился и сел рядом со всеми. Все по-прежнему хранили молчание. В то утро он был однозначно не в настроении говорить что-либо. Поэтому все сидели, стараясь не проронить ни звука. Я сказал:

— Шрила Прабхупада, я догнал тех людей. Один из них сказал, что он видел вас в пандале в Дели.

— Это не тот.

— Но другой сказал, что у него был печатный станок, вы покупали у него бумагу и, возможно, печатали.

— Да, это он!

И только я подумал, что Прабхупада доволен мной, как он тут же ушел в полное молчание. Я подумал: «Ну, что ж...» Потом еще подумал и сказал:

— Шрила Прабхупада? —  Он посмотрел на меня с выражением «надеюсь, ты хочешь сказать что-то стоящее».

— Они спросили меня, зачем я приехал в Индию?

Помните, Прабхупада лично оформлял нам визы? Он посмотрел на меня, широко раскрыв глаза.

— Они спросили, приехал ли я сюда для успокоения ума? — Его глаза стали еще больше.

— Я вспомнил, что вы говорили нам об учении Прахлада, и я сказал им, что у меня уже есть кришна-нам, и у меня нет проблем, я обрел успокоение ума. Но я приехал в Индию, чтобы дать им успокоение ума.

— Ты так сказал?

Я подумал: «О, нет!»

— Да, я так сказал.

— Ты так сказал?

— Да, я так сказал, Прабхупада.

— Вот это и есть проповедь! Вот это и есть сознание Кришны!

И это было, как мы поем — сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока (Шри Шри Гурваштака). Поток нектара пролился на меня с небес, переполняя меня. Позже мои друзья подходили ко мне, хлопали по плечу и говорили: «Прабхупада действительно пролил на тебя милость сегодня, просто сказав: «Вот это и есть проповедь — дать ценное другим. Вы уже получили связь с сознанием Кришны! И мы желаем вам всего наилучшего, но все, что мы хотим от вас взамен, чтобы вы также дали это дальше, новым людям».

Как говорил Гурудев: «Если у меня есть пять рупий, я начну бизнес с пятью рупиями». Чем бы вы ни обладали, дайте это тому, кто рядом с вами.

Была одна маленькая девочка Сарасвати, она подходила к людям и спрашивала: «Вы знаете, кто такой Кришна?» Люди говорили «Нет». Она говорила: «Верховная Личность Бога!»  Про нее тоже Прабхупада говорил: «Это проповедь».

Гуру Махарадж добавлял к этому, он говорил: «Ваша обязанность давать сознание Кришны другим, и ничуть не меньше, чем то, что было дано вам». Такой момент тоже присутствует. Это означает, что вы должны думать очень внимательно о том, что вы говорите, в особенности, когда вы пересказываете что-то и представляете сознание Кришны другим. То, что вы передаете, не должно быть чуть-чуть меньше чем то, что было дано вам. Вы должны передавать другим в полном объеме то, что было дано вам.

И эта транзакция «виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ» подвигла Шрилу Прабхупаду дать сознание Кришны нам. Благодаря этому же голосу Шрилы Сарасвати Тхакура, вечно звучащему в сердце Шрилы Гуру Махараджа, он передал нам концепцию, богатство, непостижимое богатство Сарасвати Тхакура. И этот же голос звучал в сердце Шрилы Гурудева, когда он милостиво, с величайшим терпением, нежностью и любовью передавал ту же концепцию нам и всем другим. И теперь все его последователи, наши братья в Боге, сестры в Боге, ачарьи, делают то же самое — делятся, открывают концепцию Кришны другим.

Да, мы подобны той безжизненной глине, но через соприкосновение с садху, шастрами и вайшнавами нечто ценное было передано нам. И видя в ком-то способность принять это, мы будем открывать это, делиться этим. И это наша надежда, наше вдохновение, что мы сможем стать полезными в служении лотосным стопам Гуру и Гауранге.

И мы знаем, что Гуру Махарадж дал нечто невероятно возвышенное. Как он говорил, он склонен к обсуждению возвышенных тем в узком кругу, и мы не претендуем на то, что мы постигли сказанное им. Но, как иногда говорил Гурудев: «Я несовершенен, я обусловленная падшая душа, без сомнения, но мой Гуру Махарадж совершенен». И вот, что он говорил. Когда Махапрабху, наставляя Санатану Госвами, произносил знаменитую санатана-шикшу, Санатана Госвами, услышав шестьдесят объяснений знаменитой атмарама-шлоки, сказал: «Это божественно! Это превосходит человеческие способности, это превосходит способности человеческого разума, это божественное откровение. Ты — сам Кришна!» Махапрабху сказал: «Санатана, почему ты столь сильно прославляешь Меня? Разве ты не знаешь, каждое слово “Бхагаватам” бесконечно, каждое слово полно Кришной!»

ахам̇ ведми ш́уко ветти вйа̄со ветти на ветти ва̄...

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.313)

Он процитировал эту шлоку, в которой Шива говорит: «Я знаю смысл “Шримад-Бхагаватам”». Шукадев знает смысл «Шримад-Бхагаватам». Вьяс может быть знает, может быть не знает смысл «Шримад-Бхагаватам». Мы можем сказать: «Подождите минутку, Вьяс ведь написал “Бхагаватам”. Он автор, и он может не знать смысл того, что он написал?» Посредник, медиум может не знать смысл того, что он написал. И Махапрабху сказал: «Я могу не понимать все, что идет через Меня, но одно мне ясно точно: Кришна хочет пролить на тебя милость! Это для Меня очевидно. И эти невероятные идеи проходят через Меня к тебе. Это правда. Но понять это в полной мере, что это, каков смысл этого, Я не могу. Это превыше Меня».

И мы соприкоснулись с чем-то наиболее ценным, ценным с большой буквы, и мы стараемся представить это время от времени в соответствии с нашими способностями. Но мы не осознаем все это богатство нашей гуру-варги в полной мере. И мы счастливо признаем это. Но в нас есть твердое понимание того, что то, что было дано нам, — нет ничего выше этого. Это бесконечно прекрасно, сладостно, чарующе, стоит того, чтобы пожертвовать каждый атом своей жизни, существования и энергии в служении этому. В этом мы полностью уверены. Мы более чем счастливы и благодарны за ту связь с лотосными стопами Гуру-Гауранги Радхи-Говинды в форме движения сознания Кришны в том виде, в котором оно дано нам нашей гуру-варгой.

Харе Кришна! 

Перевод и транскрипцию выполнил: Амия Синдху Дас
Редактор: Сварнанги Деви Даси

 



←  Краткий обзор тура Махавира Махараджа по Волге. Нижний Новгород — Ярославль. 5-12 мая 2016 года ·• Архив новостей •· «Капли нектара | Обратись к бессмертию». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 1980-е годы | Навадвипа Дхама, Индия →

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 31.7 МБ)

Russian

Содержание лекции:


Шри Кришна — йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ [«Брахма-самхита», 5.38].

Однажды мне задали вопрос в нашем Вилла Говинда Ашраме в Италии. Я всегда жду вопроса от преданных, чтобы понять, о каком именно аспекте сознания Кришны сегодня мы сможем поговорить. Я молюсь о служении и хочу узнать, что именно сегодня хотела бы явить гуру-варга. И иногда преданные задают немного причудливые вопросы. И тот преданный спросил: «Почему Кришна голубого цвета?» Подобный вопрос можно было бы ожидать от ребенка или от кого-то новенького. Почему Кришна голубого цвета? Я подумал, что должен подумать об этом. Стоит ли мне отнестись к этому вопросу серьёзно? Ведь на каком-то уровне это действительно вопрос.

Я уговаривал сам себя не выйти из себя. И пришло понимание, что если я смогу успокоиться, то увижу —  это законный вопрос. И эта шлока из «Брахма-самхиты» пришла на ум, потому что все должно быть там. Если преодолеть уровень эго, раздражение, тогда кто бы что ни говорил, ни думал, ни делал... Гуру Махарадж сказал бы: «Можно увидеть связь с центром Бесконечного, с центральной концепцией Бесконечного». И это всегда значит связь с Кришной, Радхой-Кришной, их чит-лила-амритам деяниями, божественной обителью, формой и так далее. И шлока из «Брахма-самхиты» пришла мне на ум.

Вчера вы мне напомнили о былых временах. Вы упомянули историю, которую я, наверное, рассказывал когда-то в каком-то контексте. Когда я впервые присоединился к движению сознания Кришны, что в общем-то было почти в этот самый день, сегодня Гаура-навами месяца Мадхусудан, я же присоединился на дашами, на следующий день. А в этот день я читал Бхагавад-гиту и молился: что же мне делать? Одному из друзей я сказал: «Я хочу быть преданным». У меня была привязанность к музыке, к тому, чтобы быть музыкантом, и я не знал, как мне совместить эти вещи.

И Гуру Махарадж говорил, в «Брихад-бхагаватамрите» сказано: «Последняя сладкая пуля майи, когда майя приходит к вам как слуга, когда вы разочарованы неспособностью полностью контролировать окружающее, и вы хотите оставить эту тенденцию. Тогда майя, видя, что вы собираетесь уйти из мира эксплуатации, приходит совсем в другом виде —  очень прекрасная, кажется, столь же прекрасная, как сам Кришна, и говорит: «Куда ты уходишь?» Вы отвечаете: «С меня хватит. Я больше не могу. Я устал быть наслаждающимся, эксплуататором, потребителем. Я хочу посвятить себя [служению Богу]». Она говорит: «Давай я буду служить тебе. Только представь: ты будешь Шивой, а я буду твоей шакти. Как насчет такого предложения?» И в моем случае это предложение от майи пришло в виде совета: «Поезжай в Индию и изучай ситар, совместишь сознание Кришны и музыку. Отличная идея! Поезжай в Индию! Там тебе и сознание Кришны во всем объеме и музыка! Зачем тебе присоединяться к этому храму здесь в Америке?» К чему это я?

В те времена, когда мы только присоединялись к движению сознания Кришны, Прабхупаде очень нравилось, чтобы, как он говорил, преданные были заняты двадцать четыре часа в служении Кришне. И иногда родители преданных навещали их в храме. Они говорили: «Мы никогда не могли заставить их делать хоть что-то по дому, а здесь они задействованы двадцать четыре часа в сутки!» Для них это было чудо. Это очень радовало Прабхупаду. И так же считали мои родители: «Ему будет лучше в сознании Кришны, чем вне сознания Кришны». Поэтому они радостно говорили: «Оставайся в сознании Кришны».

И совершать севу беспрестанно, когда нет времени ни на что другое, в общем-то самое лучшее состояние, которым я не могу сейчас похвастаться. Но я помню, что был таким, как вы напомнили мне. И среди прочего у нас было правило — каждый должен делать все. И позже храм, к которому я присоединился в Лос-Анджелесе, стал самым большим храмом ИСККОН. Но было время, когда там никого не было. Я помню, как я иногда был единственным, кто оставался в храме в послеобеденное время. Только подумайте об этом. Если вы знаете что-то о храме в Лос-Анджелесе, в котором спустя какое-то время жило по пятьсот преданных, когда-то я был единственным человеком, кто оставался и мыл пол, подметал, наводил порядок, пока все выходили на харинаму или что-нибудь в этом духе. Также моим служением было мыть пол в алтарной под конец вечера, чтобы утром, когда все придут на мангала-арати, все было чисто.

Но поскольку у нас у всех была нехватка сна, скажем так, случалось такое, что ты домываешь пол, убираешь швабру, перед уходом напоследок кланяешься Божествам и следующий момент: ты приходишь в себя, когда открывается дверь, приходит пуджари, и ты понимаешь, что пора начинать утреннее мангала-арати, а ты так и не смог выйти из вечернего дандавата. Поэтому, как я вчера говорил, я был более преданным, когда я был моложе. Подобные истории вы услышите от многих преданных. И Прабхупаде это нравилось.

Я рассказываю это, потому что, когда мы выполняли подобное служение после обеда, нам говорили: «Если вы быстро все закончите, у вас останется время, вы сможете почитать». Чтение было роскошью. И одна книга, к которой мистически влекло, была «Брахма-самхита» Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура с его введением и переведенная его учениками по его указанию. И нам говорили: «Если сможете закончить раньше, можете почитать эту книгу». И в общем-то это смешно: ты только что присоединился к движению, тебе девятнадцать лет, но книга, которую ты пытаешься читать, это «Брахма-самхита». Но, с другой стороны, это действительно именно та книга, которую ты выберешь.

И я читал — (звучит перевод шлоки на английском) — Вау! Просто язык, вибрация Сарасвати Тхакура были мистически чарующими и придавали уверенности одновременно. Прабхупада любил цитировать эти шлоки, как любят и все гаудия-вайшнавы. И одна из этих шлок:

#00:10:35#

према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена,
сантах̣ садаива хр̣дайешу вилокайанти
йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇,
говиндам а̄ди-пуруш̣ам̇ там ахам̇ бхаджа̄ми 

(«Шри Брахма-самхита», 5.38) 

Здесь «према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена» — когда глаза умащены кришна-премой. Здесь према описывается как бальзам — ан̃джана, способный исцелить, одарить истинным видением, способностью увидеть Кришну.

Как сказал Сарасвати Тхакур, которого однажды спросили: «Видели ли вы Кришну?», необходимо научиться способу видеть Кришну. И это и есть сознание Кришны — в начале, середине и в конце способ видеть Кришну! Как говорил Гуру Махарадж — «обрести правильный угол зрения». И тогда мы можем получить отблеск Кришны Шьямасундара — сантах̣ садаива хр̣дайешу — в сердце, в глубине сердца. В глубине сердца, полного любви и нежности к Кришне, можно увидеть Кришну по-настоящему.

И кто такой Кришна? Что такое Кришна? Йам̇ ш́йа̄масундарам — Шьямасундар. Он не просто черного цвета, голубого. Это ачинтйа-гун̣а — непостижимый цвет! Мы можем сопоставлять его с цветом грозовой тучи или говорить, что Он голубого цвета, чёрного, но это ачинтйа-гун̣а — непостижимый цвет, непостижимое качество.  Шьямасундар —  прекрасный Шьям. Таков цвет Кришны. Йам̇ ш́йа̄масундарам ачинтйа-гун̣а-сварӯпам̇ — «обладающему этой божественной формой, Ему, предвечному Господу Говинде я поклоняюсь!» — говорит Брахма. Брахма, ади-гуру —  изначальный Гуру Брахма-Мадхава-Гаудия-сампрадаи.

Однажды художники, готовившие иллюстрации к изданию «Шри Брахма-самхиты», пришли к Шриле Гуру Махараджу с вопросами о том, как изобразить, как представить определенные вещи, которые описаны в «Брахма-самхите». И на какие-то вопросы он ответил: «Нам запрещено говорить на эти темы. Эти темы эзотеричны настолько, что они запрещены к обсуждению». Почему? Потому что мы прикованы к материальному, наши представления настолько окрашены приобретенными заблуждениями материального опыта, что, даже слыша о самом сокровенном, мы будем проецировать свои искаженные представления на божественное. И это будет оскорбительно, это будет пагубно для нашего духовного прогресса.

Но в каких-то других моментах он дал советы. Например, там упоминается, что Сарасвати наставляла Брахму в кама-гаятри. Он говорил о том, как изобразить ее и Брахму, эту ситуацию. Гуру Махарадж сказал: «Имеется в виду Дивья-Сарасвати. Есть Сарасвати в мире сагуна [мире материи, мире действия гун] и Дивья-Сарасвати Голоки — существующая до и над всеми материальными мирами, Дивья-Сарасвати. У всех полубогов есть мистические носители — ваханы. Художники спросили Гуру Махараджа: «Как изобразить Сарасвати?» Он закрыл глаза и сказал: «Она путешествует на белом лебеде». И выглядело это так, как будто он заглянул, посмотрел в тот божественный мир. Подобные мистические откровения присутствуют в «Брахма-самхите».

Также мы слышали: звуки флейты Кришны вошли в восемь ушных раковин Брахмы, и брахма-гаятри была произнесена, явлена им. И Гуру Махарадж явил внутренний смысл гаятри-мантры, ее скрытое значение о том, что на самом деле флейта Кришны поет славу служения лотосным стопам Шримати Радхарани. Это скрытый смысл гаятри-мантры. Он дал прекрасное объяснение, и оно — прекрасный пример того, что с самого начала необходимо обрести правильный угол зрения. Он всегда давал правильный угол зрения. Главная шлока о Гуру:

#00:17:13#

ом̇ аджн̃а̄на-тимира̄ндхасйа джн̃а̄на̄н̃джана-ш́ала̄кайа̄
чакш̣ур унмилитам̇ йена тасмаи ш́рӣ-гураве намах̣

(Нароттам Дас Тхакур «Према-бхакти-чандрика», введение, стих 1)

Мои глаза были замутнены «катарактой» невежества, приобретенных предрассудков, я не мог видеть по-настоящему, я не мог видеть мир, не мог понять, кто я и каково мое положение в этом мире. И преданный, стремящийся стать слугой, прославляет Шри Гуру, исцелившего его от катаракты невежества с помощью «лазерной хирургии» знания. Гуру Махарадж слушал радио и газеты и знал о всевозможных научных достижениях. Ему очень нравилась идея лазеров, и он говорил: «В будущем множество различных операций будет делаться при помощи лазера». И это правда. Но в данном случае пример с лазером хорош еще и потому, что лазер сопоставим со светом. Свет удаляет катаракту, помеху. Без света, без солнца глаза не могут видеть. Глаза не способны видеть сами по себе. Таково наше положение.

В одном месте Гуру Махарадж говорит: «Без милости Шри Гуру мы подобны безжизненной глине, и только по милости Гуру и вайшнавов в этой безжизненной глине появляется тенденция служения».

Когда мы хотели составить книгу о Гуру, ведь Шрила Гуру Махарадж говорил о Гуру столь много важного, отвечая на столь многие вопросы, мы решили — необходимо собрать эти объяснения и сделать книгу. Наследие было очень обширно. От общих идей о Гуру до самых тончайших и возвышенных представлениях о гуру-таттве. И я думал, как назвать эту книгу, но я думал с точки зрения маркетингового крючка о чем-то, что привлекло бы внимание. Я предложил Гуру Махараджу его же фразу в качестве названия: «Гуру тяжелее Гималаев». Я думал, это отличное название. Если бы я увидел книгу с таким названием в магазине, я бы без сомнения как минимум взял ее с полки и пролистал. Так я думал. Но Гуру Махарадж сказал: «Это частичная концепция». Да, это было его выражение, но все равно он сказал: «Это частичная концепция». Я спросил: «Какова же будет полная концепция?» Он ответил: «Шри Гуру и его милость».

Именно тогда он сказал: «Я написал статью много лет назад», как потом выяснилось в 1934 году, а мы говорили с ним в 1983. Он сказал: «Я написал статью пятьдесят лет назад “Шри Гуру и его милость”, так называлась статья». И он сказал: «В ней вы найдете полную правильную концепцию и можете использовать ее как руководство при своем подборе материала». Мы обратились к архиву журнала «Гармонист» и нашли ее. И мы увидели, что это самое разумное объяснение Гуру и обоснования необходимости принятия Гуру.

Именно там Шрила Гуру Махарадж говорит в начале: «Ошибки свойственны человеку. Ошибки неизбежны для всех нас, потому что мы несовершенны. Но тем не менее в каждом из нас есть нечто дивное, побуждающее стремиться к совершенству. Это стремление очень слабо, в противном случае мы бы уже достигли цели».

Прекраснейшим образом он представляет эту идею. Фундамент духовной жизни — это способность признать собственную не самодостаточность, объективная оценка нашего положения. Фундамент духовной жизни — признание наших собственных недостатков, но осознание того, что при всех этих несовершенствах в нас есть нечто, что все-таки ищет совершенства. Это нечто очень ценное. Эта тенденция даже при всех несовершенствах искать идеал, абсолют, очень ценна. Она также слаба. Сказано, джива —  это энергия, шакти, лишь получающая полномочия, для нее необходимо получить некое богатство, капитал от вышестоящего слуги, ашрая-виграхи, чит-шакти, встать под их руководство и влияние. Эта тенденция стремления к совершенству очень слаба. В противном случае мы бы уже достигли его.

Да, это природа ограниченного — быть подверженным несовершенству. Но она же указывает нам на то, что решение этой проблемы лежит за пределами нас, вне нас. И это открывает дверь для Гуру или вожатого. Гуру есть проявление Божественного, являющего Себя в этом мире. И совершенное, будучи совершенным, должно быть также способно явить себя, безграничное должно быть способно явить себя ограниченному. В противном случае оно не безгранично. И в этом наша надежда, перспектива. И это красота, мистическое очарование сознания Кришны — возможность обрести связь с бесконечным, с Верховым Господом, Верховной Абсолютной Истиной, Прекрасной Реальностью через обретение связи с его представителем, божественным посредником — Шри Гуру, божественным вожатым.

И кто-то может сказать, что все это возможно совершить и внутри себя, нет необходимости искать помощь вовне. Но этот голос внутри нас зачастую ненадежен, мы не можем отличить голос Божественного от наших собственных спекулятивных, воображаемых, корыстных мыслей или выборочной памяти. И очень милостиво Кришна предстает перед нами как вожатый, как Гуру, чтобы вести нас от мира несовершенства к миру совершенства, активируя в нас способность служить.

Шрила Сарасвати Тхакрур, как иногда упоминал Шрила Гуру Махарадж, из всего богатства учения Бхактивинода Тхакура извлекал основные принципы о необходимости благого общения. Сознание Кришны передается через общение и через служение. На основе этого он основал Гаудия Матх, и позже от него произошло множество других организаций. Такова была его идея — создать место, где люди могли бы получать благое общение. Бхактйа̄ сан̃джа̄тайа̄ бхактйа̄ [«Шримад-Бхагаватам», 11.3.31, «Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 25.140]. Бхакти приходит лишь от бхакти. Ничто другое не сможет дать вам это.

#00:27:04#

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо,
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена...

(«Мундака-упанишада», 3.2.3; «Катха-упанишада», 1.2.23)

Не через самые долгие разговоры о Нем, не через исключительный интеллект, не через слушание, не через чтение множества книг, но тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танӯм̇ сва̄м — Он являет Себя кому пожелает и через кого пожелает. Это прерогатива Кришны.

Наша же благая удача в том, что нам удалось обрести связь со святыми лотосными стопами Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады, Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, Его Божественной Милости Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа — с этим триумвиратом маха-бхагават, служителей высочайшего уклада, счастье которых и жизнь которых заключалась в раздаче Кришна-концепции другим.

Мы знаем, что Шрила Прабхупада мог бы счастливо, умиротворенно оставаться во Вриндаване в храме Радхи-Дамодара, недалеко от самадхи Шри Рупы Госвами, Шрилы Дживы Госвами, Кришнадаса Кавираджа Госвами, и быть погруженным во внутреннюю практику сознания Кришны. Но виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ [пранама-мантра Сарасвати Тхакуру] — голос Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура звучал, вибрировал в его сердце.

Не следует думать, что голос Гуру, приказ Гуру, мантра Гуру, наставления Гуру — это нечто статическое. «Я получил инициацию двадцать лет назад, тридцать лет назад, сорок лет назад и теперь живу спокойно». Нет, напротив, Гуру Махарадж говорил: «Они вечно звучат, вибрируют в наших сердцах — слова, послание, наказ Шрилы Сарасвати Тхакура». Вот, что заставило Шрилу Прабхупаду уехать из Вриндавана.

Я только что говорил с Юдхаманью Прабху. Он спрашивал, сколько лет было Шриле Прабхупаде, когда он уехал в Америку. Ему было 69 лет, когда он взошел на корабль «Джаладута», чтобы отправиться из Индии в Америку. Подобное не может быть случайным или совпадением. Но Кришна столь милостив даже к атеистам: если вы предпочитаете не верить, Он сделает так, что ваше неверие не будет побеспокоено, Он подаст вам все причины, статистику, все необходимое для неверия. Но вера — это совсем другая культура.

Итак, как назывался корабль, на котором приплыл Прабхупада? «Джаладута» — «Морской посланник», «Водный посланник». Это было грузовое судно, и на нем было лишь несколько пассажиров, в подарок которым давали ежедневники, в которых путешественники могли вести свой дневник во время плавания. И Прабхупада также делал в нем записи. В колонтитуле, заголовке каждой страницы было написано: «Мы везем послание Индии о мире и доброй воле». Корабль назывался «Водный вестник», и он вез Прабхупаду через океан в Америку, чтобы начать всемирное «наводнение» сознания Кришны.

И его единственным грузом был «Шримад-Бхагаватам». Он вез специальные ящики с книгами «Шримад-Бхагаватам». Эти издания называют коричневые «Шримад-Бхагаватам», может быть, вы их видели, они были изданы в Индии.

Я помню, как я сам где-то в это же время года, 41 год назад, шел в книжный магазин в Сан-Франциско и покупал одну из этих книг. Это был третий том первой песни. Я помню, как я читал о Шукадеве Госвами. Это были шестидесятые, время хиппи, Хейт-Эшбери. И Шукадев, шестнадцатилетний лидер, у него были длинные волосы, и он ходил голым. И когда он вошел в собрание мудрецов, они предложили ему главное место, потому что по его лицу они видели, что он не сумасшедший, а освобожденная душа высочайшего уровня. Там [в «Шримад-Бхагаватам»] приводится прекрасное описание Шукадева Госвами. Гурудев часто повторял его. Оно ему так нравилось, что он использовал из него некоторые слова в своей поэзии, прославляющей Гуру Махараджа. Он описывался как Шьямасундар Кришна, описывается красота его шеи, подробное описание того, насколько прекрасен был Шукадев Госвами. И я читал эту книгу.

У меня были и другие книги — Бхагавад-гита, но я всегда видел ссылки на «Шримад-Бхагаватам» в комментариях Бхагавад-гиты, поэтому был очень рад наконец найти и читать «Шримад-Бхагаватам», в которой Парикшит Махарадж спрашивает Шукадева Госвами: «Каков смысл жизни человека, в особенности перед лицом скорой смерти?» Я был захвачен и заинтригован этим вопросом, внимательно читал страницу за страницей, каждое слово, санскрит, перевод, подстрочник, комментарии. И каждая страница вела к ответу на этот вопрос: «Каков смысл жизни человека, в особенности перед лицом скорой смерти?» И я все больше и больше вдохновлялся, пока не наткнулся на подпись «Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к первой Песни «Шримад-Бхагаватам». Я подумал: «Боже! Это несправедливо! Вы наверно шутите! На вопрос-то ведь так и не ответили!» Я вернулся в магазин со словами «Есть у вас следующий том?» Мне ответили: «У нас магазин б/у книг». Я сказал: «Вы шутите? Тут все подходило к ответу на такой вопрос, а у вас нет следующего тома?» — «Послушай, не создавай нам проблем, мы просто работаем здесь».

Так я понял, что мне придется присоединиться к движению, чтобы найти ответ на этот главный вопрос. И в общем-то, когда я действительно присоединился, из печати как раз вышла первая глава второй Песни с обсуждением этого вопроса. Шукадев говорит: «Мой дорогой царь…» Я подумал: «Ну, слава Богу!»

#00:35:22#

варӣйа̄н эш̣а те праш́нах̣ кр̣то лока-хитам̇ нр̣па
а̄тмавит-самматах̣ пум̇са̄м̇ ш́ротавйа̄диш̣у йах̣ парах̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.1.1)

— «Твой вопрос несет благо всем живым существам».

Итак, у нас есть величайшая удача, прямой опыт соприкосновения с милостью лотосных стоп Шрилы Прабхупады и соприкосновения с движением сознания Кришны.

Иногда, еще до того, как я получил инициацию, — я присоединился в мае 1971 года, а в июне-июле я был в Лос-Анджелесе, — Прабхупада выходил гулять каждое утро. А когда он возвращался около семи часов, мы уже ждали его с цветами. Мы дарили ему цветы, он принимал цветы от нас и затем дарил нам цветы в ответ. Мы тогда не знали всех подробностей вайшнавского этикета, мы просто дарили ему цветы и получали цветы от него обратно. И это было здорово. Иногда Гуру Махарадж, Гурудев говорили, они сравнивали: «Учеников надо считать цветами, подношениями лотосным стопам Кришны».

Я помню, однажды на веранде Гурудева в Калькутте собралось множество преданных, и его веранда заполнилась. Он смотрел и видел в этом небольшом помещении восемьдесят или сто человек.  Он был потрясен  —  все они выражали уважение ему, но он в тот день сказал: «Вы все — дары Шрилы Гуру Махараджа!» И это напомнило мне о том, как мы слышали от Шрилы Прабхупады, Шрилы Свами Махараджа, много лет назад, что маха-бхагавата Гуру не видит никого как ученика. Скорее он видит учеников, как вайбхаву — проявление своего Гуру. Это было подтверждено Гуру Махараджем позже.

Когда Сарасвати Тхакур впервые встретил Бхакти Виласа Тиртху (Кунджу Бабу) и возможно Сакхи Бабу, это было во время, когда Гауракишор Дас Бабаджи только что оставил этот мир, и они искали его единственного ученика. Сарасвати Тхакур переплывал реку и увидел в них Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа, приближающегося к нему. Но это были его будущие ученики. Он увидел их не как учеников, как вайбхаву — проявление Гауракишора Даса Бабаджи Махараджа.

И также был случай с преданным по имени Бхагаван Джан Ананда. Он был учеником Сарасвати Тхакура в одном из матхов. Когда он оставил тело, Сарасвати Тхакур сокрушался и плакал. Преданные спросили его: «Прабхупада, что случилось?» Он ответил: «Бхактивинод приходил ко мне, а я не смог узнать его!» То есть он верил, что Бхактивинод Тхакур явился к нему через этого человека, а он не смог узнать его. И он горевал об этом. В честь этого преданного он назвал один из Гаудия матхов — Бхагаван Джан Гаудия Матх.

Шрила Гуру Махарадж напоминал нам, что мы можем думать, что положение Гуру  — это положение господина. Ведь мы говорим: духовный учитель, Прабху, Гуру. Но в действительности положение Гуру — быть слугой ученика. Оно подобно положению пуджари, который готовит фрукты к предложению Божеству. Каково его положение? Он слуга фруктов, не господин! Ему приносят фрукты, их надо помыть, отчистить, подготовить к предложению, и только тогда их можно предлагать. Подобно этому служение Гуру — очищать, готовить. И постепенно через надлежащие наставления, передачу духовной концепции слои кармы и гьяны будут удалены подобно кожуре. И тогда золотой слуга будет явлен, который будет готов войти в группу служения Радхе и Кришне. Таково служение Гуру.

И мы слышали, что Сарасвати Тхакур говорил: «Дасо сми». Во-первых, он называл своих учеников Прабху, что значит Гуру. Для нас уже привычка называть всех Прабху, но на самом деле это слово означает Гуру. Только Гуру называют Прабху. Почему мы обращаемся к преданным Прабху? Потому что Сарасвати Тхакур видел своих учеников как Прабху, как Гуру. И он говорил: «Если когда-то я отчитываю их в настроении “я — Гуру, слушайте, что я говорю для вашего же блага!”, когда я так делаю, это мой пралаб, что означает бред». Он говорил иногда: «Я брежу и думаю что я — господин, а вы — слуги. Но это лишь бред. Это не должно быть часто. Обычно я вижу себя вашим слугой — дасо сми».

И мы можем подумать: «Ну, это так говорят. Это лишь красивые риторические истории». Не думайте так. Факт в том, что это правда! Мы должны перенастроить себя снова и снова, и снова, пока мы не поймем, что это действительно так. Это не истории, это истина! Истина была передана нам, и она ограничена лишь нашим неверием или беспричинным нежеланием верить. Это выражение также использовал Прабхупада. Беспричинное нежелание — откуда оно взялось? Как говорил Гуру Махарадж, мы приобрели эти антикришна-тенденции. И это большая неудача. Но наша великая удача, что это бхагьяван джив — мы смогли обрести связь с Гуру и вайшнавами.

И в конце той статьи, что стала введением к «Шри Гуру и его милости», Гуру Махарадж говорит: «Нежным прикосновением своей милостивой руки Шри Гуру может утереть бессчетные слезы, струящиеся из всех плачущих глаз». Вот почему Кришна приходит к нам в этом мире как Гуру.

Однажды кто-то сказал: «Разве Гуру не страдает, перенимая на себя грехи учеников? Ведь он, в конце концов, тоже джива». Гуру Махарадж сказал: «Гуру — не джива!» Он не джива? Гуру не джива! Гуру — это Кришна! Божественный поток, нисходящий через определенного вайшнава. Но не думайте, что Гуру — это джива.

Мы поем  в песне: са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир — «не отличен от Кришны». Необходимо видеть непосредственно Кришну в Гуру.

Наг на матрика нйайа (ньяя-шастра) — не следует думать о своей матери как о некогда бывшей несмышленой девочке, бегавшей голышом. Это не принесет блага. Ни одна мать не скажет: «Да, именно так я хочу, чтобы ты думал обо мне, когда слышишь мое имя». Нет. Мы видим мать как кормилицу, которая вырастила нас. А Гуру — это божественный поток, представительство Божественного, нисходящий через определенного вайшнава.

#00:45:05#

са̄кш̣а̄д-дхаритвена самаста-ш́а̄страир
уктас татха̄ бха̄вйата эва садбхих̣...

И, говорится, если мы посмотрим более внимательно, кинту прабхор йах̣ прийа эва тасйа — Прабху-прия, Ачьюта-прия означает Радхарани собственной персоной! Кто еще может явить Кришну, кроме Радхарани!? Да, воля Кришны должна присутствовать, это правда, но кто будет агентом? Радхарани! Гуру Махарадж говорил: «Вера — это сияние Шримати Радхарани». Радхарани открывает, кто такой Кришна. Радхарани открывает, что есть служение Кришне. Харе Кришна!

Тот первый храм Кришны, в который я вошел, назывался храмом Радхи-Кришны. Я подумал: «Это интересно. Они говорят: «Кришна — Бог», но перед Его именем они ставят Радху». Храм назывался храмом Шри Шри Радхи-Кришны. Я подумал: «Это очень мило». И также, когда они говорят Харе Кришна, они сначала произносят имя Радхарани —  Харе, а затем Кришна. Это очень трогательно, глубоко и реально! Это Путь с большой буквы! Прабху-прия — Та, кто наиболее дорога Кришне. Мы говорим: из всех вайшнавов верховным вайшнавом будет Гуру. И поэтому наш Гурудев наиболее дорог Кришне. Да, это так. Сарасвати Тхакур говорил: «От Кришны до моего Гуру — совершенное сознание Кришны». Бхактивинод Тхакур говорил: гуру-гана-шире пунах шобха пайа шата-гуна [бенгальское изречение] — «Когда я смотрю на своего Гуру (имеется ввиду концептуально), я вижу над его головой сияние тысячи солнц лотосных стоп Кришны».

И если мы пойдем дальше, то в заключительных комментариях к «Чайтанья-чаритамрите» Сарасвати Тхакур писал: «Когда я смотрю в глубину личности Бхактивинода Тхакура, в глубину личности Гауракишора Даса Бабаджи, я вижу Радхарани и Лалиту Сакхи, Гададхара Пандита и Сварупа Дамодара». Таково его видение.

«Радха-бхада-бхава». В чем Сарасвати Тхакур видел ошибку Лалита Прасада, своего брата? В том, что тот видел Бхактивинода Тхакура своим отцом в родственном понимании. Того, кого он должен был видеть как Радхарани, он видел как папу. И это была ошибка. Так два сына одного отца стали столь различны. Один ушел в мисконцепцию сахаджии, другой проповедовал чистое сознание Кришны.

Но надо сказать, кто мы такие, чтобы порицать Лалита Прасада?! Мы лишь повторяем то, что мы слышали. В его защиту могу сказать то, что Гуру Махарадж говорил: когда Лалит Прасад услышал «Бхактивинода-вираха-дашакам», поэзию Гуру Махараджа о Бхактивиноде Тхакуре, она ему очень понравилась. И если то, что мы делаем, приведет людей к служению лотосным стопам Бхактивинода Тхакура, тогда Лалит Прасад безусловно простит нам наши оскорбления.

Мы подобны малым детям, которые любят пинаться. У нас, кстати, тут такие есть! А потом они прячутся за маминой юбкой. Однажды Прабхупаде сказали: «Ваши ученики — сборище фанатиков, которые постоянно оскорбляют людей». И я должен сказать, это правда. Я сам задевал и оскорблял людей столь много раз. Надеюсь, со временем у меня стало получаться допускать это не так часто. Прабхупада ответил: «Не судите их строго, они обрели нечто очень ценное и стараются защищать это, как могут. Пожалуйста, простите их». Так он выходил из ситуации.

Когда я впервые собирался в Индию, визы нам оформлял Прабхупада лично. В песне поется: Гуру более заботлив, чем родной отец. Так вот, он оформлял визы на первые тридцать паломников лично. Я был в числе этих тридцати. И когда он был в посольстве, он строго отчитал посла Индии в Америке, просто накричал на него. И когда мы вышли, ему захотелось пить. Он увидел через дорогу киоск с напитками и спросил: «У них «Лимка» есть?», ему ответили: «Нет, Прабхупада, «Лимки» у них не будет, но есть нечто похожее, называется «Севен-ап». Он сказал: «Пойдет». Ему принесли «Севен-ап», и, выпив его по-индийски, переливая из бутылки в рот, не касаясь, он спросил: «Что, считаете, я слишком жестко говорил с ним?» И естественно, все затрясли головами: «Нет, нет, Прабхупада, все было…»  Но на самом деле все думали, будто закрыв глаза руками: «Боже, вот он его отчихвостил!» Прабхупада сказал: «Вообще, конечно, да, строговато я с ним, но мне это позволительно. Но если вы  будете так делать, вас побьют». Потому что он знал, что мы будем все за ним повторять. И если бы он нас не предупредил, то каждый из этих тридцати приходил бы в посольство и орал на людей, потому что он ученик Прабхупады. Поэтому он предупреждал нас не имитировать его.

Но он хотел, чтобы мы поехали в Индию. Он говорил: «Вас, конечно, сочтут белыми танцующими слонами, но все придут посмотреть на танец белых слонов». Джанардан Махарадж был там среди этих тридцати, Сагар Махарадж и многие другие. И индийцы слушали нас. Они уже в той или иной степени забросили свою культуру. Но, видя нас, молодых белых людей из обеспеченных аристократических семей, они думали, что теперь и им стоит вновь присмотреться к сознанию Кришны.

Однажды утром в парке, он назывался Лоуди Эстейтс, Прабхупада любил ходить гулять там каждое утро, он гулял вокруг маленьких прудов, в которых в изобилии росли цветы лотоса. И тропинки в этом парке местами были столь узкие, что пройти можно было, только выстроившись по одному. И проходя мимо кустика с цветами, похожими на жасмин (Прабхупада выглядел как всегда очень аристократично, как император), он сорвал один цветочек и важно заложил его за ухо, как будто это должно было охладить его ум. Затем он заложил второй цветок за другое ухо. У него за каждым ухом было по цветку. И как только он отошел от куста, мы поняли — теперь позволено и нам. Прабхупада сделал это, теперь можем и мы. И мы набросились на куст, оборвав с него все цветы, и гуськом пошли следом за Прабхупадой, заложив за каждое ухо по цветку. Помните, тропинки были узки, поэтому мы шли гуськом, подобно лебедю и цепочке лебедят следом, с цветами за ушами.

Он остановился под одним большим деревом  и сел под ним. В то утро он не был в настроении говорить что-либо, поэтому мы просто сидели вокруг него. Мы думали: «Это точь-в-точь как описано в писаниях: Гуру в окружении учеников сидит под деревом в древней Индии», и это дерево, судя по всему, могло быть моложе тысячи лет. Шукратал, где был произнесен «Шримад-Бхагаватам», был где-то недалеко. Мы думали о том, насколько мы удачливы — быть со своим Гурудевом, Шрилой Прабхупадой, под этим деревом в древней Индии, земле Индии, Кришна-концепции, Радхарани, браджа-гопи. Мы невероятно удачливы. Но Прабхупада был серьёзен, глубоко в себе, он не говорил ни слова.

Мимо прошли люди, прогуливающиеся с утра. Прабхупада посмотрел на них и сказал: «О, кажется, я знаю, одного из них!» И он снова ушел в тишину. Я подумал: «Кажется, Прабхупада хотел поговорить с кем-то из них. Я поклонился и побежал за ними, они уже достаточно далеко ушли. Догнав их, я сказал: «Мой Гуру Махарадж сказал, он знает одного из вас». И один из них сказал: «Я видел его в пандале в Дели, знаменитой проповеднической программе, на которой было тридцать-сорок тысяч человек». Я подумал: «О, наверно речь шла о нём». Но тут другой сказал: «У меня раньше был печатный станок в Дели, и он приходил покупать у меня бумагу для издания своих «Шримад-Бхагаватам».

Я держал руку в мешочке с четками, и еще один человек спросил: «Зачем вы приехали в Индию? Для успокоения ума?» Я задумался, как ответить. В то время Прабхупада переводил седьмую Песнь «Шримад-Бхагаватам» с историей о Прахладе Махарадже (прахлад-чарит). И он постоянно говорил об этом. Мы регулярно слышали, как он проповедует о Прахладе Махарадже:

#00:55:47#

матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄,
тхо ’бхипадйета гр̣ха-врата̄на̄м
ада̄нта-гобхир виш́ата̄м̇ тамисрам̇,
пунах̣ пунаш́ чарвита-чарван̣а̄на̄м

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.30)

Матир на кр̣ш̣н̣е паратах̣ свато ва̄ матир — сознание Кришны не обрести через самостоятельные усилия, равно как и не обрести, собираясь в группы подобных тебе.  Vox populi не есть vox dei — голос народа не есть голос Бога.

...махӣйаса̄м̇ па̄да-раджо-’бхиш̣екам̇
ниш̣кин̃чана̄на̄м̇ на вр̣н̣ӣта йа̄ват

(«Шримад-Бхагаватам», 7.5.32)

Необходимо получить милость лотосных стоп преданного. Это единственный способ обрести это. Можно повторять кришна-нам, пока не посинеете, но это не будет проявлением вашей сварупы. Необходимо обратиться к авторизованному агенту Абсолюта.

Прахлад сопереживал людям, страдающим в этом мире. И когда этот человек сказал: «Вы приехали в Индию для успокоения ума?», я сказал: «Нет. У меня уже есть мантра Харе Кришна! И у меня нет проблем. Я обрел покой ума. Причина, по которой я приехал в Индию в том, чтобы дать вам успокоение ума!»

И они все счастливо закачали головами: «О! Баба!»  Индия —одно из лучших мест в мире для проповеди сознания Кришны, они были довольны таким ответом, их головы закачались в унисон — Харе Кришна.

Я вернулся к Прабхупаде, поклонился и сел рядом со всеми. Все по-прежнему хранили молчание. В то утро он был однозначно не в настроении говорить что-либо. Поэтому все сидели, стараясь не проронить ни звука. Я сказал:

— Шрила Прабхупада, я догнал тех людей. Один из них сказал, что он видел вас в пандале в Дели.

— Это не тот.

— Но другой сказал, что у него был печатный станок, вы покупали у него бумагу и, возможно, печатали.

— Да, это он!

И только я подумал, что Прабхупада доволен мной, как он тут же ушел в полное молчание. Я подумал: «Ну, что ж...» Потом еще подумал и сказал:

— Шрила Прабхупада? —  Он посмотрел на меня с выражением «надеюсь, ты хочешь сказать что-то стоящее».

— Они спросили меня, зачем я приехал в Индию?

Помните, Прабхупада лично оформлял нам визы? Он посмотрел на меня, широко раскрыв глаза.

— Они спросили, приехал ли я сюда для успокоения ума? — Его глаза стали еще больше.

— Я вспомнил, что вы говорили нам об учении Прахлада, и я сказал им, что у меня уже есть кришна-нам, и у меня нет проблем, я обрел успокоение ума. Но я приехал в Индию, чтобы дать им успокоение ума.

— Ты так сказал?

Я подумал: «О, нет!»

— Да, я так сказал.

— Ты так сказал?

— Да, я так сказал, Прабхупада.

— Вот это и есть проповедь! Вот это и есть сознание Кришны!

И это было, как мы поем — сам̇са̄ра-да̄ва̄нала-лӣд̣ха-лока (Шри Шри Гурваштака). Поток нектара пролился на меня с небес, переполняя меня. Позже мои друзья подходили ко мне, хлопали по плечу и говорили: «Прабхупада действительно пролил на тебя милость сегодня, просто сказав: «Вот это и есть проповедь — дать ценное другим. Вы уже получили связь с сознанием Кришны! И мы желаем вам всего наилучшего, но все, что мы хотим от вас взамен, чтобы вы также дали это дальше, новым людям».

Как говорил Гурудев: «Если у меня есть пять рупий, я начну бизнес с пятью рупиями». Чем бы вы ни обладали, дайте это тому, кто рядом с вами.

Была одна маленькая девочка Сарасвати, она подходила к людям и спрашивала: «Вы знаете, кто такой Кришна?» Люди говорили «Нет». Она говорила: «Верховная Личность Бога!»  Про нее тоже Прабхупада говорил: «Это проповедь».

Гуру Махарадж добавлял к этому, он говорил: «Ваша обязанность давать сознание Кришны другим, и ничуть не меньше, чем то, что было дано вам». Такой момент тоже присутствует. Это означает, что вы должны думать очень внимательно о том, что вы говорите, в особенности, когда вы пересказываете что-то и представляете сознание Кришны другим. То, что вы передаете, не должно быть чуть-чуть меньше чем то, что было дано вам. Вы должны передавать другим в полном объеме то, что было дано вам.

И эта транзакция «виласату хр̣ди нитйам̇ бхакти-сиддха̄нта-ва̄н̣ӣ» подвигла Шрилу Прабхупаду дать сознание Кришны нам. Благодаря этому же голосу Шрилы Сарасвати Тхакура, вечно звучащему в сердце Шрилы Гуру Махараджа, он передал нам концепцию, богатство, непостижимое богатство Сарасвати Тхакура. И этот же голос звучал в сердце Шрилы Гурудева, когда он милостиво, с величайшим терпением, нежностью и любовью передавал ту же концепцию нам и всем другим. И теперь все его последователи, наши братья в Боге, сестры в Боге, ачарьи, делают то же самое — делятся, открывают концепцию Кришны другим.

Да, мы подобны той безжизненной глине, но через соприкосновение с садху, шастрами и вайшнавами нечто ценное было передано нам. И видя в ком-то способность принять это, мы будем открывать это, делиться этим. И это наша надежда, наше вдохновение, что мы сможем стать полезными в служении лотосным стопам Гуру и Гауранге.

И мы знаем, что Гуру Махарадж дал нечто невероятно возвышенное. Как он говорил, он склонен к обсуждению возвышенных тем в узком кругу, и мы не претендуем на то, что мы постигли сказанное им. Но, как иногда говорил Гурудев: «Я несовершенен, я обусловленная падшая душа, без сомнения, но мой Гуру Махарадж совершенен». И вот, что он говорил. Когда Махапрабху, наставляя Санатану Госвами, произносил знаменитую санатана-шикшу, Санатана Госвами, услышав шестьдесят объяснений знаменитой атмарама-шлоки, сказал: «Это божественно! Это превосходит человеческие способности, это превосходит способности человеческого разума, это божественное откровение. Ты — сам Кришна!» Махапрабху сказал: «Санатана, почему ты столь сильно прославляешь Меня? Разве ты не знаешь, каждое слово “Бхагаватам” бесконечно, каждое слово полно Кришной!»

ахам̇ ведми ш́уко ветти вйа̄со ветти на ветти ва̄...

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 24.313)

Он процитировал эту шлоку, в которой Шива говорит: «Я знаю смысл “Шримад-Бхагаватам”». Шукадев знает смысл «Шримад-Бхагаватам». Вьяс может быть знает, может быть не знает смысл «Шримад-Бхагаватам». Мы можем сказать: «Подождите минутку, Вьяс ведь написал “Бхагаватам”. Он автор, и он может не знать смысл того, что он написал?» Посредник, медиум может не знать смысл того, что он написал. И Махапрабху сказал: «Я могу не понимать все, что идет через Меня, но одно мне ясно точно: Кришна хочет пролить на тебя милость! Это для Меня очевидно. И эти невероятные идеи проходят через Меня к тебе. Это правда. Но понять это в полной мере, что это, каков смысл этого, Я не могу. Это превыше Меня».

И мы соприкоснулись с чем-то наиболее ценным, ценным с большой буквы, и мы стараемся представить это время от времени в соответствии с нашими способностями. Но мы не осознаем все это богатство нашей гуру-варги в полной мере. И мы счастливо признаем это. Но в нас есть твердое понимание того, что то, что было дано нам, — нет ничего выше этого. Это бесконечно прекрасно, сладостно, чарующе, стоит того, чтобы пожертвовать каждый атом своей жизни, существования и энергии в служении этому. В этом мы полностью уверены. Мы более чем счастливы и благодарны за ту связь с лотосными стопами Гуру-Гауранги Радхи-Говинды в форме движения сознания Кришны в том виде, в котором оно дано нам нашей гуру-варгой.

Харе Кришна! 

Перевод и транскрипцию выполнил: Амия Синдху Дас
Редактор: Сварнанги Деви Даси

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования