(1) Всевышний сказал: Сильнорукий Арджуна! Слушай же далее сокровенные истины обо Мне. Я раскрываю их, потому что ты очень дорог Мне, и Я желаю тебе блага.
10.2
на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣, прабхавам̇ на махарш̣айах̣ ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇, махарш̣ӣн̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣
на — не; ме — Меня; видух̣ — знают; сура-ган̣а̄х̣ — сонмы богов; прабхавам — истины о Моем явлении и деяниях; на — не; маха̄-р̣ш̣айах̣ — великие мудрецы; ахам — Я; а̄дих̣ — источник; хи — так как; дева̄на̄м — богов; маха̄-р̣ш̣ӣна̄м — великих мудрецов; ча — и; сарваш́ах̣ — во всех отношениях.
(2) Ни сонмы богов, ни великие мудрецы не в силах постичь тайну Моего происхождения и деяний, поскольку Я — источник всех богов и мудрецов.
буддхих̣ — способность распознавать глубинный смысл; джн̃а̄нам — способность различать дух и материю; асам̇мохах̣ — не обеспокоенность иллюзией; кш̣ама̄ — самообладание; сатйам — правдивость; дамах̣ — контроль внешних чувств; ш́амах̣ — контроль внутренних побуждений; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; бхавах̣ — рождение; а-бха̄вах̣ — смерть; бхайам — страх; ча — и; а-бхайам — бесстрашие; эва — лишь; ча — и;
ахим̇са̄ — ненасилие; самата̄ — невозмутимость; туш̣т̣их̣ — удовлетворенность; тапах̣ — аскетизм; да̄нам — милосердие; йаш́ах̣ — слава; а-йаш́ах̣ — позор; бхаванти — берут начало; бха̄ва̄х̣ — эти состояния; бхӯта̄на̄м — живых существ; маттах̣ — во Мне; эва — также; пр̣тхак-видха̄х̣ — и различные качества.
(4,5) Проницательность, способность к духовному самоосознанию, свобода от иллюзии, самообладание, правдивость, контроль чувств и мыслей, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, ненасилие, невозмутимость, удовлетворенность, аскетизм, милосердие, слава и бесчестье — все эти качества и состояния живых существ берут начало во Мне одном.
маха̄-р̣ш̣айах̣ — великих мудрецов; сапта — семеро (Марӣчи, Атри, Ан̇гирас, Пуластйа, Пулаха, Крату и Васиш̣т̣ха); пӯрве — и их предшественники; чатва̄рах̣ — четверо вечно юных мальчиков-мудрецов Кума̄ров (Санака, Санандана, Санат-кума̄ра и Сана̄тана); манавах̣ — и четырнадцать Ману; татха̄ — также; мат-бха̄ва̄х̣ — из Моего; ма̄наса̄х̣ — ума; джа̄та̄х̣ — рождены; йеш̣а̄м — их; локе — обитатели этого мира; има̄м — нынешние; праджа̄х̣ — потомки или последователи.
(6) Из Своего ума Я сотворил Господа Брахму (творца вселенной) со всей вселенской иерархией, включая четырнадцать Ману (прародителей человечества), четырех вечно юных мудрецов-брахманов Кумаров, а также семь великих мудрецов, наделив их мистическими силами и властью. Все обитатели мироздания — их ученики и потомки.
ахам — Я; сарвасйа прабхавах̣ — Причина всех причин, Высшая Абсолютная Истина; маттах̣ — из Меня; сарвам — всё; правартате — берет свое начало; ити — эту сокровенную истину; матва̄ — осознавая; бхаджанте — предаются; ма̄м — Мне; будха̄х̣ — те, кто обладает богосознающим разумом; бха̄ва-саманвита̄х̣ — в различных настроениях чистой любви ко Мне.
(8) Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга).
Комментарий
Стихи с восьмого по одиннадцатый этой главы — четыре главных шлоки Шримад Бхагавад-гиты1. В этих четырех глубочайших стихах, начиная со слов «ахам̇ сарвасйа прабхаво» — «Все исходит из Меня», — заключена суть этой книги.
«Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) раскрывает три главных представления об Абсолюте: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — это всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий аспект, а Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47):
Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение». Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов, прекрасное объяснение: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Его природа такова, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Вот почему словом «сарвасйа» Господь Кришна указывает: «Я свайам̇ Бхагаван, Всевышний. Я не только источник Брахмана и Параматмы, Я — источник Повелителя всех энергий, внушающего почтительный трепет каждому, Господа Нараяны, пребывающего на Вайкунтхе».
Маттах̣ сарвам̇ праварттате — «Всякое усилие и любое движение берут начало во Мне, включая поклонение и служение Мне с любовью и преданностью».
на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м
(«Катхопанишада», 1.2.23)
«Господа невозможно познать с помощью логики, разума или тщательного изучения писаний. Однако Он Сам открывает Себя тому, кто стремится служить Ему и молит о Его милости».
Таким образом, маттах̣ сарвам̇ праварттате означает: «Я первый, Кто открывает людям: „Поклоняйтесь Мне так“. Я прихожу как Гуру и через него обучаю людей практике поклонения».
В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь говорит о Гуру как о Своем непосредственном проявлении:
(Шри Кришна сказал Своему ближайшему другу Уддхаве:) «Тебе следует знать, что подлинный духовный наставник неотличен от Меня. Природа Гурудева божественна. Никогда не будь непочтителен к нему и не ищи в нем изъяна, опираясь на мирские представления».
Самая возвышенная из энергий Господа — Шримати Радхарани. Конечно, существует много иных вечных спутников Господа, но высочайший уровень преданного служения являет Шримати Радхарани. Итак, Господь говорит: «Я Сам показываю, как поклоняться Мне. Я лично, в образе Моей наивысшей энергии, поклоняюсь Себе. Ити матва̄ бхаджантe ма̄м — осознав это, Мой преданный начинает поклоняться Мне под внимательным руководством лучшего из поклоняющихся Мне, Моей самой возвышенной энергии, Моего представителя — Радхарани, Гурудева. Без Нее недостижима высочайшая и самая желанная форма служения Мне».
Здесь говорится о ра̄дха̄-да̄сйам, служении Шримати Радхарани. Только те, кто благословлен богосознающим разумом, будут способны оценить это, но никак не обладатели эгоистичного разума, порожденного миром ложных представлений, миром ма̄йик. В этом стихе слово «будха̄х̣» означает то же, что и «сумедхасах̣» из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): «Личность, наделенная утонченным духовным интеллектом, способна осознать Божественное и обретает эту способность лишь по милости трансцендентного плана бытия. Внутреннее наитие и руководство, которые обретают такие личности, есть результат сукр̣ти, духовных заслуг, обретаемых благодаря общению с преданными Господа в прошлом и настоящем».
Словосочетание «бха̄ва-саманвита̄х̣» означает то же, что и «ра̄га-саманвита̄х̣» — анура̄га — любовь и влечение, возникающие не благодаря строгому выполнению наставлений писаний и почерпнутые не в этом мире потерь и приобретений, но из бха̄вы, внутреннего божественного вдохновения. Преданность этого уровня совершенно лишена расчетливости (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как это описано Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.9):
«Высочайшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от мирских устремлений, таких как деятельность ради выгоды или обретения знания».
Редчайшая и самая возвышенная разновидность преданности — спонтанная преданность, известная как ра̄га-ма̄рга. В этой линии, под руководством истинного Гуру, возвышенный преданный может обрести свое служение, предавшись лидеру одной из групп личных приближенных Кришны, которые служат Господу в отношениях дружбы (сакхйа-раса), родительской любви (ва̄тсалйа-раса) или супружеской любви (мадхура-раса). Во Вриндаване в настроении спонтанной преданности Ему служат Его друзья, такие как Субал Сакха, и Его родители, Нанда Махарадж и мать Яшода, с группами своих преданных. Гопӣ, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, служат Ему в супружеских взаимоотношениях. Но из всех Его приближенных и среди всех гопӣ высочайший уровень сокровенного служения, исполненного любви, являет Шримати Радхарани. Поэтому кульминация ра̄га-ма̄рги — служение стопам Шримати Радхарани (ра̄дха̄-да̄сйам). Такова высочайшая цель рӯпа̄нуга-гауд̣ӣйа-сампрада̄йи, последователей безраздельной преданности Господу в духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, как этому учил Шрила Рупа Госвами Прабхупада.
(9) Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство.
Комментарий
Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: «Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)».
Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — «В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне». Так это было объяснено предыдущими а̄ча̄рйами: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.
теш̣а̄м — тем; сатата-йукта̄на̄м — постоянно ищущим Меня или навечно вручившим себя Мне; бхаджата̄м — преданным; прӣти-пӯрвакам — исполненным любви; дада̄ми — дарую; буддхи-йогам — духовный разум, вдохновение; там — такое; йена — благодаря которому; ма̄м — со Мной; упайа̄нти — достигают, приходят в непосредственную близость; те — они.
(10) Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне.
Или
(10) Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным любовным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной.
Комментарий
Господь говорит: «Ближайшие из Моих слуг (преданность которых описана в предыдущем стихе словом „раманти“) — это те, кто с сердцем, исполненным любви (бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам), постоянно заняты (сатата-йукта) служением Мне в настроении супружества (мадхура-раса)». Затем Он провозглашает, что одарит их вдохновением, даст наставление изнутри, благодаря которому они смогут прийти к Нему (йeна ма̄м упайа̄нти тe). Как в этом, так и в предыдущем стихе служение Господу описывается как вечное (нитйам и сатата-йукта).
Утверждение Господа, что Он наградит Своих преданных вдохновением, благодаря которому они придут к Нему, может показаться излишним. Вот почему в выражении «ма̄м̇ упайа̄нти тe» («они придут ко Мне») слово «упайа̄нти» следует понимать в смысле па̄ракӣйа-бха̄вена — упапати. Слово «пати» означает «супруг», а «упапати» — «возлюбленный».
Во Вриндаване Господь Кришна не является законным мужем, ибо там Он занимает более высокое положение: Он — Владыка сердец, превзошедший даже супружеские отношения (паракӣйа-раса). Обманывая своих мужей, гопӣ Вриндавана встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между Кришной и ними. Даже общепринятые законы и указания писаний отходят на задний план, поскольку положение Кришны абсолютно, и такие отношения наиболее сладостны для Него. Таков Вриндавана-бхаджан2и таков сокровенный смысл слова «упапати».
«Мои отношения с ними не зависят от всего того, что можно постичь, в том числе от законов общества и даже наставлений священных писаний. Эти отношения столь глубоки и естественны, изначально присущи душе, что они не нуждаются в одобрении общества или писаний. Я говорю Своим преданным: „Внешне вы можете относиться почтительно ко всем этим ограничениям и жить в цивилизованном обществе. Но ваши сердца навсегда отданы Мне“. Таковы особое вдохновение и разум, которыми Я наделяю этих преданных (буддхи-йогам̇ йена ма̄м упайа̄нти те).
Существуют внешние требования — законы общества и писаний, но Мое положение выше этого. Веды — это Мои наставления для обычных, далеких от служения Мне людей, и общество подчинено подобным законам. Но Мои личные духовные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьем-либо одобрении. Такие взаимоотношения вечны и превыше всего мирского. Они не зависят от мнений людей или законов, провозглашаемых Ведами. Скорее, сами Веды находятся в их поиске».
Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). Виш́еш̣а-мр̣гйа — Веды находятся в поиске этого уникального духовного измерения. В разделе «Шримад-Бхагаватам», где описывается ра̄са-лӣла̄, Веды молят о прощении: «Обычно считается, что мы несем весть о Тебе, но мы не в силах описать Тебя таким, каким увидели Тебя здесь. Теперь мы понимаем, что оскорбили Тебя, поскольку не смогли рассказать о ра̄са-лӣле этому миру».
Подобно дорожным указателям, богооткровенные писания лишь указывают направление, но где и как? — «Этого мы не знаем». Лишь: «Вы сможете найти Господа, если будете двигаться в этом направлении».
Все сущее принадлежит Ему. Для того, кто осознал это, любые склонности к эксплуатации и чувственным наслаждениям вырваны с корнем. Например, незамужняя девушка может быть доступна многим мужчинам, но это невозможно для девушки, которая вышла замуж, — она принадлежит своей семье. Подобно этому, когда мы сможем понять, что все предназначено лишь для наслаждения Кришны, мы обнаружим, что наши склонности к личному, своекорыстному наслаждению оставили нас навсегда. Не останется ничего, что захотелось бы использовать для наслаждения собственных чувств. В глубине своих сердец мы ощутим, что все существует лишь для Его наслаждения, и для любого иного частного интереса просто не останется места.
Это касается и нас самих — мы существуем лишь для Его наслаждения. Все предназначено для Его божественных игр (лӣл), ни для чего другого. В единой лӣле содержится все. Вожделение исчезнет, когда мы увидим подлинное предназначение всего сущего. Господь — собственник, и Его владычество абсолютно. Священные писания и законы общества определяют: «Это — твое, это — его, а это — чье-то еще», но это подобно временной аренде. В действительности все, что окружает нас, — во всех отношениях вечная собственность Шри Кришны. Все прочие владельцы и их собственность, представления о господине и слуге относительны, они предоставляются Господом лишь на некоторое время. Он один — высочайший Владыка и Наслаждающийся.
Полное очищение наших сердец возможно лишь тогда, когда мы придем к подобному заключению. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но все это — болезнь сердца (хр̣д-рогам). Это восприятие реальности в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце очистится, мы сможем увидеть Высшее Целое и понять, что все предназначено лишь для Его удовлетворения.
теш̣а̄м — к ним; эва — конечно же; анукампа-артхам — из сострадания; ахам — Я; а-джн̃а̄на-джам — рожденную из невежества; тамах̣ — тьму; на̄ш́айа̄ми — разрушаю; а̄тма-бха̄ва-стхах̣ — пребывая в их сердцах; джн̃а̄на — знания; дӣпена — огнем; бха̄свата̄ — сияющим.
(11) Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания.
Или
(11) Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах, подобно солнцу, рассеивающему тьму.
Комментарий
Первый из двух приведенных переводов — самая распространенная трактовка этого стиха. Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), то приведенное здесь утверждение Господа может показаться чрезмерным и непоследовательным.
Если возвышенные преданные, о которых говорится в этом стихе, уже совершают непрерывное и самозабвенное служение, более того, утвердились в мире чистой, спонтанной любви (ра̄га-ма̄рги), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии рассеивает их невежество (тамах̣), порожденное ложным пониманием (аджн̃а̄на-джам), наделяя их знанием (джн̃а̄ной)? Ведь джн̃а̄на не более чем покров — частичное и ограниченное представление об Абсолютной Истине (джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там... бхактир уттама̄). Уже достигшие преданности, свободной от потребности в знании (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как же могут они вернуться к тому же знанию (джн̃а̄не)? В своем комментарии Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что это знание сверхъестественно (вилакш̣ан̣ам), хотя и не вдается в детальные объяснения. Желая прояснить этот вопрос, мы приведем здесь следующее объяснение.
Скорбь и заблуждение обычно считаются признаками невежества (тамо-гун̣ы). Погруженные в джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти преданные, воспринимающие Кришну не как Всевышнего, но как друга, сына, супруга или возлюбленного, иногда переживают скорбь и заблуждение, но это лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль разлуки с Господом. Они сокрушаются: «Куда Ты ушел?»
В этом стихе слова Господа «тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» обычно переводят как: «К их великому счастью» или «Из сострадания к ним (Я рассеиваю тьму их неведения и т. д.)». Но эти же слова можно перевести так: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь снискать расположение этих преданных высочайшего уровня».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь говорит, обращаясь к гопӣ:
«Обычно люди желают обрести преданность Мне ради достижения вечной жизни. Стремясь выйти за пределы бренного мира и достичь бессмертия, они приходят ко Мне и почитают Меня. По этой причине они пытаются служить Мне. Но ваша удача в том, о гопӣ, что вы обладаете естественной привязанностью ко Мне. В конечном итоге она приведет вас ко Мне».
Таково общепринятое значение. Однако Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» явил сокровенный смысл слов Кришны, сказанных гопӣ, прямо противоположный общепринятому:
«В ответ на свою преданность все ждут от Меня помощи в достижении высочайшего вечного блага и считают себя удачливыми, если как-либо связаны со Мной. Но Я считаю удачливым Себя, поскольку соприкоснулся с бесценной любовью, которую обнаружил в ваших сердцах. Моя великая удача позволила Мне встретиться с вами».
Следовательно и здесь, в Шри Гите, Господь говорит: тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам — «Покоренный беззаветной любовью этих преданных, не в силах терпеть их страдания в разлуке со Мной, Я желаю доставить им радость и озаряю трансцендентным светом, наделяя их особым пониманием: „Я вернулся к вам, теперь вы снова можете видеть Меня“. Являя Свое сверхъестественное сияние (джн̃а̄на-дӣпена), Я открываю им Свое присутствие, когда они в высшей степени нуждаются во Мне, избавляя их от мук разлуки».
А̄тма-бха̄ва-стхах̣: Господь являет Себя согласно Своим божественным взаимоотношениям (расе) с тем или иным преданным: для друга как друг, для матери как ребенок, для жены как супруг, для любящей как возлюбленный.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул дом и принял отреченный уклад жизни, саннйа̄су, то мать Шачи рыдала, не в силах вынести разлуку. Она приготовила великолепные кушанья и предлагала их Божеству, проливая слезы: «Где мой Нимай? Он так любит эти блюда, но теперь Его нет с нами». Господь Чайтанья, внезапно появившись там, принялся вкушать пищу. «Ах, Нимай ест!» — воскликнула Шачидеви, временно избавившись от страданий, вызванных разлукой. Вскоре, однако, она сказала сама себе: «Действительно ли я видела Нимая, вкушающим пищу? Он ведь теперь саннйа̄си и находится в Джаганнатха Пури, как же Он мог прийти сюда? Действительно ли я служила Ему? Должно быть, я ошиблась». Еще раз она осмотрела посуду, проверяя, не осталась ли там еда. Обнаружив ее опустевшей, она предположила, что к ней в дом зашла собака или какое-то другое животное и съело приготовленную пищу. Однако в тот же момент Нимай воочию появился в этом месте, и мать Шачи снова увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно и не является «знанием» (джн̃а̄ной) в его обычном словарном значении.
Высший уровень отношений с Богом — паракӣйа-раса. Слово «паракӣйа» означает «принадлежащий другому», «чужой». В каждом из видов божественных взаимоотношений Господь пленяет всех. Эта паракӣйа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где каждый следует путем любви (ра̄га-ма̄рги). Друзья Кришны беседуют между собой: «Иногда люди говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они утверждают, что Он сын Васудевы и скоро вернется в Матхуру. Они заявляют, что Он не наш друг! Действительно ли мы лишимся Его общества? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?» Они опасаются: «Мы можем лишиться Его в любое мгновение», и это усиливает их дружеское служение Ему.
Подобным же образом и мать Яшода размышляет: «Иногда можно услышать, что Кришна не мой сын, а сын Деваки. Как такое возможно? Я не согласна с этим. Он мое дитя!» Подобное представление усиливает привязанность Яшоды к Кришне: «Я могу потерять Его? Как же тогда я смогу жить?» Паракӣйа-раса делает отношения с Кришной столь сокровенными, поскольку общения с Ним можно лишиться в любой момент. Высочайшая интенсивность служения заключена в мадхура-расе (расе супружества). В других расах присутствует некое беспокойство, ожидание, что Он может уйти, но при супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана супруги выходят за рамки заповедей писаний и общества, указывающих хранить верность мужу или жене (свакӣйа). Наука преданности признает паракӣйу («принадлежность другому») тем высочайшим пониманием, которое превосходит одобренную обществом и писаниями свакӣйу («собственность по праву»).
Паракӣйа, то есть отношения возлюбленных «вне закона», питает игры Кришны. В ней мы находим принцип обмана тех, кто претендует на власть над другим, к примеру, муж — над женой, или родители — над ребенком. Считающиеся нормой взаимоотношения свакӣйи широко распространены, однако внебрачные отношения, в нарушение правил писаний и общества, подразумевают значительный риск — опасность совершить грех. Поэтому подобные взаимоотношения столь редки, а их уникальность усиливает их ценность и интенсивность. Идея обмана «обладающего правом собственности» в пользу «лишенного этого права» — необыкновенно утонченное понимание отношений с Абсолютом. В действительности в отношениях с Кришной невозможно ничто «незаконное», поскольку Он обладает правами на все. Однако божественная воля устраивает все так, чтобы усилить преданность поклоняющегося Господу, в точности как чувство голода делает пищу более вкусной.
На Вайкунтхе природа поклонения Господу Вишну проникнута величием, пышностью, почтением и благоговением. Однако наивысшей является концепция Абсолюта, раскрывающая образ и характер Бога, подобные человеческим. Об этом сказано в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях Шрилы Санатаны Госвами:
«Высочайшая из форм Бога — Кришна, Который, подобно человеку, погружен в Свои вечные божественные деяния. В образе юного пастушка во Вриндаване, лучшего из танцоров, Он непрестанно наслаждается Своими деяниями, играя на флейте. Его красота столь сладостна и чарующа, что даже мельчайший ее проблеск заполняет собою мироздание! Поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Кришне».
Он достижим для каждого. Мы можем обнаружить Бога исключительно близко — в человеческом облике. Почему именно человекоподобный облик Кришны — наивысшая форма Абсолютной Истины? Согласно глубине блаженства (расы), которая служит единицей измерения в постижении Безграничного. Взаимоотношения с Богом развиваются из ш́а̄нта-, да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расы (умиротворения, отношений слуги и господина, дружбы, родительских отношений), переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем — и в паракӣйа-расу (внебрачную любовь). Все это описано духовными экспертами, лишено самообмана и слепой веры.
Если мы следуем линии рӯпа̄нуга-бхаджана (преданности Господу в ученической преемственности Рупы Госвами), которая берет свое начало у стоп Шри Чайтаньядева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предшествующие а̄ча̄рйи раскрыли нам, каким образом, шаг за шагом, мы можем следовать этому, постигать это и соприкоснуться с этим.
(12,13) Арджуна сказал: Ты — высшая Истина, конечное прибежище, источник всей чистоты. Ты не подвластен времени и пребываешь за пределами мира материи. Все мудрецы, такие как Деварши Нарада, Асита, Девала, Вьяса и другие, описывают Тебя как нерожденную, изначальную, вездесущую Личность. И сейчас Ты Сам подтверждаешь эти слова!
10.14
сарвам этад р̣там̇ манйе, йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава на хи те бхагаван вйактим̇, видур дева̄ на да̄нава̄х̣
сарвам — всё; этат — это; р̣там — как истину; манйе — я принимаю; йат — что; ма̄м — мне; вадаси — Ты сказал; кеш́ава — о Кеш́ава; на — не; хи — определенно; те — Тебя; бхагаван — о Господь; вйактим — во всех проявлениях; видух̣ — знают; дева̄х̣ — боги; на — не; да̄нава̄х̣ — демоны.
(14) О Кешава, я полностью принимаю, что все, сказанное Тобой, — истина. О Господь! В действительности ни боги, ни демоны не могут до конца постичь Тебя.
свайам — Сам; эва — лишь; а̄тмана̄ — благодаря Своей собственной энергии; а̄тма̄нам — Себя; ветха — знаешь; твам — Ты; пуруш̣оттама — о Высшая Личность; бхӯта-бха̄вана — Творец всего сущего; бхӯта-ӣш́а — о Повелитель живых существ; дева-дева — о Бог богов; джагат-пате — о Хранитель вселенной.
(15) О Высшая Личность, Творец мироздания, Повелитель всех существ! О Бог богов! О Хранитель вселенной! Воистину, только Ты один знаешь Себя в полной мере!
ш́рӣбхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ханта — безусловно; те — тебе; катхайиш̣йа̄ми — Я опишу; дивйа̄х̣ — трансцендентные; хи — непременно; а̄тма-ви-бхӯтайах̣ — Свои личные достояния; пра̄дха̄нйатах̣ — но лишь самые выдающиеся; куру-ш́реш̣т̣ха — лучший из Куру; наасти — ибо не существует; антах̣ — предела; вистарасйа — безграничной славы; ме — Моей.
(19) Всевышний сказал: Арджуна, лучший из Куру! Безусловно, Я поведаю тебе о Моих изумительных проявлениях, но лишь о главных, поскольку слава Моя не знает границ.
рудра̄н̣а̄м — из одиннадцати Рудр; ш́ан̇карах̣ — Шива; ча — и; асми — Я есть; витта-ӣш́ах̣ — владыка сокровищ богов, Кувера; йакш̣а-ракш̣аса̄м — из йакш̣ и ракш̣асов; васӯна̄м — из восьми Васӯ; па̄ваках̣ — Агни; ча — и; асми — Я есть; мерух̣ — Меру; ш́икхарин̣а̄м — из гор; ахам — Я.
(23) Среди одиннадцати Рудр Я Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я хранитель сокровищ Кувера! Из восьми Васу Я Агни, а среди гор Я вселенская гора Меру!
маха̄-р̣ш̣ӣна̄м — из великих мудрецов; бхр̣гух̣ — Бхр̣гу; ахам — Я; гира̄м — из сакральных звуков; асми — Я есть; экам-акш̣арам — звуковой символ Единого, слог Ом̇; йаджн̃а̄на̄м — из жертвоприношений; джапа-йаджн̃ах̣ — молитвенное повторение Святых Имен Господа, обычно на четках; асми — Я есть; стха̄вара̄н̣а̄м — из неподвижного; хима̄лайах̣ — Гималаи.
(25) Среди великих мудрецов Я Бхригу, из сакральных звуков — священный слог Ом, из всех жертвоприношений Я — повторение Святых Имен Господа, а из неподвижного Я Гималаи!
аш́ваттхах̣ — дерево Аш́ваттха; сарва-вр̣кш̣а̄н̣а̄м — из всех деревьев; дева-р̣ш̣ӣн̣а̄м — из божественных мудрецов; ча — и; на̄радах̣ — На̄рада Муни; гандхарва̄н̣а̄м — из небесных певцов и музыкантов; читраратхах̣ — Читраратха; сиддха̄на̄м — из совершенных существ; капилах̣муних̣ — мудрец Капила.
(26) Среди деревьев Я вселенское древо Ашваттха, среди божественных мудрецов Я Нарада, среди небесных певцов и музыкантов Я Читраратха, а среди достигших совершенства — мудрец Капила!
уччаих̣-ш́равасам — как Уччаих̣ш́раву; аш́ва̄на̄м — из лошадей; виддхи — знай; ма̄м — Меня; амр̣та-удбхавам — рожденного благодаря пахтанию нектара; аира̄ватам — Аира̄вата; гаджа-индра̄н̣а̄м — среди прекрасных слонов; нара̄н̣а̄м — среди людей; ча — и; нара-адхипам — царь.
(27) Среди коней Я Уччаихшрава, рожденный из нектара бессмертия! Среди благородных слонов Я многоголовый Айравата, носящий царя небес Индру, а среди людей Я царь!
а̄йудха̄на̄м — из оружия; ахам — Я; ваджрам — удар молнии, оружие Индры; дхенӯна̄м — из коров; асми — есть; ка̄мадхук — небесная корова сурабхи; праджанах̣ — из причин появления потомства; ча — и; асми — Я есть; кандарпах̣ — Купидон, бог любви; сарпа̄н̣а̄м — среди одноглавых ядовитых змеев; асми — Я есть; ва̄суких̣ — Ва̄суки, царь змей.
(28) Из оружия Я удар молнии, среди коров — небесная сурабхи, исполняющая желания! Среди причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, среди одноглавых ядовитых змеев Я Васуки!
анантах̣ — божественный змей Ананта; ча — также; асми — Я есть; на̄га̄на̄м — из многоголовых неядовитых змиев; варун̣ах̣ — Варун̣а; йа̄даса̄м — из водных жителей; ахам — Я; питр̣̄н̣а̄м — среди предков; арйама̄ — Арйама̄; ча — и; асми — есть; йамах̣ — Йамара̄джа; сам̇йамата̄м — среди вершащих правосудие; ахам — Я.
(29) Среди многоглавых неядовитых змиев Я Ананта, поддерживающий все мироздание, среди обитателей вод Я Варуна! Среди предков Я Арьяма, а из вершащих правосудие Я судья загробного царства Яма!
прахла̄дах̣ — Прахла̄да; ча — и; асми — Я есть; даитйа̄на̄м — среди демонов; ка̄лах̣ — время; калайата̄м — из поработителей; ахам — Я; мр̣га̄н̣а̄м — среди всех животных; ча — и; мр̣га-индрах̣ — царь зверей, лев; ахам — Я; ваинатейах̣ — Гаруд̣а, носящий на себе Господа Вишну; ча — и; пакш̣ин̣а̄м — из птиц.
(30) Я святой Прахлада, величайший из сыновей демонов, среди поработителей Я время! Я лев, царь зверей, среди птиц Я — Гаруда, носящий на себе Господа Вишну!
сарга̄н̣а̄м — сотворенного; а̄дих̣ — исток; антах̣ — конец; ча — и; мадхйам — середина; ча — и; эва — несомненно; ахам — Я; арджуна — Арджуна; адхйа̄тма-видйа̄ — знание о природе души; видйа̄на̄м — из всего знания; ва̄дах̣ — окончательное заключение; правадата̄м — среди логических доказательств; ахам — Я.
(32) Арджуна, Я причина творения, поддержания и разрушения всего сущего! Среди всех видов познания Я стремление к духовному самопознанию, среди логических доказательств Я окончательное заключение.
(34) Среди грабителей Я — смерть, из шести неизбежных изменений тела живого существа Я рождение! Среди женщин Я семь великих жен Дхармы: слава, красота, изящная речь, память, рассудительность, терпение и умение прощать!
бр̣хат-са̄ма — гимн Бр̣хат-са̄ма; татха̄ — и; са̄мна̄м — из всех мантр в Са̄ма Веде; га̄йатрӣ — Га̄йатрӣ; чхандаса̄м — из мантр в поэтическом стихе; ахам — Я; ма̄са̄на̄м — из месяцев; ма̄рга-ш́ӣрш̣ах̣ — месяц Ма̄ргаш́ӣрш̣а; ахам — Я; р̣тӯна̄м — из времен года; кусума̄карах̣ — пора цветения, весна.
(35) Из гимнов Сама Веды Я Брихат-сама, прославляющая Индру, среди стихотворных размеров Я — Гаятри! Из месяцев Я Маргаширша (ноябрь-декабрь), а среди времен года — пора цветения, весна!
вр̣ш̣н̣ӣна̄м — из династии Йа̄ду; ва̄судевах̣ — Кр̣ш̣н̣а, сын Васудевы; асми — Я есть; па̄н̣д̣ава̄на̄м — из Па̄н̣д̣авов; дханан̃джайах̣ — Арджуна; мунӣна̄м — из мудрецов; апи — также; ахам — Я; вйа̄сах̣ — Вйа̄садева, составитель Вед; кавӣна̄м — среди знатоков священных писаний; уш́ана̄х̣кавих̣ — наставник демонов Шукра̄ча̄рйа.
(37) Я Кришна, сын Васудевы в династии Яду, среди Пандавов Я — Арджуна, среди мудрецов Я — Вьясадева, составитель Вед, а среди знатоков писаний — наставник демонов Шукрачарья!
дан̣д̣ах̣ — наказание; дамайата̄м — среди мер для соблюдения законов; асми — Я есть; нӣтих̣ — дипломатическая мудрость; асми — Я есть; джигӣш̣ата̄м — в стремящихся к победе; маунам — молчание; ча — и; эва — конечно же; асми — Я есть; гухйа̄на̄м — во всем тайном; джн̃а̄нам — знание; джн̃а̄на-вата̄м — в просветленных мудрецах; ахам — Я.
(38) Я наказание, приведенное в исполнение в соответствии с законом, Я мудрость победителей, добивающихся власти! Я безмолвие тайны, Я просветление мудрецов!
1↑Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии «Сарартха-варшини»: «Эти четыре стиха являются сутью Бхагавад-гиты. Они даруют душе совершенное благо, избавляя от бед, в которых она оказалась, пав жертвой невежества».
2↑Викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣, ш́раддхан̄вито ’нуш́р̣н̣уйад̄ атха варн̣айед йах̣ / хактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа кам̄ам̇, хрд̣-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣— «Человек, обуздавший свои чувства, обладающий великой верой в божественные игры, которыми наслаждается Господь Кришна с гопӣ (рас̄а-лӣла̄), и услышавший об этих священных деяниях от истинного Гуру, постоянно воспевает их и рассказывает об их славе. Такая душа обретает самую возвышенную форму преданности Господу, быстро излечиваясь от болезни сердца — вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39). В своих произведениях Шрила Джива Госвами особо подчеркивает слово «дхӣра», означающее «владеющий собой». Прежде чем слушать о столь сокровенных истинах, следует научиться владеть собой, иначе это нанесет вред нашей духовной жизни. Наитат сама̄чаредж джа̄ту, манаса̄пи хй анӣш́варах̣ / винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам — «Никто не должен даже в мыслях пытаться подражать отношениям Всевышнего и гопӣ. Тот, кто в дремучем невежестве пытается имитировать игры Господа, погибнет, как если бы, подражая Господу Шиве, он выпил яд, возникший из океана» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.30).(В «Шримад-Бхагаватам» описано, как боги и демоны вместе пахтали океан, желая добыть нектар. Когда были получены нектар и яд, Господь Шива, благодаря своему могуществу, смог удержать яд в горле.)
(1) Всевышний сказал: Сильнорукий Арджуна! Слушай же далее сокровенные истины обо Мне. Я раскрываю их, потому что ты очень дорог Мне, и Я желаю тебе блага.
10.2
на ме видух̣ сура-ган̣а̄х̣, прабхавам̇ на махарш̣айах̣ ахам а̄дир хи дева̄на̄м̇, махарш̣ӣн̣а̄м̇ ча сарваш́ах̣
на — не; ме — Меня; видух̣ — знают; сура-ган̣а̄х̣ — сонмы богов; прабхавам — истины о Моем явлении и деяниях; на — не; маха̄-р̣ш̣айах̣ — великие мудрецы; ахам — Я; а̄дих̣ — источник; хи — так как; дева̄на̄м — богов; маха̄-р̣ш̣ӣна̄м — великих мудрецов; ча — и; сарваш́ах̣ — во всех отношениях.
(2) Ни сонмы богов, ни великие мудрецы не в силах постичь тайну Моего происхождения и деяний, поскольку Я — источник всех богов и мудрецов.
буддхих̣ — способность распознавать глубинный смысл; джн̃а̄нам — способность различать дух и материю; асам̇мохах̣ — не обеспокоенность иллюзией; кш̣ама̄ — самообладание; сатйам — правдивость; дамах̣ — контроль внешних чувств; ш́амах̣ — контроль внутренних побуждений; сукхам — счастье; дух̣кхам — горе; бхавах̣ — рождение; а-бха̄вах̣ — смерть; бхайам — страх; ча — и; а-бхайам — бесстрашие; эва — лишь; ча — и;
ахим̇са̄ — ненасилие; самата̄ — невозмутимость; туш̣т̣их̣ — удовлетворенность; тапах̣ — аскетизм; да̄нам — милосердие; йаш́ах̣ — слава; а-йаш́ах̣ — позор; бхаванти — берут начало; бха̄ва̄х̣ — эти состояния; бхӯта̄на̄м — живых существ; маттах̣ — во Мне; эва — также; пр̣тхак-видха̄х̣ — и различные качества.
(4,5) Проницательность, способность к духовному самоосознанию, свобода от иллюзии, самообладание, правдивость, контроль чувств и мыслей, счастье и горе, рождение и смерть, страх и бесстрашие, ненасилие, невозмутимость, удовлетворенность, аскетизм, милосердие, слава и бесчестье — все эти качества и состояния живых существ берут начало во Мне одном.
маха̄-р̣ш̣айах̣ — великих мудрецов; сапта — семеро (Марӣчи, Атри, Ан̇гирас, Пуластйа, Пулаха, Крату и Васиш̣т̣ха); пӯрве — и их предшественники; чатва̄рах̣ — четверо вечно юных мальчиков-мудрецов Кума̄ров (Санака, Санандана, Санат-кума̄ра и Сана̄тана); манавах̣ — и четырнадцать Ману; татха̄ — также; мат-бха̄ва̄х̣ — из Моего; ма̄наса̄х̣ — ума; джа̄та̄х̣ — рождены; йеш̣а̄м — их; локе — обитатели этого мира; има̄м — нынешние; праджа̄х̣ — потомки или последователи.
(6) Из Своего ума Я сотворил Господа Брахму (творца вселенной) со всей вселенской иерархией, включая четырнадцать Ману (прародителей человечества), четырех вечно юных мудрецов-брахманов Кумаров, а также семь великих мудрецов, наделив их мистическими силами и властью. Все обитатели мироздания — их ученики и потомки.
ахам — Я; сарвасйа прабхавах̣ — Причина всех причин, Высшая Абсолютная Истина; маттах̣ — из Меня; сарвам — всё; правартате — берет свое начало; ити — эту сокровенную истину; матва̄ — осознавая; бхаджанте — предаются; ма̄м — Мне; будха̄х̣ — те, кто обладает богосознающим разумом; бха̄ва-саманвита̄х̣ — в различных настроениях чистой любви ко Мне.
(8) Я — Кришна, сладостный Абсолют, Причина всех причин! Всякая деятельность в материальной и духовной вселенных, Веды и связанные с ними писания — все это берет начало во Мне одном. Люди, обладающие богосознающим разумом и постигшие эту сокровенную истину, превосходят ограничения мирского и религиозного долга и принимают путь чистой любви ко Мне (рага-марга).
Комментарий
Стихи с восьмого по одиннадцатый этой главы — четыре главных шлоки Шримад Бхагавад-гиты1. В этих четырех глубочайших стихах, начиная со слов «ахам̇ сарвасйа прабхаво» — «Все исходит из Меня», — заключена суть этой книги.
«Шримад-Бхагаватам» (1.2.11) раскрывает три главных представления об Абсолюте: Брахман, Параматма и Бхагаван. Брахман — это всеобъемлющий аспект Абсолюта, Параматма — всепроникающий аспект, а Бхагаван — понимание Абсолюта как Высшей Личности. Традиционное определение слова «Бхагаван» дано в «Вишну-пуране» (6.5.47):
Бхагаван — «Тот, Кто в полной мере обладает шестью достояниями, такими как богатство, могущество, слава, красота, знание и отречение». Отличительное свойство Бхагавана как Господа Нараяны состоит в Его власти над всеми существующими энергиями. Однако Шрила Джива Госвами дал не имеющее аналогов, прекрасное объяснение: Бхагаван означает бхаджанӣйа гун̣а-виш́иш̣т̣а. Его природа такова, что всякий, кто соприкоснется с Ним, не сможет не служить Ему. Он уже никогда не сможет перестать поклоняться и любить этого Всепривлекающего Господа. Кришна покоряет сердце каждого. Вот почему словом «сарвасйа» Господь Кришна указывает: «Я свайам̇ Бхагаван, Всевышний. Я не только источник Брахмана и Параматмы, Я — источник Повелителя всех энергий, внушающего почтительный трепет каждому, Господа Нараяны, пребывающего на Вайкунтхе».
Маттах̣ сарвам̇ праварттате — «Всякое усилие и любое движение берут начало во Мне, включая поклонение и служение Мне с любовью и преданностью».
на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена йам эваиш̣а вр̣н̣уте тена лабхйас тасйаиш̣а а̄тма̄ вивр̣н̣уте танум̇ сва̄м
(«Катхопанишада», 1.2.23)
«Господа невозможно познать с помощью логики, разума или тщательного изучения писаний. Однако Он Сам открывает Себя тому, кто стремится служить Ему и молит о Его милости».
Таким образом, маттах̣ сарвам̇ праварттате означает: «Я первый, Кто открывает людям: „Поклоняйтесь Мне так“. Я прихожу как Гуру и через него обучаю людей практике поклонения».
В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27) Господь говорит о Гуру как о Своем непосредственном проявлении:
(Шри Кришна сказал Своему ближайшему другу Уддхаве:) «Тебе следует знать, что подлинный духовный наставник неотличен от Меня. Природа Гурудева божественна. Никогда не будь непочтителен к нему и не ищи в нем изъяна, опираясь на мирские представления».
Самая возвышенная из энергий Господа — Шримати Радхарани. Конечно, существует много иных вечных спутников Господа, но высочайший уровень преданного служения являет Шримати Радхарани. Итак, Господь говорит: «Я Сам показываю, как поклоняться Мне. Я лично, в образе Моей наивысшей энергии, поклоняюсь Себе. Ити матва̄ бхаджантe ма̄м — осознав это, Мой преданный начинает поклоняться Мне под внимательным руководством лучшего из поклоняющихся Мне, Моей самой возвышенной энергии, Моего представителя — Радхарани, Гурудева. Без Нее недостижима высочайшая и самая желанная форма служения Мне».
Здесь говорится о ра̄дха̄-да̄сйам, служении Шримати Радхарани. Только те, кто благословлен богосознающим разумом, будут способны оценить это, но никак не обладатели эгоистичного разума, порожденного миром ложных представлений, миром ма̄йик. В этом стихе слово «будха̄х̣» означает то же, что и «сумедхасах̣» из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32): «Личность, наделенная утонченным духовным интеллектом, способна осознать Божественное и обретает эту способность лишь по милости трансцендентного плана бытия. Внутреннее наитие и руководство, которые обретают такие личности, есть результат сукр̣ти, духовных заслуг, обретаемых благодаря общению с преданными Господа в прошлом и настоящем».
Словосочетание «бха̄ва-саманвита̄х̣» означает то же, что и «ра̄га-саманвита̄х̣» — анура̄га — любовь и влечение, возникающие не благодаря строгому выполнению наставлений писаний и почерпнутые не в этом мире потерь и приобретений, но из бха̄вы, внутреннего божественного вдохновения. Преданность этого уровня совершенно лишена расчетливости (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как это описано Шрилой Рупой Госвами в «Шри Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.9):
«Высочайшая преданность удовлетворяет трансцендентные желания Господа Кришны и свободна от мирских устремлений, таких как деятельность ради выгоды или обретения знания».
Редчайшая и самая возвышенная разновидность преданности — спонтанная преданность, известная как ра̄га-ма̄рга. В этой линии, под руководством истинного Гуру, возвышенный преданный может обрести свое служение, предавшись лидеру одной из групп личных приближенных Кришны, которые служат Господу в отношениях дружбы (сакхйа-раса), родительской любви (ва̄тсалйа-раса) или супружеской любви (мадхура-раса). Во Вриндаване в настроении спонтанной преданности Ему служат Его друзья, такие как Субал Сакха, и Его родители, Нанда Махарадж и мать Яшода, с группами своих преданных. Гопӣ, возглавляемые Лалитой и Вишакхой, служат Ему в супружеских взаимоотношениях. Но из всех Его приближенных и среди всех гопӣ высочайший уровень сокровенного служения, исполненного любви, являет Шримати Радхарани. Поэтому кульминация ра̄га-ма̄рги — служение стопам Шримати Радхарани (ра̄дха̄-да̄сйам). Такова высочайшая цель рӯпа̄нуга-гауд̣ӣйа-сампрада̄йи, последователей безраздельной преданности Господу в духовной преемственности Шри Чайтаньи Махапрабху, как этому учил Шрила Рупа Госвами Прабхупада.
(9) Мои преданные всегда поглощены мыслями обо Мне, вся их жизнь проходит в служении Мне. Раскрывая друг другу истины обо Мне, они проводят все время в таких беседах, обретая удовлетворение и блаженство.
Комментарий
Господь Кришна говорит о всецело предавшихся Ему душах: «Я Сердце их сердец, Я — в каждой их мысли. Все их силы и вся их жизнь посвящены Мне. Беседуя обо Мне, они поддерживают и вдохновляют друг друга. Они всегда желают говорить обо Мне и ни о ком ином с любым, кто бы им ни встретился. В любом месте, в любое время и при любых обстоятельствах Я — единственная тема их разговоров. Они черпают великую радость, говоря обо Мне (туш̣йанти ча)».
Вплоть до божественных родительских отношений присутствует чувство удовлетворенности. Далее раманти ча — «В точности как жена наслаждается отношениями со своим супругом, так и преданные переживают восторг от Моего непосредственного присутствия, беседуя обо Мне». Так это было объяснено предыдущими а̄ча̄рйами: Шрилой Вишванатхом Чакраварти Тхакуром, Шрилой Баладевом Видьябхушаном и Шрилой Бхактивинодом Тхакуром.
теш̣а̄м — тем; сатата-йукта̄на̄м — постоянно ищущим Меня или навечно вручившим себя Мне; бхаджата̄м — преданным; прӣти-пӯрвакам — исполненным любви; дада̄ми — дарую; буддхи-йогам — духовный разум, вдохновение; там — такое; йена — благодаря которому; ма̄м — со Мной; упайа̄нти — достигают, приходят в непосредственную близость; те — они.
(10) Тех, кто искренне ищет Меня, Я наделяю духовным разумом, позволяющим прийти ко Мне.
Или
(10) Таким преданным, навечно вручившим себя Мне и поглощенным любовным служением Мне, Я дарую божественное вдохновение, благодаря которому они могут обрести близкие отношения со Мной.
Комментарий
Господь говорит: «Ближайшие из Моих слуг (преданность которых описана в предыдущем стихе словом „раманти“) — это те, кто с сердцем, исполненным любви (бхаджата̄м̇ прӣти-пӯрвакам), постоянно заняты (сатата-йукта) служением Мне в настроении супружества (мадхура-раса)». Затем Он провозглашает, что одарит их вдохновением, даст наставление изнутри, благодаря которому они смогут прийти к Нему (йeна ма̄м упайа̄нти тe). Как в этом, так и в предыдущем стихе служение Господу описывается как вечное (нитйам и сатата-йукта).
Утверждение Господа, что Он наградит Своих преданных вдохновением, благодаря которому они придут к Нему, может показаться излишним. Вот почему в выражении «ма̄м̇ упайа̄нти тe» («они придут ко Мне») слово «упайа̄нти» следует понимать в смысле па̄ракӣйа-бха̄вена — упапати. Слово «пати» означает «супруг», а «упапати» — «возлюбленный».
Во Вриндаване Господь Кришна не является законным мужем, ибо там Он занимает более высокое положение: Он — Владыка сердец, превзошедший даже супружеские отношения (паракӣйа-раса). Обманывая своих мужей, гопӣ Вриндавана встречаются с Кришной. Они никому не позволяют встать между Кришной и ними. Даже общепринятые законы и указания писаний отходят на задний план, поскольку положение Кришны абсолютно, и такие отношения наиболее сладостны для Него. Таков Вриндавана-бхаджан2и таков сокровенный смысл слова «упапати».
«Мои отношения с ними не зависят от всего того, что можно постичь, в том числе от законов общества и даже наставлений священных писаний. Эти отношения столь глубоки и естественны, изначально присущи душе, что они не нуждаются в одобрении общества или писаний. Я говорю Своим преданным: „Внешне вы можете относиться почтительно ко всем этим ограничениям и жить в цивилизованном обществе. Но ваши сердца навсегда отданы Мне“. Таковы особое вдохновение и разум, которыми Я наделяю этих преданных (буддхи-йогам̇ йена ма̄м упайа̄нти те).
Существуют внешние требования — законы общества и писаний, но Мое положение выше этого. Веды — это Мои наставления для обычных, далеких от служения Мне людей, и общество подчинено подобным законам. Но Мои личные духовные взаимоотношения сокровенны и независимы. Они не нуждаются в чьем-либо одобрении. Такие взаимоотношения вечны и превыше всего мирского. Они не зависят от мнений людей или законов, провозглашаемых Ведами. Скорее, сами Веды находятся в их поиске».
Ш́рутибхир вимр̣гйа̄м («Шримад-Бхагаватам», 10.47.61). Виш́еш̣а-мр̣гйа — Веды находятся в поиске этого уникального духовного измерения. В разделе «Шримад-Бхагаватам», где описывается ра̄са-лӣла̄, Веды молят о прощении: «Обычно считается, что мы несем весть о Тебе, но мы не в силах описать Тебя таким, каким увидели Тебя здесь. Теперь мы понимаем, что оскорбили Тебя, поскольку не смогли рассказать о ра̄са-лӣле этому миру».
Подобно дорожным указателям, богооткровенные писания лишь указывают направление, но где и как? — «Этого мы не знаем». Лишь: «Вы сможете найти Господа, если будете двигаться в этом направлении».
Все сущее принадлежит Ему. Для того, кто осознал это, любые склонности к эксплуатации и чувственным наслаждениям вырваны с корнем. Например, незамужняя девушка может быть доступна многим мужчинам, но это невозможно для девушки, которая вышла замуж, — она принадлежит своей семье. Подобно этому, когда мы сможем понять, что все предназначено лишь для наслаждения Кришны, мы обнаружим, что наши склонности к личному, своекорыстному наслаждению оставили нас навсегда. Не останется ничего, что захотелось бы использовать для наслаждения собственных чувств. В глубине своих сердец мы ощутим, что все существует лишь для Его наслаждения, и для любого иного частного интереса просто не останется места.
Это касается и нас самих — мы существуем лишь для Его наслаждения. Все предназначено для Его божественных игр (лӣл), ни для чего другого. В единой лӣле содержится все. Вожделение исчезнет, когда мы увидим подлинное предназначение всего сущего. Господь — собственник, и Его владычество абсолютно. Священные писания и законы общества определяют: «Это — твое, это — его, а это — чье-то еще», но это подобно временной аренде. В действительности все, что окружает нас, — во всех отношениях вечная собственность Шри Кришны. Все прочие владельцы и их собственность, представления о господине и слуге относительны, они предоставляются Господом лишь на некоторое время. Он один — высочайший Владыка и Наслаждающийся.
Полное очищение наших сердец возможно лишь тогда, когда мы придем к подобному заключению. Каждый думает о себе как о собственнике множества вещей, но все это — болезнь сердца (хр̣д-рогам). Это восприятие реальности в болезненном сознании. В здоровом состоянии, когда сердце очистится, мы сможем увидеть Высшее Целое и понять, что все предназначено лишь для Его удовлетворения.
теш̣а̄м — к ним; эва — конечно же; анукампа-артхам — из сострадания; ахам — Я; а-джн̃а̄на-джам — рожденную из невежества; тамах̣ — тьму; на̄ш́айа̄ми — разрушаю; а̄тма-бха̄ва-стхах̣ — пребывая в их сердцах; джн̃а̄на — знания; дӣпена — огнем; бха̄свата̄ — сияющим.
(11) Из сострадания к ним Я, пребывая в их сердцах, рассеиваю тьму невежества светом духовного знания.
Или
(11) Покоренный любовью Моих преданных, переживающих боль разлуки со Мной, Я лично являюсь в их сердцах, подобно солнцу, рассеивающему тьму.
Комментарий
Первый из двух приведенных переводов — самая распространенная трактовка этого стиха. Но если мы по достоинству оценим чистую и свободную от расчетливости преданность (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), то приведенное здесь утверждение Господа может показаться чрезмерным и непоследовательным.
Если возвышенные преданные, о которых говорится в этом стихе, уже совершают непрерывное и самозабвенное служение, более того, утвердились в мире чистой, спонтанной любви (ра̄га-ма̄рги), то как же понять, что Господь на этой заключительной стадии рассеивает их невежество (тамах̣), порожденное ложным пониманием (аджн̃а̄на-джам), наделяя их знанием (джн̃а̄ной)? Ведь джн̃а̄на не более чем покров — частичное и ограниченное представление об Абсолютной Истине (джн̃а̄на-карма̄дй ана̄вр̣там... бхактир уттама̄). Уже достигшие преданности, свободной от потребности в знании (джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти), как же могут они вернуться к тому же знанию (джн̃а̄не)? В своем комментарии Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур отмечает, что это знание сверхъестественно (вилакш̣ан̣ам), хотя и не вдается в детальные объяснения. Желая прояснить этот вопрос, мы приведем здесь следующее объяснение.
Скорбь и заблуждение обычно считаются признаками невежества (тамо-гун̣ы). Погруженные в джн̃а̄на-ш́ӯнйа̄ бхакти преданные, воспринимающие Кришну не как Всевышнего, но как друга, сына, супруга или возлюбленного, иногда переживают скорбь и заблуждение, но это лишь внешне напоминает невежество. В действительности это боль разлуки с Господом. Они сокрушаются: «Куда Ты ушел?»
В этом стихе слова Господа «тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам» обычно переводят как: «К их великому счастью» или «Из сострадания к ним (Я рассеиваю тьму их неведения и т. д.)». Но эти же слова можно перевести так: «Я желаю их благосклонности. Я стремлюсь снискать расположение этих преданных высочайшего уровня».
В «Шримад-Бхагаватам» (10.82.44) Господь говорит, обращаясь к гопӣ:
«Обычно люди желают обрести преданность Мне ради достижения вечной жизни. Стремясь выйти за пределы бренного мира и достичь бессмертия, они приходят ко Мне и почитают Меня. По этой причине они пытаются служить Мне. Но ваша удача в том, о гопӣ, что вы обладаете естественной привязанностью ко Мне. В конечном итоге она приведет вас ко Мне».
Таково общепринятое значение. Однако Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите» явил сокровенный смысл слов Кришны, сказанных гопӣ, прямо противоположный общепринятому:
«В ответ на свою преданность все ждут от Меня помощи в достижении высочайшего вечного блага и считают себя удачливыми, если как-либо связаны со Мной. Но Я считаю удачливым Себя, поскольку соприкоснулся с бесценной любовью, которую обнаружил в ваших сердцах. Моя великая удача позволила Мне встретиться с вами».
Следовательно и здесь, в Шри Гите, Господь говорит: тeш̣а̄м эва̄нукампа̄ртхам — «Покоренный беззаветной любовью этих преданных, не в силах терпеть их страдания в разлуке со Мной, Я желаю доставить им радость и озаряю трансцендентным светом, наделяя их особым пониманием: „Я вернулся к вам, теперь вы снова можете видеть Меня“. Являя Свое сверхъестественное сияние (джн̃а̄на-дӣпена), Я открываю им Свое присутствие, когда они в высшей степени нуждаются во Мне, избавляя их от мук разлуки».
А̄тма-бха̄ва-стхах̣: Господь являет Себя согласно Своим божественным взаимоотношениям (расе) с тем или иным преданным: для друга как друг, для матери как ребенок, для жены как супруг, для любящей как возлюбленный.
Когда Шри Чайтанья Махапрабху покинул дом и принял отреченный уклад жизни, саннйа̄су, то мать Шачи рыдала, не в силах вынести разлуку. Она приготовила великолепные кушанья и предлагала их Божеству, проливая слезы: «Где мой Нимай? Он так любит эти блюда, но теперь Его нет с нами». Господь Чайтанья, внезапно появившись там, принялся вкушать пищу. «Ах, Нимай ест!» — воскликнула Шачидеви, временно избавившись от страданий, вызванных разлукой. Вскоре, однако, она сказала сама себе: «Действительно ли я видела Нимая, вкушающим пищу? Он ведь теперь саннйа̄си и находится в Джаганнатха Пури, как же Он мог прийти сюда? Действительно ли я служила Ему? Должно быть, я ошиблась». Еще раз она осмотрела посуду, проверяя, не осталась ли там еда. Обнаружив ее опустевшей, она предположила, что к ней в дом зашла собака или какое-то другое животное и съело приготовленную пищу. Однако в тот же момент Нимай воочию появился в этом месте, и мать Шачи снова увидела Его сияющий облик. Это сияние трансцендентно и не является «знанием» (джн̃а̄ной) в его обычном словарном значении.
Высший уровень отношений с Богом — паракӣйа-раса. Слово «паракӣйа» означает «принадлежащий другому», «чужой». В каждом из видов божественных взаимоотношений Господь пленяет всех. Эта паракӣйа-раса присутствует повсюду во Вриндаване, где каждый следует путем любви (ра̄га-ма̄рги). Друзья Кришны беседуют между собой: «Иногда люди говорят, что Кришна — житель Матхуры. Они утверждают, что Он сын Васудевы и скоро вернется в Матхуру. Они заявляют, что Он не наш друг! Действительно ли мы лишимся Его общества? Как же тогда мы сможем жить в джунглях и пасти коров?» Они опасаются: «Мы можем лишиться Его в любое мгновение», и это усиливает их дружеское служение Ему.
Подобным же образом и мать Яшода размышляет: «Иногда можно услышать, что Кришна не мой сын, а сын Деваки. Как такое возможно? Я не согласна с этим. Он мое дитя!» Подобное представление усиливает привязанность Яшоды к Кришне: «Я могу потерять Его? Как же тогда я смогу жить?» Паракӣйа-раса делает отношения с Кришной столь сокровенными, поскольку общения с Ним можно лишиться в любой момент. Высочайшая интенсивность служения заключена в мадхура-расе (расе супружества). В других расах присутствует некое беспокойство, ожидание, что Он может уйти, но при супружеских взаимоотношениях в божественной обители Вриндавана супруги выходят за рамки заповедей писаний и общества, указывающих хранить верность мужу или жене (свакӣйа). Наука преданности признает паракӣйу («принадлежность другому») тем высочайшим пониманием, которое превосходит одобренную обществом и писаниями свакӣйу («собственность по праву»).
Паракӣйа, то есть отношения возлюбленных «вне закона», питает игры Кришны. В ней мы находим принцип обмана тех, кто претендует на власть над другим, к примеру, муж — над женой, или родители — над ребенком. Считающиеся нормой взаимоотношения свакӣйи широко распространены, однако внебрачные отношения, в нарушение правил писаний и общества, подразумевают значительный риск — опасность совершить грех. Поэтому подобные взаимоотношения столь редки, а их уникальность усиливает их ценность и интенсивность. Идея обмана «обладающего правом собственности» в пользу «лишенного этого права» — необыкновенно утонченное понимание отношений с Абсолютом. В действительности в отношениях с Кришной невозможно ничто «незаконное», поскольку Он обладает правами на все. Однако божественная воля устраивает все так, чтобы усилить преданность поклоняющегося Господу, в точности как чувство голода делает пищу более вкусной.
На Вайкунтхе природа поклонения Господу Вишну проникнута величием, пышностью, почтением и благоговением. Однако наивысшей является концепция Абсолюта, раскрывающая образ и характер Бога, подобные человеческим. Об этом сказано в «Шри Чайтанья-чаритамрите» в наставлениях Шрилы Санатаны Госвами:
«Высочайшая из форм Бога — Кришна, Который, подобно человеку, погружен в Свои вечные божественные деяния. В образе юного пастушка во Вриндаване, лучшего из танцоров, Он непрестанно наслаждается Своими деяниями, играя на флейте. Его красота столь сладостна и чарующа, что даже мельчайший ее проблеск заполняет собою мироздание! Поэтому все живые существа непреодолимо притягиваются к Кришне».
Он достижим для каждого. Мы можем обнаружить Бога исключительно близко — в человеческом облике. Почему именно человекоподобный облик Кришны — наивысшая форма Абсолютной Истины? Согласно глубине блаженства (расы), которая служит единицей измерения в постижении Безграничного. Взаимоотношения с Богом развиваются из ш́а̄нта-, да̄сйа-, сакхйа- и ва̄тсалйа-расы (умиротворения, отношений слуги и господина, дружбы, родительских отношений), переходят в мадхура-расу (божественное супружество), а затем — и в паракӣйа-расу (внебрачную любовь). Все это описано духовными экспертами, лишено самообмана и слепой веры.
Если мы следуем линии рӯпа̄нуга-бхаджана (преданности Господу в ученической преемственности Рупы Госвами), которая берет свое начало у стоп Шри Чайтаньядева, то сможем по достоинству оценить научную основу этого пути. Предшествующие а̄ча̄рйи раскрыли нам, каким образом, шаг за шагом, мы можем следовать этому, постигать это и соприкоснуться с этим.
(12,13) Арджуна сказал: Ты — высшая Истина, конечное прибежище, источник всей чистоты. Ты не подвластен времени и пребываешь за пределами мира материи. Все мудрецы, такие как Деварши Нарада, Асита, Девала, Вьяса и другие, описывают Тебя как нерожденную, изначальную, вездесущую Личность. И сейчас Ты Сам подтверждаешь эти слова!
10.14
сарвам этад р̣там̇ манйе, йан ма̄м̇ вадаси кеш́ава на хи те бхагаван вйактим̇, видур дева̄ на да̄нава̄х̣
сарвам — всё; этат — это; р̣там — как истину; манйе — я принимаю; йат — что; ма̄м — мне; вадаси — Ты сказал; кеш́ава — о Кеш́ава; на — не; хи — определенно; те — Тебя; бхагаван — о Господь; вйактим — во всех проявлениях; видух̣ — знают; дева̄х̣ — боги; на — не; да̄нава̄х̣ — демоны.
(14) О Кешава, я полностью принимаю, что все, сказанное Тобой, — истина. О Господь! В действительности ни боги, ни демоны не могут до конца постичь Тебя.
свайам — Сам; эва — лишь; а̄тмана̄ — благодаря Своей собственной энергии; а̄тма̄нам — Себя; ветха — знаешь; твам — Ты; пуруш̣оттама — о Высшая Личность; бхӯта-бха̄вана — Творец всего сущего; бхӯта-ӣш́а — о Повелитель живых существ; дева-дева — о Бог богов; джагат-пате — о Хранитель вселенной.
(15) О Высшая Личность, Творец мироздания, Повелитель всех существ! О Бог богов! О Хранитель вселенной! Воистину, только Ты один знаешь Себя в полной мере!
ш́рӣбхагава̄н — Всевышний; ува̄ча — сказал; ханта — безусловно; те — тебе; катхайиш̣йа̄ми — Я опишу; дивйа̄х̣ — трансцендентные; хи — непременно; а̄тма-ви-бхӯтайах̣ — Свои личные достояния; пра̄дха̄нйатах̣ — но лишь самые выдающиеся; куру-ш́реш̣т̣ха — лучший из Куру; наасти — ибо не существует; антах̣ — предела; вистарасйа — безграничной славы; ме — Моей.
(19) Всевышний сказал: Арджуна, лучший из Куру! Безусловно, Я поведаю тебе о Моих изумительных проявлениях, но лишь о главных, поскольку слава Моя не знает границ.
рудра̄н̣а̄м — из одиннадцати Рудр; ш́ан̇карах̣ — Шива; ча — и; асми — Я есть; витта-ӣш́ах̣ — владыка сокровищ богов, Кувера; йакш̣а-ракш̣аса̄м — из йакш̣ и ракш̣асов; васӯна̄м — из восьми Васӯ; па̄ваках̣ — Агни; ча — и; асми — Я есть; мерух̣ — Меру; ш́икхарин̣а̄м — из гор; ахам — Я.
(23) Среди одиннадцати Рудр Я Господь Шива, среди якшей и ракшасов Я хранитель сокровищ Кувера! Из восьми Васу Я Агни, а среди гор Я вселенская гора Меру!
маха̄-р̣ш̣ӣна̄м — из великих мудрецов; бхр̣гух̣ — Бхр̣гу; ахам — Я; гира̄м — из сакральных звуков; асми — Я есть; экам-акш̣арам — звуковой символ Единого, слог Ом̇; йаджн̃а̄на̄м — из жертвоприношений; джапа-йаджн̃ах̣ — молитвенное повторение Святых Имен Господа, обычно на четках; асми — Я есть; стха̄вара̄н̣а̄м — из неподвижного; хима̄лайах̣ — Гималаи.
(25) Среди великих мудрецов Я Бхригу, из сакральных звуков — священный слог Ом, из всех жертвоприношений Я — повторение Святых Имен Господа, а из неподвижного Я Гималаи!
аш́ваттхах̣ — дерево Аш́ваттха; сарва-вр̣кш̣а̄н̣а̄м — из всех деревьев; дева-р̣ш̣ӣн̣а̄м — из божественных мудрецов; ча — и; на̄радах̣ — На̄рада Муни; гандхарва̄н̣а̄м — из небесных певцов и музыкантов; читраратхах̣ — Читраратха; сиддха̄на̄м — из совершенных существ; капилах̣муних̣ — мудрец Капила.
(26) Среди деревьев Я вселенское древо Ашваттха, среди божественных мудрецов Я Нарада, среди небесных певцов и музыкантов Я Читраратха, а среди достигших совершенства — мудрец Капила!
уччаих̣-ш́равасам — как Уччаих̣ш́раву; аш́ва̄на̄м — из лошадей; виддхи — знай; ма̄м — Меня; амр̣та-удбхавам — рожденного благодаря пахтанию нектара; аира̄ватам — Аира̄вата; гаджа-индра̄н̣а̄м — среди прекрасных слонов; нара̄н̣а̄м — среди людей; ча — и; нара-адхипам — царь.
(27) Среди коней Я Уччаихшрава, рожденный из нектара бессмертия! Среди благородных слонов Я многоголовый Айравата, носящий царя небес Индру, а среди людей Я царь!
а̄йудха̄на̄м — из оружия; ахам — Я; ваджрам — удар молнии, оружие Индры; дхенӯна̄м — из коров; асми — есть; ка̄мадхук — небесная корова сурабхи; праджанах̣ — из причин появления потомства; ча — и; асми — Я есть; кандарпах̣ — Купидон, бог любви; сарпа̄н̣а̄м — среди одноглавых ядовитых змеев; асми — Я есть; ва̄суких̣ — Ва̄суки, царь змей.
(28) Из оружия Я удар молнии, среди коров — небесная сурабхи, исполняющая желания! Среди причин появления потомства Я Кандарпа, бог любви, среди одноглавых ядовитых змеев Я Васуки!
анантах̣ — божественный змей Ананта; ча — также; асми — Я есть; на̄га̄на̄м — из многоголовых неядовитых змиев; варун̣ах̣ — Варун̣а; йа̄даса̄м — из водных жителей; ахам — Я; питр̣̄н̣а̄м — среди предков; арйама̄ — Арйама̄; ча — и; асми — есть; йамах̣ — Йамара̄джа; сам̇йамата̄м — среди вершащих правосудие; ахам — Я.
(29) Среди многоглавых неядовитых змиев Я Ананта, поддерживающий все мироздание, среди обитателей вод Я Варуна! Среди предков Я Арьяма, а из вершащих правосудие Я судья загробного царства Яма!
прахла̄дах̣ — Прахла̄да; ча — и; асми — Я есть; даитйа̄на̄м — среди демонов; ка̄лах̣ — время; калайата̄м — из поработителей; ахам — Я; мр̣га̄н̣а̄м — среди всех животных; ча — и; мр̣га-индрах̣ — царь зверей, лев; ахам — Я; ваинатейах̣ — Гаруд̣а, носящий на себе Господа Вишну; ча — и; пакш̣ин̣а̄м — из птиц.
(30) Я святой Прахлада, величайший из сыновей демонов, среди поработителей Я время! Я лев, царь зверей, среди птиц Я — Гаруда, носящий на себе Господа Вишну!
сарга̄н̣а̄м — сотворенного; а̄дих̣ — исток; антах̣ — конец; ча — и; мадхйам — середина; ча — и; эва — несомненно; ахам — Я; арджуна — Арджуна; адхйа̄тма-видйа̄ — знание о природе души; видйа̄на̄м — из всего знания; ва̄дах̣ — окончательное заключение; правадата̄м — среди логических доказательств; ахам — Я.
(32) Арджуна, Я причина творения, поддержания и разрушения всего сущего! Среди всех видов познания Я стремление к духовному самопознанию, среди логических доказательств Я окончательное заключение.
(34) Среди грабителей Я — смерть, из шести неизбежных изменений тела живого существа Я рождение! Среди женщин Я семь великих жен Дхармы: слава, красота, изящная речь, память, рассудительность, терпение и умение прощать!
бр̣хат-са̄ма — гимн Бр̣хат-са̄ма; татха̄ — и; са̄мна̄м — из всех мантр в Са̄ма Веде; га̄йатрӣ — Га̄йатрӣ; чхандаса̄м — из мантр в поэтическом стихе; ахам — Я; ма̄са̄на̄м — из месяцев; ма̄рга-ш́ӣрш̣ах̣ — месяц Ма̄ргаш́ӣрш̣а; ахам — Я; р̣тӯна̄м — из времен года; кусума̄карах̣ — пора цветения, весна.
(35) Из гимнов Сама Веды Я Брихат-сама, прославляющая Индру, среди стихотворных размеров Я — Гаятри! Из месяцев Я Маргаширша (ноябрь-декабрь), а среди времен года — пора цветения, весна!
вр̣ш̣н̣ӣна̄м — из династии Йа̄ду; ва̄судевах̣ — Кр̣ш̣н̣а, сын Васудевы; асми — Я есть; па̄н̣д̣ава̄на̄м — из Па̄н̣д̣авов; дханан̃джайах̣ — Арджуна; мунӣна̄м — из мудрецов; апи — также; ахам — Я; вйа̄сах̣ — Вйа̄садева, составитель Вед; кавӣна̄м — среди знатоков священных писаний; уш́ана̄х̣кавих̣ — наставник демонов Шукра̄ча̄рйа.
(37) Я Кришна, сын Васудевы в династии Яду, среди Пандавов Я — Арджуна, среди мудрецов Я — Вьясадева, составитель Вед, а среди знатоков писаний — наставник демонов Шукрачарья!
дан̣д̣ах̣ — наказание; дамайата̄м — среди мер для соблюдения законов; асми — Я есть; нӣтих̣ — дипломатическая мудрость; асми — Я есть; джигӣш̣ата̄м — в стремящихся к победе; маунам — молчание; ча — и; эва — конечно же; асми — Я есть; гухйа̄на̄м — во всем тайном; джн̃а̄нам — знание; джн̃а̄на-вата̄м — в просветленных мудрецах; ахам — Я.
(38) Я наказание, приведенное в исполнение в соответствии с законом, Я мудрость победителей, добивающихся власти! Я безмолвие тайны, Я просветление мудрецов!
1↑Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур пишет в своем комментарии «Сарартха-варшини»: «Эти четыре стиха являются сутью Бхагавад-гиты. Они даруют душе совершенное благо, избавляя от бед, в которых она оказалась, пав жертвой невежества».
2↑Викрӣд̣итам̇ враджа-вадхӯбхир идам̇ ча виш̣н̣ох̣, ш́раддхан̄вито ’нуш́р̣н̣уйад̄ атха варн̣айед йах̣ / хактим̇ пара̄м̇ бхагавати пратилабхйа кам̄ам̇, хрд̣-рогам а̄ш́в апахинотй ачирен̣а дхӣрах̣— «Человек, обуздавший свои чувства, обладающий великой верой в божественные игры, которыми наслаждается Господь Кришна с гопӣ (рас̄а-лӣла̄), и услышавший об этих священных деяниях от истинного Гуру, постоянно воспевает их и рассказывает об их славе. Такая душа обретает самую возвышенную форму преданности Господу, быстро излечиваясь от болезни сердца — вожделения» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.39). В своих произведениях Шрила Джива Госвами особо подчеркивает слово «дхӣра», означающее «владеющий собой». Прежде чем слушать о столь сокровенных истинах, следует научиться владеть собой, иначе это нанесет вред нашей духовной жизни. Наитат сама̄чаредж джа̄ту, манаса̄пи хй анӣш́варах̣ / винаш́йатй а̄чаран мауд̣хйа̄д, йатха̄рудро ’бдхи-джам̇ виш̣ам — «Никто не должен даже в мыслях пытаться подражать отношениям Всевышнего и гопӣ. Тот, кто в дремучем невежестве пытается имитировать игры Господа, погибнет, как если бы, подражая Господу Шиве, он выпил яд, возникший из океана» («Шримад-Бхагаватам», 10.33.30).(В «Шримад-Бхагаватам» описано, как боги и демоны вместе пахтали океан, желая добыть нектар. Когда были получены нектар и яд, Господь Шива, благодаря своему могуществу, смог удержать яд в горле.)
← Общественная программа в Киеве 31 января 2015 года