«Путь богопознания» (часть 2). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Нимананда Дас Адхикари

Путь богопознания
(часть 2)1

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из шестого номера XXV тома за ноябрь 1927 года)

 

До сих пор мы достаточно поговорили о том, что нам не позволяет постичь Бога. Сейчас же мы предлагаем обсудить то, как мы это сделать можем. Излишне говорить, что познание Бога начинается с того момента, как мы приходим к пониманию своей божественной природы как слуги Бога. Постижение Бога неразрывно связано с постижением себя самого.

Для этого позвольте нам привести цитаты из писаний трех величайших религий (индуизма, ислама и христианства) и рассмотреть, что они предлагают нам для разрешения этой важнейшей проблемы.

Для начала обратимся к Библии и посмотрим, что Иисус, сын Божий, говорил на эту тему. Однажды Иисус сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (от Матфея, 7.7). Но как нам следует стучать, чтобы двери небес отворились перед нами? Ответ на это таков: «Все предано Мне Отцем Моим, и никто не знает Сына, кроме Отца; и Отца не знает никто, кроме Сына, и кому Сын хочет открыть» (от Матфея, 11.27).

В другой раз он сказал: «Кто принимает вас, принимает Меня, а кто принимает Меня, принимает Пославшего Меня» (от Матфея, 10.40). «Итак, всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным» (от Матфея, 10.32).

Все эти изречения ясно указывают на то, что в своем познании Бога нам следует полагаться на кого-то. Этот человек должен быть свободен, не скован путами майи; в противном случае, как можно ожидать, что он рассеет иллюзию майи для других, если сам находится под ее чарами. Иисус осуждал саму мысль принять руководство таких обманутых людей, упоминая фарисеев, которые оскорбляли его учение. Он советовал своим ученикам игнорировать таких людей: «Оставьте их: они – слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (от Матфея, 15.14).

Но как следовать духовному наставнику? Каким должен быть ученик, чтобы следовать должным образом? Наставления Иисуса Христа ясны и недвусмысленны. Сейчас мы вкратце приведем некоторые из них. Он сказал:

«Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего; довольно для ученика, чтобы он был, как учитель его, и для слуги, чтобы он был, как господин его» (от Матфея, 10.24,25).

«Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною. Ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее» (от Матфея, 16.24,25).

«Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня» (от Матфея, 10.37).

Из его беседы с новообращенным мы можем легко понять то, к чему он призывал. Новообращенный, богатый человек, сказал ему: «Учитель благий! что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Иисус ответил: «Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди». Юноша говорит ему: «Все это сохранил я от юности моей; чего еще недостает мне?» Иисус сказал ему: «Если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи и следуй за Мною» (от Матфея, 19.16,17 и 20,21).

Ученики Христа учили тому же самому. Павел, встретив жителей Афин, слепо поклоняющихся Богу, сказал: «Афиняне! по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано "неведомому Богу". Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деяния, 17.22,23).

Иоанн в своем первом послании пишет: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо всё, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (2.15–17); «Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (3.6).

В Коране, главном писании мусульман, мы находим наставления, которые созвучны словам Библии. Мы вкратце приведем некоторые из них и дополним их учением нескольких величайших наставников этой религии.

«Джелика фадлуллахе эутихе, маиасаоо» (Коран). Эта цитата говорит о том, что обретение знания (о Боге) целиком и полностью зависит от Его милости. Он дарует его тому, кого избирает Сам.

«Маи итиуллаха а расулаху какад фаджа каоджан аджима». Эта цитата означает, что тот, кто исполняет указания Бога и следует во всем Его пророку, непременно достигнет высочайшего блага.

«Манла секха лаху фала кхуху Саитанун» (слова самого Магомета). В этой цитате говорится, что без духовного наставника никто не может следовать Богу. Лишенный духовного руководства человек управляется сатаной.

«Аи бачха иблис о адамруей хасто, Пачх бахар дасто на байед даде дасто» (Anichhun Asekin). Эта цитата говорит, что сатана во множестве ликов действует (на Земле), пытаясь обмануть людей, поэтому со всей решимостью следует выбрать себе духовного наставника.

«Табо гупто гоей бедари дари, Туджай гупте кхаба каибуйе бури» (Moulana Rome). Эта цитата утверждает, что как невозможно уснуть, пока ты говоришь, так и невозможно увидеть Бога, пока ты привлечен земными наслаждениями.

«Латулхикум амоалукум О аоладакум ас джикари – Махе О маи иак ал джалика, фоула эка хумул кхахирун» (Коран). В этой цитате приводятся слова Бога: «Твое достояние, жена и дети не должны уводить тебя от Меня. Те же, кто отворачивается от Меня, несомненно, теряют все».

Обратившись к нашим писаниям, мы обнаруживаем те же наставления, но в еще более ясной и конкретизированной форме. В Бхагавад-гите (7.14) Кришна говорит:

даиви хй эш̣а̄ гун̣амайӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м̇ эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те

Что значит: «Никому не под силу преодолеть Мою божественную майю; на это способны лишь те, кто следует Мне».

Хотя мы забыли Вишну, Он не забыл нас. По Своей беспричинной милости Он открывает нам, с помощью Своих пророков и ачарьев, как Ему следовать. В «Махабхарате» (Вана-парва, 313.117) описывается, как Юдхиштхира, в ответ на вопрос Дхармы (Ямараджа), принявшего облик журавля, ответил: маха-джано йена гатах са пантхах. Это означает, что Бога знают лишь Его ачарьи, и достичь Его можно, лишь следуя их наставлениям.

Ачарьи подобны ангелам в человеческом облике, и лишь ради руководства и нашего спасения они нисходят благословить эту землю пылью своих лотосоподобных стоп. В «Шримад-Бхагаватам» (11.17.27), царе всех писаний, мы находим предостережение, данное нам Самим Вишну:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ вӣджа̄нӣйа̄н
на̄ванманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета
сарва-дева-майо гурух̣

«Знай, что ачарья во всем равен Мне Самому. Никогда не думай о нем плохо и не осуждай его как одного из смертных существ, поскольку он воплощает в себе всю божественность».

Кто же этот ачарья, которому мы должны следовать, и который будет наставлять нас? Ответ на этот вопрос можно найти в «Нарада-панчаратре», где сказано:

махакула прасуто ’пи сарва йагйешу дикшитах
сахасрашакхадхйайи ча на гурух сйад аваишнавах

«Если человек не вайшнав, он не может действовать как Гуру (духовный учитель), даже невзирая на то, что он принадлежит к знатному и возвышенному древнему роду, посвящен во все виды религиозных обрядов и жертвоприношений, а также постиг тысячи отраслей знания».

Почему? Потому как лишь вайшнав верит в незыблемый авторитет Вишну и принимает Его как Всевышнего, всегда следуя этому в жизни. Лишь он, и никто другой, способен снискать благосклонность Бога. В свою очередь Вишну направляет на него Свою любовь и возвышает, даруя ему его изначальное положение слуги Бога. В «Нарада-панчаратрике» Шива говорит Нараде: на ваишнават паро гйани – «Нет никого мудрее вайшнава». Шри Гаурасундар, Учитель всего мира, так описывает качества подлинного Гуру:

киба̄ випра, киба̄ нйа̄сӣ, ш́ӯдра кене найа
йеи кр̣ш̣н̣а-таттва-ветта, сеи гуру хайа
2

Эти слова означают, что быть духовным учителем может лишь тот, кто обладает полным знанием науки о Кришне. И не имеет особого значения, кто он: брахман, санньясин или шудра.

Возможность достичь высшего блага человеческой жизни приходит благодаря принятию руководства у такого возвышенного вайшнава. Следование другим учителям, независимо от целей и притязаний, приводит их учеников к полному разочарованию. Когда такие неудачливые ученики осознают, что усилия всей их жизни напрасны, ни на йоту не приблизившие их к желанной цели и даже еще больше отдалившие от нее, они впадают в безутешную скорбь и скрежещут зубами, понимая, что начинать все сначала уже слишком поздно.

Теперь же рассмотрим, зачем необходимо стремящемуся помощь свыше. Разве человек не способен сам позаботиться о себе и восстановить свое утраченное положение. Выше уже объяснялось, что такое ему просто не по силам. Ему необходима поддержка духовного учителя. В «Шримад-Бхагаватам» (11.22.10) мы находим следующее утверждение:

ана̄дй-авидйа̄-йуктасйа
пуруш̣асйа̄тма-веданам
свато на самбхава̄д анйас
таттва-джн̃о джн̃а̄на-до бхавет

Эта цитата говорит о том, что человек, пребывающий во власти невежества с незапамятных времен, просто не способен осознать свое духовное «я» без помощи того, кто свободен от влияния майи.

Кто же тогда те, кто принимает божественное руководство? А также те, кто не принимает? В «Падма-пуране» мы находим следующее изречение:

двау бхӯта-саргау локе ’смин, даива а̄сура эва ча
виш̣н̣у-бхактах̣ смр̣то даива, а̄сурас тад-випарйайах̣

Оно означает, что на земле есть два класса людей: деваты и асуры. Те, кто поклоняется Вишну, – деваты, а те, кто отвергает Его, называются асурами. В Библии эти два класса людей называются «детьми Божиими» и «детьми диавола».

«Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего» (Первое послание Иоанна, 3.10).

Дети Божии, или деваты, ощущают необходимость поклоняться Богу и поэтому принимают божественное руководство. Асуры же наоборот отвергают принятие божественного наставника. Бессмысленно призывать таких людей предаться духовному учителю, поскольку ответом на это будут лишь оскорбления и насмешки.

В «Шримад-Бхагаватам» приводится история о том, как Хираньякашипу, ненавидящий Вишну и описываемый там как асур, пришел в неистовую ярость, когда увидел преданность Вишну в своем сыне, Прахладе, и решил его жестоко покарать за это. Но Прахлад сказал ему:

на те видух̣ сва̄ртха-гатим̇ хи виш̣н̣ум̇
дура̄ш́айа̄ йе бахир-артха-ма̄нинах̣
андха̄ йатха̄ндхаир упанӣйама̄на̄с
те ’пӣш́а-тантрйа̄м уру-да̄мни баддха̄х̣
3

Эти слова значат, что люди, которые следуют жестокосердным вождям и чей разум охвачен стремлением обладать богатством, славой, красотой и другими желанными целями этого мира, не могут узреть величие служения Вишну, в котором полностью раскрывается вечная природа души. Подобно слепцам, ведомым другими слепцами, они полностью теряют себя, и веревки Вишну-майи (иллюзии этого мира) связывают их еще сильнее.

Поэтому бхакти (преданность Вишну) – единственный путь богопознания. Для дживы, попавшей в смертельную ловушку майи, просто не существует другого метода духовной практики. Все так называемые духовные практики, начиная с кармы, йоги и гьяны, – всего лишь уловки майи, пленяющей дживы своими соблазнами. Майя жаждет полностью подчинить себе тех, кто, к своему несчастью, очаровывается ее искушениями. Шри Гаурасундар говорит:

кр̣ш̣н̣а-бхакти хайа абхидхейа-прадха̄на
бхакти-мукха-нирӣкш̣ака карма-йога-джн̃а̄на

эи саба са̄дханера ати туччха бала
кр̣ш̣н̣а-бхакти вина̄ та̄ха̄ дите на̄ре пхала

«Кришна-бхакти, или преданность Кришне, – единственный путь, следуя которому, можно осознать Бога. Те плоды, что приносит карма, йога и гьяна, ничтожны и преходящи, но даже их невозможно обрести без обращения к бхакти» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 22.17,18).

Прежде уже говорилось, что бхакти, или служение Богу, – это врожденная деятельность дживы. Облечься в свою полную духовную славу она сможет лишь тогда, когда вновь обретет это служение, которого она лишилась по собственной вине. Она должна снова начать это служение на Земле, и оно проведет дживу через все миры на Вайкунтху, вечную обитель Бога, где душа будет жить вечно как спутник Бога и Его слуга, приняв облик ангела.

Во время своего земного существования джива не может напрямую служить Богу. Тем не менее, чистосердечное и искреннее служение представителю Господа, или Гуру, быстро приведет ее к желанной цели и освободит от влияния майи. И, даже находясь еще на Земле, джива сможет ощутить трансцендентное блаженство служения Господу на Вайкунтхе, или, иными словами, обретет царство Божие на Земле. Шри Гаурасундар говорит:

та̄те кр̣ш̣н̣а бхадже, каре гурура севана,
ма̄йа̄-джа̄ла чхут̣е, па̄йа кр̣ш̣н̣ера чаран̣а
4

Здесь говорится, что если джива, даже находясь еще на Земле, обретает преданность Кришне и служит Гуру, духовному учителю, то она становится способна разорвать путы майи и восстановить свое положение вечного слуги Бога.

Гуру должен быть истинным пророком, или представителем Бога, в противном случае служение такому лже-пророку или лже-гуру никогда не сможет удовлетворить Бога. Современный мир полон таких лже-пророков, и мы должны быть очень внимательны, чтобы не попасть им в руки, а иначе мы потеряем все.

В завершение мы хотим с радостью заметить, что удивительное согласие в заключениях на эту тему великих учителей Земли различных эпох и стран, и их возвышенное подтверждение святыми деяниями последующих духовных лидеров и Гуру, не оставляют нам и тени сомнений относительно могущества пути бхакти как главного метода богопознания. Все это должно направить наши помыслы на то, чтобы отбросить в сторону нерешительность и, с Божьего благословения, повернуть ладью нашей жизни в сторону небес истины и света под руководством нашего лоцмана, Гуру, способного устранить все наши трудности и очистить от всех недостатков.

ОМ Хари ОМ

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра Дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш Дас

 

 

Nimananda Das Adhikary

The Way to God Realization
(part 2)

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur      

(No. 6, Vol. XXV, November 1927)

 

Hitherto, then, we have discussed, at a sufficient length, how we do not realize God. Now we propose to discuss how we realize God. It is needless to say that as soon as we realize our divine nature as servants of God, we realize Him. Realization of God means the same thing as realization of self.

For this let us refer to the scriptures of the three great religions — Hinduism, Mahamedanism and Christianity and see if they offer us any clue to the solution of this most important problem.

Let us take up the Bible first and see what Jesus, the son of God, says on the subject. At one time Jesus preached saying, “Ask, and it shall be given you; seek and ye shall find; knock and it shall be opened unto you” (St. Mathew, 7.7). Now how shall we knock that the door of heaven shall be opened unto us? To this he replied saying, “All things are delivered unto me of my Father; and no man knoweth the son but the Father, neither knoweth any man the Father save the son, and he to whomsoever the son will reveal Him” (St. Mathew, 11.27).

At another time he said, “He that receiveth me receiveth Him that sent me” (St. Mathew, 10.40). “Whosoever therefore shall confess me before men, him will I confess also before my Father Which is in heaven” (St. Mathew, 10.32).

All these utterings clearly indicate that we are to defend, for our know ledge of God, upon somebody else. This somebody else must be a free man He must be free from the bondage of maya, otherwise how can he be expected to dispel maya from others when he himself is subject to her. Jesus has deprecated the idea of accepting leadership of such people speaking about the Pharisees who were offended with his teaching, he advised his disciples to neglect them saying, “Let them alone; they be blind leaders of the blind And if they blind both shall fall into the ditch” (St. Mathew, 15.14).

Now how to follow a spiritual guide? What are the qualifications that a disciple needs to follow him? Christ’s utterings on this subject are clear. We shall briefly allude to a few such utterings. He said, —

“The disciple is not above his master nor the servant above his Lord. It is enough for the disciple that he be as his master, and the servant as his Lord” (St. Mathew, 10.24,25).

“If any man will come after me, let him deny himself, and take up his cross, and follow me. For whosoever will save his life shall lose it: and whosoever will lose his life for my sake shall find it” (St. Mathew, 16.24,25).

“He that loveth father or mother more than me is not worthy of me; and he that loveth son or daughter more than me is not worthy of me” (St. Mathew, 10.37).

From his conversation with a newcomer we may still more clearly understand what his following means. The new comer, a rich man, said unto him, “Good Master, what good thing shall I do, that I may have eternal life? He said, “You keep the commandments”. The man said, “All these things have I kept from my youth up: what lack I yet?” Jesus said unto him, “If thou will be perfect, go and sell that thou hast, and give to the poor, and thou shall have treasure in heaven; and come and follow me” (St. Mathew, 19.16,17 and 20,21).

The disciples of Christ taught the same thing. Paul, having found the people of Athens blindly worshipping God, said, “Ye men of Athens, I perceive that in all things you are too superstitious. For as I passed by, and beheld your devotions, I found an alter with this inscription, ‘To the unknown God’ whom therefore ye ignorantly worship, Him declare I unto you” (The Acts, 17.22, 23).

Jhon in his first epistle writes:

“Love not the world, neither the things that are in the world. If any man love the world, the love of the Father is not in him”;

“For all that is in the world, the lust of the flesh, and the lust of the eyes, and the pride of life, is not of the Father but is of the world. And the world passeth away, and the lust thereof: but he who doeth the will of God abideth for ever” (2.15–17).

“Whosoever abideth in Him, sinneth not; whosoever sinneth hath not seen Him, neither known Him” (3.6).

In the Koran, the principal scripture of the Mahamedans we find an echo of these utterings of Bible. We shall briefly allude to a few such utterings thereof and supplement them by the teaching of some of the best and acknowledged guides of that religion.

Jelika fadlullahe eutihe, maiasaoo” (Koran).

This means that the acquirement of this knowledge (about God) solely depends upon His kindness. He gives it to him whom He chooses.

Mai itiullaha a rasulahu kakad faja kaojan ajima” (Koran).

This means that he, who carries out the orders of God and follows His prophet is sure to achieve the highest good.

Manla sekha lahu fala khuhu Saitanun” (Muhammad's own uttering).

This means that without guide none can follow God. Hence one, who is without guide, is guided by Satan.

Ai bachha iblis o adamruey hasto, Pachh bahar dasto na bayed dade dasto” (Anichhun Asekin).

This means that there move (on the earth) many Satans in the disguise of men. Therefore, you must not indiscreetly select any one as your spiritual guide.

Tabo gupto goey bedari dari, Tujay gupte khaba kaibuye buri” (Moulana Rome).

This means that as dream is impossible so long as you talk, so you cannot see God, so long as you are attracted towards the things of the earth.

Latulhikum amoalukum O aoladakum as jikari — Mahe O mai iak al jalika, fowla eka humul khahirun” (Koran). This means that your property, wife and children should not turn you away from Me. Those, whom they do so, will surely be loser.

When we refer to our own scriptures, we shall find the same statements made in a more definite and elaborate manner. In the Geeta (7.14) Lord Krishna says,

daivi hy eṣā guṇamayī
mama māyā duratyayā
māṁ eva ye prapadyante
māyām etāṁ taranti te

which means my divine maya is such as can hardly be overcome, only those, who follow Me, can overcome her.

Though we have forgotten Vishnu but He has not forgotten us. In His overflowing kindness He has disclosed to us, with the help of His prophets or acharyas, the way how to follow Him. Hence in the Mahabharat (Vana-parva, 313.117) Yudhishthira, asked by Dharma in disguise of a crane, said, maha-jano yena gatah sa panthah, that means that His acharyas only know Him, and, as such, the way, followed by them, is the way to reach Him.

These acharyas are angels in human form, and it is only for our guidance, for our salvation that they at times come down to grace the earth with the dust of their feet. Hence in the Shrimad-Bhagabat (11.17.27), the Prince of all shastras, we find a warning given to us by Vishnu Who says, —

ācāryaṁ māṁ vījānīyān
nāvanmanyeta karhicit
na martya-buddhyāsūyeta
sarva-deva-mayo guruḥ

which means, “know not the acharyya as different from Me, never think little of him, nor grudge him as mortal in as much as he is all divinity in himself”.

Now who is this acharyya whom we shall follow and who will guide us? Answer to this question is found in Narad-pancharatra, which says, —

mahakula prasuto ’pi sarva yagyeshu dikshitah
sahasrashakhadhyayi cha na guruh syad avaishnavah

which means, a man, be he born of a very high caste, initiated into all kinds of yagya or sacrifices, well learned in thousand branches of knowledge, if not a Vaishnava, cannot act as a Guru or spiritual guide.

And why? Because only a Vaishnava believes in the existence of Vishnu acknowledges His authority as a supreme Lord, and, ever abides by it. Only he, and none else, propitiate Him. Vishnu, in turn, loves him most and exalts him by raising him to his former glory as His fellow and servant. Hence in Narad-pancharatra Shiva says to Narada, na vaishnavat paro gyani, which means, there is none wiser than a Vaishnava. The world teacher, Shri Gaur Sundar discloses the qualifications of a guru in the following words,

kibā vipra, kibā nyāsī, śūdra kene naya
yei kṛṣṇa-tattva-vetta, sei guru haya

which means, whosoever, acquainted with the mysteries of Lord Krishna, can be a spiritual guide. It does not matter whether he is a brahmin or a sannyasin or a shudra.

It is by the acceptance of the lead of such Vaishnavas that an honest disciple can expect to achieve the highest good. Leadership of others, notwithstanding their pretensions, is sure to bring disappointment to the followers. The latter, when they will see that their life-long endeavor has not moved them an inch towards the goal, rather has made them recede afar off, will come to woe, and gnash their teeth to find that it is too late for them.

Now, what is the necessity for such an extraneous help? Cannot a man by his own effort regain what he has himself lost? It has been argued before that he cannot. He needs the assistance of a guide. Hence in Shrimad-Bhagabat (11.22.10) we find a passage,

anādy-avidyā-yuktasya
puruṣasyātma-vedanam
svato na sambhavād anyas
tattva-jño jñāna-do bhavet

which means, it is not possible for a man, eternally enveloped by ignorance, to realize his self without the assistance of others who are in the know.

Who are, then, those that accept their lead and that do not? In the Padmapuran we find a passage which runs thus,

dvau bhūta-sargau loke ’smin, daiva āsura eva ca
viṣṇu-bhaktaḥ smṛto daiva, āsuras tad-viparyayaḥ

which means, there are always two classes of men on earth, devas and asuras. Those who worship Vishnu are devas and these who do not are asuras. The same two classes go by the names of 'the children of God’ and ‘the children of the devil’ in Bible. The passage runs thus —

“In this the children of God are manifest, and the children of the devil: whosoever doeth not righteousness is not of God, neither he that loveth not his brother” (1st epistle of John, 3.10).

The children of God, the devas realize the necessity of worshipping Him and therefore go for this assistance; where as the children of devils the asuras do not want to worship Him and therefore do not go for it. To talk of such assistance before these people is simply to excite their laughter and court dishonor.

In the Shrimad-Bhagabat when Hiranyakashipu, who for his hatred of Vishnu, has been described as asura, brought his son Prahlad to look for his devotion to Vishnu and was about to chastise him for it, Prahlad told him,

na te viduḥ svārtha-gatiṁ hi viṣṇuṁ
durāśayā ye bahir-artha-māninaḥ
andhā yathāndhair upanīyamānās
te ’pīśa-tantryām uru-dāmni baddhāḥ

which means, the people, who choose to be guided by the wicked and whose mind is captivated by lust after such things as wealth, fame, beauty etc. of this world, can never appreciate the service of Vishnu as being the eternal function of the soul. They, like the blind led by the blind, go astray, and in consequence, become still more tightly fastened with the ropes of Vishnu’s maya.

Hence bhakti or devotion is the only way to God realization. Besides this there is no other way open unto jivas thus entangled in the snares of maya. The so-called ways — karma, yoga, gyana and such others are but few traps with fascinating baits thereon, whereby maya wants to tighten her terrible grip on those, who are unfortunate enough to be allured by them. Hence Shri Gaur Sundar says,

kṛṣṇa-bhakti haya abhidheya-pradhāna
bhakti-mukha-nirīkṣaka karma-yoga-jñāna

ei saba sādhanera ati tuccha bala
kṛṣṇa-bhakti vinā tāhā dite nāre phala

Shri Chaitanya-charitamrita (Madhya-lila, 22.17,18) which means that Krishna bhakti or devotion to Krishna is the only means where-by God-realization is possible. The fruits that karma, yoga and gyana yield are but very trifling and even these they are not capable to yield independently without the cooperation of bhakti.

Bhakti or service of God, as has been said before, is the fundamental function of jiva, and he is glorified only when he regains the service which he has lost through his own fault. Hence he must begin with service hereon earth, and the service during his sojourn will lead him, at its close, to His service in Baikuntha, his permanent abode, where he will reside through eternity as His associate and servant in form of an angel.

During his terrestrial existence jiva cannot directly serve, God. But never the less his whole hearted and sincere service rendered unto representative or Guru on earth will haste a his goal by enabling him to overcome the influence of maya, and he will even while on earth, enjoy the pleasure of serving Him in Baikuntha, or in other words, he will bring down the transcendental kingdom on earth. Hence Shri Gaur Sundar says,

tāte kṛṣṇa bhaje, kare gurura sevana,
māyā-jāla chuṭe, pāya kṛṣṇera caraṇa

which means that if jiva, hereon earth, becomes devoted to Krishna and serves Guru, the spiritual guide, he will be able to cut through the snares of maya and regain His service.

This Guru must evidently be a true prophet or a representative of God, otherwise the service rendered unto a false prophet or Guru will defeat its purpose. The present world is full of these false prophets and we must beware of them lest we shall fall into their trap and lose everything.

In conclusion, we are very sanguine to note that the marvelous agreement of the statements male on this subject by the great teachers appearing on earth at different times and places, and, their solemn confirmation by the holy deeds of the subsequent leaders or Gurus, have left us no shade of doubt with regard to the efficiency of bhakti as the way to God realization, and have enforced us to think that while going by it, we are not embarking ourselves upon uncertainty, and, God blessing us, we are sure to veer our barks of life under the instruction of our pilot, the Guru, dash all shoals of errors and difficulties, into the heaven of truth and delight.

Om Hari Om

 


1 См. часть первую этой статьи.

2 Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 8.128.

3 Шримад-Бхагаватам, 7.5.31.

4 Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, 22.25.

← «То, чем следует жить». Из скайп-конференции со Шрипадом Б. Б. Авадхутом Махараджем. 15 августа 2010 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Нама-хатта у Умы Диди 24 сентября 2010 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования