«Особые качества Ачарьи» (часть 1). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Профессор Ниши Канта Саньял М. А.

Особые качества Ачарьи
(часть 1)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из десятого номера XXV тома за март 1928 года)

 

nishikanta-sanyal
Профессор Ниши Канта Саньял М. А.

Практика и проповедь подлинно трансцендентных учителей религии коренным образом отличаются от всех представлений и образа действий людей современного мира. Распространяя по всей Индии и за ее пределами божественное послание Господа, составляющее суть всех священных писаний, эти учителя с великой заботой и почтением проповедуют высочайшие религиозные принципы, тем самым заставляя даже самых беспечных и материалистичных людей остановиться и задуматься. Шри Парамахамса Тхакур поразил всех нас своим заявлением, что его практика и учение тождественны практике и учению вайшнавских учителей прошлого и находятся в полном согласии с учением Махапрабху Шри Чайтаньи. Иными словами, те его слова, в которых он открывает нам глубочайшие и проникновенные духовные истины, – это ничто иное как древнейшая, вечная и универсальная религия в ее чистом виде.

Самобытность и ясность учения и практики Шрилы Сиддханты Сарасвати Тхакура распространяются на все. Это можно пояснить на следующих нескольких примерах. Однажды Парамахамса Тхакур так описал должное обращение к Высшей Истине: «Не пытайтесь раскрыть природу Высшей Истины благодаря силе своего воображения. Не стремитесь постичь эту Истину через опыт сего бренного мира. Не изобретайте собственную Истину, чтобы удовлетворить свои ложные наклонности. Не спешите принять за Истину что-либо лишь потому, что это согласуется с вашими предпочтениями. Не принимайте за Истину то, что было создано или поддерживается большинством людей, подобных вам самим, а также не принимайте за не-Истину то, что отвергается подавляющим большинством. В писаниях говорится, что из десятков тысяч людей лишь один подлинно поклоняется этой высшей Истине, и такого человека не так-то просто найти1. А то, что единогласно принимается всеми людьми этого мира как Истина, может в любой момент обернуться ложью. Поэтому ни в коем случае не бросайте Истине вызов, не пытайтесь постичь Ее наскоком. Такое высокомерное настроение лишь уведет вас в сторону от Нее. Приблизиться к Истине можно лишь в духе абсолютного самопредания. Высшей Истине необходимо внимать с большим почтением. Истина явит Себя Сама и лишь тогда, когда милостиво Сама того пожелает. Лишь тогда нам откроется истинная природа высшей Истины, и никак иначе».

Поведение этого величайшего из учителей религии в мельчайших деталях совпадает с его учением. В своей жизни он ни на йоту не отклоняется от истины «Шримад-Бхагаватам» ради утоления даже незначительной прихоти ума или тела. Единственное его устремление – служение Господу так, как это описано в «Шримад-Бхагаватам». В этом смысле его поведение можно назвать сверхъестественным. Он поддерживает своих близких и дорогих спутников, не позволяя им самим отклоняться от Истины. Также он следит за тем, чтобы каждое слово «Шримад-Бхагаватам» всегда перевешивало мнение всех людей этого мира. Он не признает те различные методы, которые используют философы и религиозные мыслители всех мастей в своем приближении к Истине, если они не согласуются со «Шримад-Бхагаватам». Напротив, он придерживается мнения, что источник всех подобных так называемых истин – человеческое воображение, и поэтому их нельзя принимать за высшую Истину. К тому же сами по себе – они реальные препятствия на пути познания Истины. Все это, как мы видим, противоречит всем бытующим представлениям современного мира.

Учение и практика Шрилы Парамахамсы Тхакура относительно добра и зла также не согласуются со всеми общепринятыми этическими нормами и заключениями. Он говорит, что так называемая этика тех, кто отвергает служение Господу, замирает как вкопанная перед трансцендентным поведением преданных Бога. Этический закон преданных Бога – безраздельная преданность Божеству. Моральный кодекс прагматизма или идеализма сотворен людьми, тогда как вечный первоисточник кодекса поведения преданных – святые стопы Всевышнего. Мы воспринимаем добро и зло, основываясь на наших эмпирических заключениях, к которым приходим сами при помощи восходящего метода познания. Все подобные заключения эмпириков относительно истинного и ложного принимаются за этические нормы этого мира. Но такие нормы целиком зависят от широты видения того, кто устанавливает подобные законы. Вся этика и мораль этого мира ограничена рамками человеческого знания. Слишком часто мы путаем эту созданную человеком этику с духовными принципами. Однако религия – это не просто знание или моральные принципы. Ошибочно принимая мирскую мораль за истинную религию, мы начинаем воспринимать как религиозные такие мирские практики, как восьмиступенчатая йога, следование обетам, аскетизм, корыстная благочестивая деятельность, благотворительность и служение обществу, стране, телу, наставникам и тому подобное. Однако все эти практики основаны на моральных и этических законах, созданных людьми из своих материалистичных представлений. Именно эту выдуманную этическую «религию» называют смартавадой (ортодоксальной верой) Индии. Однако преданные Бога обладают столь удивительным влиянием, что в их присутствии все эти выдуманные этические нормы и представления утрачивают всю свою правомочность. Преданные Господа принимают Его лотосоподобные стопы как высочайшее из всего сущего. Тот закон, которым руководствуются преданные Господа, можно сравнить с могущественным потоком величественной реки, сметающим со своего пути все казалось бы основополагающие материалистичные этические нормы этого мира. Подобные заблуждения лишаются своей высокой значимости и теряют свое влияние, даже когда это касается относительных и ограниченных понятий. Приверженцы всех изменчивых верований этого мира пытаются представить закон преданных Бога лишь как один из великого множества разносторонних правил человеческого поведения. Некоторые из них даже признают, что преданность Богу занимает немного более значимое положение, чем все остальное. Среди них также есть и те, кто относит преданность родителям или стране в ту же самую категорию, что и преданность Богу, называя эти материалистичные тенденции неотъемлемой частью духовной жизни. Некоторые религиозные проповедники даже пытаются обосновать, что ради служения своим родителям человек вправе пренебречь принципами преданности Всевышнему. Некоторые идут дальше, утверждая, что в тех, кто причиняет сердечную боль родителям или жене, не может быть никакой преданности Богу, что служение Кришне не может быть истинным, если оно противоречит служению родителям или поддержанию жены. Однако трансцендентное могущество сокровенного потока сверхъестественной (и не приносящей никакого зла) доброты и сострадания Шри Кришны Чайтанья-чандры способно придать непоколебимую крепость сердцам всех джив, смиренно внимающих Его посланию, которое, подобно громогласному звуку раковины Панчаджанья, провозглашает возвышенную истину, гласящую, что «нет иного закона или опоры для дживы, чем служение Кришне». Какие бы ни бытовали общепринятые искаженные представления в этом извращенном мире, единственной и неизменной истиной всегда остается та суть, что заключена в таких сокровенных текстах, как ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа – «Стремись обрести прибежище у Меня»сатйам̇ парам̇ дхӣмахи – «созерцай Абсолютную Истину»2бхактайа висучйен нарах – «Человек освобождается благодаря преданности Богу», и других подобных высказываниях.

Этот трансцендентный учитель вечной религии, великий последователь Шри Рупы Госвами, разоблачил всю бессодержательность современных представлений об отречении, тем самым нанеся сокрушительный удар по всем сторонникам псевдо-аскетизма. Поэтому естественно, что в его выступлениях последние рассматриваются как «упорствующие в своих заблуждениях» и «псевдо-духовные». Истинное же отречение, изложенное Шри Рупой Госвами Прабху по велению Шри Гаурасундара в его величайшем труде «Шри Бхакти-расамрита-синдху», было прекрасным образом проявлено этим великим Ачарьей в его поведении и его лекциях, благодаря чему удачливые души постигли суть распространенного в этом мире псевдо-отречения как последствия проклятия богини Нищеты. Только те, кто питает враждебность к Богу, обманывают себя, поклоняясь ее сиянию. Поскольку мы не можем полноценно заниматься своими делами без трехразового питания, то считаем «непривязанным к этому миру» любого, кто может обойтись без еды три дня. Вследствие того, что мы сами слишком привязаны к мирскому комфорту, то принимаем за «духовного человека» того, кто может просто воздержаться от подобных наслаждений. Для злоумышленника благочестивый человек кажется бескорыстным. Эпикуреец считает совершенным аскетом того, кто полностью отстранился от наслаждений этого мира. Для невежественного человека ученый кажется лишенным всех земных пристрастий. Однако, основываясь на таком однобоком суждении, нельзя вынести беспристрастный вердикт о Царстве, исполненном всего совершенства. Идеал такого отречения всецело поверхностен, подобно сухой поверхности земли. Но если посмотреть хотя бы немного вглубь, то можно обнаружить искусственность подобного отречения по таким признакам, как «грязная и протухшая вода» эгоистичных желаний. Наш Ачарья, величайший последователь Шри Рупы Госвами, никогда не выказывал почтения такой извращенной аскетической практике, этому олицетворению богини Нищеты и Неудачи. Он называл подлинным аскетизмом лишь постоянную и безраздельную занятость всего себя и использование вещей этого мира для удовлетворения чувств Бога.

Вернемся снова к важнейшей теме всеобщего мира и согласия. Решение, которое предлагает не приносящая зла милость Шри Чайтанья-чандры, диаметрально противоположно всем ныне представленным идеям постижения, нуждающимся в двух важнейших разделах логики, озаглавленных «искаженное толкование» и «просвещенное толкование», касающихся этимологии слов. Не нарушать чьего-либо спокойствия, не становиться причиной раздражения кого-либо, искать пути для компромиссов и избегать противостояния между индивидуальными слабостями и целым – все это входит в понятие термина «согласие» в том значении, в котором он используется в современном мире. Наше опасение быть атакованными теми, чьи слабости и недостатки мы обличаем, благоразумно подсказывает нам принять некий примирительный принцип: «я смолчу, если ты также не будешь ничего говорить». Так называемое согласие этого века – всего лишь иное определение пассивного согласования индивидуальных пристрастий с теми законами, что генерирует человеческий ум, при котором не принимаются в расчет подобные же усилия других людей. Однако сила милости Шри Чайтаньядева не терпит подобного обмана. Великое духовное согласие, провозглашенное Им, – это удивительный инструмент, создающий восхитительный гармоничный звук, который призван наслаждать слух Самого Шри Кришны. В этой божественной музыке нет тех устремлений, что приводят к конечному уничтожению всего разнообразия, которые мы находим в так называемых усилиях восходящего постижения. В этой гармонии присутствует вечное многообразие, не приводящее к взаимным столкновениям и конфликтам. Также она богата всем разнообразием мелодий и каданса. Эта гармония не преследует некую абстрактную цель и не стремится уравновесить какие-то противоположности. Цель ее – Абсолютная Истина. Этот божественный инструмент, производящий столь сладостный и гармонизирующий звук, хотя и не может принести удовлетворение чувствам дживы, но, не смотря на это, в совершенстве удовлетворяет все трансцендентные чувства Абсолютной Истины. Это духовное согласие, хотя и не способно сотворить на пустом месте очаровательный сад воображаемых цветов, но все же способно допустить нас к безграничным сокровищам высшей Истины, познание которой – высочайшее из всех наших чистых устремлений. Это согласие – не надуманное временное отсутствие конфликтов, возникшее благодаря тем законам, которые выдумал человеческий ум; напротив, это подлинно духовная и вечная гармония. «Санкиртанам – это киртанам (прославление) Господа Хари, совершаемый множеством преданных». Эти слова открывают для нас ту божественную гармонию, о которой мы никогда даже не подозревали. В этот противоречивый и полный вражды век существует единственный в высшей степени надежный способ, как проявить эту вселенскую духовную гармонию. В этом величайшем духовном синтезе все заключения Вед раскрывают свою многозначность и в них исчезают все кажущиеся ранее внутренние противоречия. «Сарбанджна-сукта», «Париджат-шоурабха», «Шри Бхашья» и «Сарвасамбадини» утверждают незыблемый духовный и научный авторитет «Пурна-праджна-даршана» (благодаря свету, исходящему от лотосоподобных стоп Абсолютной Истины), тем самым распространяя трансцендентный аромат этого вселенского духовного согласия по бесконечному множеству миров. Великий Ачарья провозглашает через этот журнал «Harmonist» послание вселенского духовного согласия ради удовлетворения всех искренних приверженцев Абсолютной Истины во всех частях этого цивилизованного мира. Основатель Гаудия-миссии, этот великий учитель религиозных принципов направляет всех искателей Истины по пути духовного согласия и показывает всю тщетность усилий создать гармонию в бездуховном обществе.

(продолжение следует)

переводчик: Вриндаван Чандра Дас
редактор: Традиш дас


 

Prof. Nishi Kanta Sanyal M. A.

The Special Characteristics of the Acharyya
(part 1) 

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 10, Vol. XXV, March 1928)

 

THE practices and utterances of this truly transcendental teacher of religion are so strikingly unlike and so emphatically opposed to the spirit of all the current notions and activities of the world of today, but are withal so cautiously and so reverently broad-based on the highest teachings of the whole body of the scriptures of this country, that they have already most powerfully agitated religious opinion all over India and are bound to compel even the most thoughtless to pause and reflect. Shri Paramahansa Thakur has astounded everybody by the declaration that his practices and teachings are identical with those of the Vaishnava teachers of old and strictly in conformity with the teachings of Mahaprabhu Shri Chaitanya. Or, in other words, what appears to us to be so profoundly and aggressively original as he tells us, is nothing but the old, eternal and universal religion in its pure form.

The distinctiveness of Shrila Siddhanta Saraswati Thakur’s teachings and practices is all-pervasive and may be illustrated by a few concrete examples. This is, for instance, what Paramahansa Thakur says regarding ‘Truth’. “Do not try to discover the nature of ‘Truth’ by the exercise of your imagination. Do not endeavor to attain to the ‘Truth’ through experience of this world. Do not manufacture ‘Truth’ in order to satisfy your erring inclinations, nor hastily accept as the truth anything for the reason that it satisfies such inclination. Do not regard as ‘Truth’ anything that has been ‘built up’ by, or has the ‘support’ of, a majority of people like yourself, — nor as un-Truth anything that is ‘rejected’ by the overwhelming majority. According to the scriptures there is to be found hardly one in a crore of human beings who really worships the Truth. That which is proclaimed by the united voices of all the people of this world as Truth may turn out to be false. Therefore, cease to confront the Truth in a challenging mood. The Truth is not brought into existence by such arrogance. One has to approach the Truth in the spirit of absolute submission. It is necessary to listen to Truth. Truth is self-revealing and it is only when It is pleased to reveal Itself that the real nature of the Truth can be known to us, and not otherwise.”

The conduct of this great teacher of religion corresponds to his teaching in all its minutest details. In his personal conduct he never deviates by the breadth of an hair from the Truth of Shrimad Bhagabat to please any individual or body of individuals. He always tries to please only God in the manner that is laid down in the Shrimad Bhagabat. It is in this sense that his conduct is super-human. He also never countenances the slightest deviation from the Truth in the most eminent, or dearest and nearest, persons; and holds every single word of the Bhagabat to out-weigh the opinion of all the people of the world. He does not admit that all thinkers or religionists are approaching the Truth by diverse ways. On the contrary he holds that all so-called truths that pass current in the world point only to a limited ideal formulated by the imagination and are really un-truths and, as such, positive obstacles in the way of the realization of the Truth. This would most certainly seem to be opposed to the judgment of the modern world.

Shrila Paramahansa Thakur’s teaching and practice regarding right and wrong are opposed to all accepted ethical conclusions. He says that the so-called ethics of those who are averse to God stop dead before the transcendental conduct of the devotee of God. The ethical law of the devotee is exclusive devotion to God. The moral codes of utilitarianism or idealism are made by man whereas the holy feet of the Lord are the eternal fountain-head of the law of the devotee. Our empiric knowledge judges of right and wrong by the measure of the highest point of view that is attained by its ascending effort. That which is regarded by it as right or wrong from that distant point of elevation is accepted as the ethical code of this world. Such a code is liable to modification in accordance with the length of vision of the legislator. All worldly morality is confined within the four corners of human knowledge and moves up and down with the varying height of such knowledge. Too often we confuse this man-made ethics with spiritual religion. But religion is not general knowledge or mere morality. Under the impression that this morality is identical with religion we are led to regard as religions such activities as yoga, vowed-observances, asceticism, fruitive works, empiric knowledge service of the poor — of society — of country — of brutes — of the body — of parents, etc. But every one of these is an instance of the moral law concocted by the imagination of man. This concocted ethical religion (?) bears the name of Smartavada ‘canonical creed’ in this country. But the law of the devotee possesses such wonderful power that these improvised ethical rules are completely neutralized in its presence. The devotee knows the feet of the Lord as higher than all other things. The law of the devotee may be compared to the downward rush of a mighty river that sweeps away in its irresistible progress all the ethical speculations of this world like bits of flimsy straw lying athwart its course relegating them to their proper insignificance to an obscure corner of the vast expanse of its vivifying current. Those speculations are no longer able to assume a lofty attitude and exercise a dominating power even in their respective, limited spheres. The propounders of all changing creeds of this world have proclaimed the law of devotion as being only one among a multitude of such a miscellaneous body of rules of conduct. A few may have assigned to devotion even a slightly higher place than the rest. There are those among them who say that devotion to parents or to one’s country belongs to the same category as devotion to God and are a constituent part of spiritual devotion. There are some preachers of religion who have declared that it is permissible to disregard devotion to God for the purpose of serving one’s parents. Some have gone further holding that there can be no devotion to God by causing pain to the minds of parents or wife, — that the service of Krishna is not valid if it stands in the way of the service of parents or the maintenance of wife. But such is the transcendental power of the sacred stream of the super-human, non-evil-producing kindness of Shree Krishna Chaitanya-Chandra that it is able to build up a stratum of the most un-flinching firmness in the hearts of all jivas to which He proclaims, with a deep reverberating sound like unto the blessed peal of the conch Panchjanya, this sublime Truth that “there is no other rule, there can be no other land, for the jiva than the service of Krishna.” The only severe Truth, although it may not pass current amidst the orgy of perverted notions of a perverted world, is enshrined in such texts as “seek only My shelter” (mām ekaṁ śaraṇaṁ vraja) “contemplate the Absolute Truth” (satyaṁ paraṁ dhīmahi), “Man is liberated by devotion to God” (bhaktaya visuchyen narah), etc.

This transcendental teacher of the spiritual religion, this great follower of Shri Rupa Goswamin, has so thoroughly laid bare the utter triviality of the current conception regarding ‘renunciation that it has administered a rude shock to the entire body of the purveyors of pseudo-asceticism. Naturally enough, therefore, these latter affect to regard his discourses as ‘perverse’ and ‘un-scriptural’. The discriminative renunciation enunciated by Shri Rupa Goswamin Prabhu by command of Shri Gaurasundar in his great devotional work, the Bhakti-rasamrita-sindhu, has been set forth, decked out in such diverse and beautiful decorations, by this great Acharyya in his practices and discourses that to one who may have the good fortune of making its acquaintance the trivial renunciation that prevails in the world is bound to disclose its real face as that of the accursed goddess of destitution. Only those who are averse to God deceive themselves by worshipping at her shrine. It is because we cannot keep on our legs without our three meals a day that we suppose, as ‘unattached to the world’, one who can go without food for three days. It is because we ourselves are so much addicted to material enjoyment that we regard as ‘unworldly’ anyone who practices abstinence from such enjoyment. To the doer of evil deeds the doer of good works appears to be unselfish. The epicurean considers the pervert ascetic as one who has truly renounced the pleasures of the world. To the ignorant the learned may seem to be devoid of earthly passions. But such one-sided judgment is not the impartial verdict of the Kingdom where everything is perfect. The ideal of this sort of renunciation has a very good superficial look resembling the consistency of level, dry land. But if one looks two inches underneath the surface of this sandy film of renunciation he is sure to find the foul water, stagnant and muddy, of selfish enjoyment or the realization of selfish desire. Our Acharyya, this great follower of Shri Rupa Goswamin, never gives the place of honor to this pervert asceticism, this embodiment of the goddess of destitution and misfortune. He says that the constant and single minded employment of oneself and of all things of the world for the gratification of the senses of God is the only true asceticism.

Take again the all important subject of universal concord of which the world undoubtedly stands in need. The solution offered by the non-evil-producing mercy of Shri Chaitanya-Chandra is so diametrically opposed to all current ideas of comprehension as to have necessitated the addition of two most important chapters to the science of Logic entitled ‘pervert interpretation’ and ‘enlightened interpretation’ of the etymology of words. Not to destroy the peace of any body, not to cause annoyance to anybody over any matter, to patch up a compromise or seeming absence of opposition between the weak points of individuals or aggregates, is the denotation of the term ‘concord’ in the current usage of the Age. The fear of ourselves being attacked by those whose weaknesses we are to point out recommends to our prudence the adoption of this convenient principle of “I am silent if you are also dumb”. The so-called ‘concord’ of the age is only another name for drifting according to one’s individual tastes with the current of laws concocted by the mind and not in any way to oppose the similar efforts of others. But the power of the mercy of Shri Chaitanya Deva does not tolerate such sort of deception. The great spiritual concord declared by Him is a wonderful instrument yielding most delightfully harmonious music charming the ears of Shri Krishna Himself. In that music there is no tendency, like that to be found in all so-called efforts at comprehension, towards the ultimate destruction of all diversity. In that harmony there is present eternal diversity but no mutual conflict; there is variety of tune and cadence but no want of agreement. The objective of that harmony is not abstraction or neutralization. Its goal is the Absolute Truth. This Divine instrument of harmonious music although, it may fail to gratify the senses of the jiva, serves nevertheless to perfectly gratify all the senses of the Absolute Truth. This spiritual concord although it may not build in the empty air enchanting gardens of imaginary flowers, never-the-less admits to the boundless treasures of the real Truth the knowledge of which is our highest realization. This concord is not the fictitious temporary absence of conflict brought about by law concocted by the human mind; it is the eternal spiritual harmony. “Samkirtanam is that kirtanam of Hari which is performed by many in company.” These words make an offering of such concord as was never known before. In this argumentative and querulous age it provides the only never-failing weapon for imposing universal spiritual harmony. The ‘rational’ and ‘absence of self-contradiction’ of all the conclusions of the Vedas is to be found in this great spiritual synthesis. Sarbanjna sukta, Parijat shourabha, Shri Bhashya and Sarbasambadini which establishes the spiritual and scientific validity of Purna-prajna-darshan, — by lighting up the lotus feet of the Absolute Truth in the act of adoration, — scatter the fragrance of this universal spiritual concord across the infinity of worlds. The great Acharyya is proclaiming through the medium of the Harmonist this, message of universal spiritual concord for the delight of the votaries of the Absolute Truth in all parts of the civilized world. The Gaudiya founded by this great religious teacher is pointing the way to spiritual agreement by demonstrating the futility of the endeavors for non-spiritual harmony. 

(to be continued) 


1 Господь Кришна говорит Своему другу Арджуне: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрeшу, каш́чид йатати сиддхайe / йатата̄м апи сиддха̄на̄м̇, каш́чин ма̄м̇ вeтти таттватах̣ – «Из неисчислимого множества душ лишь немногие обретают рождение в человеческой форме жизни. Из многих тысяч людей лишь немногие пытаются осознать свою духовную природу и Высшую Душу. А из тысяч достигших подобного осознания едва ли один подлинно познал Меня, Шьямасундара» (Бхагавад-гита, 7.3).

2 см. «Шримад-Бхагаватам», 1.1.1

← "Навадвип. Бхаджан-кутир Джаганнатха Даса Бабаджи Махараджа". Шрипад Б. П. Тиртха Махарадж. Индия, Навадвип. 16 марта 2011 года ·• Архив новостей •· "Гаятри — песнь чарующего Абсолюта". Лекция Шрилы Б. С. Госвами Махараджа. 21 марта 2011 года, Навадвипа, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования