«Золотой Вулкан божественной любви». Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Бесчисленные имена Бога. Книга Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в новой редакции 2016 года

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Бесчисленные имена Бога

 

на̄мна̄м ака̄ри бахудха̄ ниджа-сарва-ш́актис,
татра̄рпита̄ нийамитах̣ смаран̣е на ка̄лах̣
эта̄др̣ш́и тава кр̣па̄ бхагаван мама̄пи,
дурдайвам ӣдр̣ш́ам иха̄джани на̄нура̄гах̣

Перевод:

О мой Господь, Твое Святое Имя
приносит благо каждому.
У Тебя бесчисленное множество имен,
таких как Кришна и Говинда,
посредством которых Ты являешь Себя.

Ты милостиво вложил
в Свои многочисленные святые имена
всю Свою трансцендентную силу.
И для воспевания этих имен
не существует строгих правил,
касающихся времени и места.

По Своей беспричинной милости
Ты низошел
в форме божественного звука,
но я настолько неудачлив,
что у меня нет любви
к Твоему Святому Имени».

 

Истолкование

Здесь говорится: «О мой Господь, Ты явил воспевание Твоих святых имен и вложил в эти имена всю Свою силу». И Святое Имя Кришны, и заключенная в Нем сила вечны. В Святом Имени Кришны пребывают все силы, энергии. И для воспевания Имени не определено никаких особых времени и места. Нигде не говорится, что воспевать можно только утром или только после омовения, или только после посещения святого места, — таких условий не ставится. Воспевать Святое Имя Кришны можно в любое время, в любом месте, при любых обстоятельствах.

В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «О Кришна, Ты всем дал величайшую возможность. Ты настолько безгранично великодушен, что даровал нам служение Своему Святому Имени (нама-бхаджан). И все же Меня постигла худшая из неудач. Я совсем не нахожу в Себе искреннего желания воспевать Имя. У Меня нет ни веры, ни любви, ни стремления принять Имя. Я не ощущаю никакого внутреннего стремления воспевать Имя. Что же Мне делать?»

Таково второе из восьми наставлений Шримaна Махапрабху. Он говорит: «О Господь, со Своей стороны Ты сделал все, чтобы вознести Меня из этого бренного мира относительности. Твое стремление освободить Меня настолько великодушно, что все, что Ты от Меня требуешь, — это лишь немного постараться принять Твою милость, но Я пропускаю мимо ушей Твой великодушный зов. О Господь, Я безнадежен!»

В первом стихе Своей «Шикшаштаки», или восьми наставлениях, Шри Чайтанья Махапрабху дарует нам великую надежду. Он объясняет, что воспевание Святого Имени Кришны при правильном подходе может развиваться последовательно, являя семь результатов. Первый результат — очищение сознания, второй — освобождение от всей мирской относительности. Третий результат таков: в нашем сердце пробуждается позитивная добродетель, которая приводит нас во Вриндаван. Затем, под руководством сварупа-шакти, внутренней энергии Господа, йога-майи, мы приходим к концепции вадху: мы суть энергия, мы предназначены для безусловного служения Кришне. Вадху означает расу, которая раскрывает полные взаимоотношения с Господом (мадхура-расу).

Упоительный океан радости

Какие же еще результаты ожидают нас после того, как мы достигнем этой стадии? Личность становится каплей в океане радости — радости не однообразной, не застывшей, но вечно обновляющейся и динамичной; она обладает совершенными очищающими свойствами. Хотя нам позволяют сохранять свои представления об индивидуальности, мы чувствуем, когда принимаем Имя, что все аспекты нашего бытия полностью очищаются. И это влияние будет распространяться не только на нас, но и на всех, кто связан с этой нама-санкиртаной. Они испытают всеобщее преображение, всеобщее очищение — очищение окончательное. Таковы семь результатов воспевания Святого Имени.

Упомянув в Своем первом стихе этот тезис, Махапрабху дает теперь, во втором стихе, антитезис. Если Святое Имя несет в Себе столь великую надежду, то почему же у нас столько трудностей? В чем проблема? Почему мы не осознаем благо великодушной поддержки, явленной в Святом Имени? Кришна оказывает нам бесценную милость. Он дает нам столько возможностей, требуя столь мало с нашей стороны. Чтобы принять Святое Имя, мы должны иметь некий вкус, определенную серьезность, но в том-то и проблема — у нас ничего этого нет. На что же нам надеяться? Как нам достичь этого? Мы, возможно, установили связь со Святым Именем формально, но не в глубине сердца. Так что же нам делать, чтобы обрести подлинное благо и продвинуться вперед? На этот вопрос отвечает третий стих.

Даже если кто-то чувствует, что у него нет даже самого малейшего необходимого взноса, чтобы обрести этот дар, его положение не безнадежно. Сама природа подобного осознания приводит его к идее смирения. Когда человек начинает переживать преданность бесконечному Господу, он не может не ощущать, что по сравнению с бесконечным он не представляет никакой ценности. Он думает: «Мне нечего дать в ответ — я не отвечаю даже минимальным требованиям, необходимым, чтобы обрести милость Господа». Это приводит его к следующей идее: «Я ни на что не годен. Я совершенно пуст».

В глубине сердца преданный ощущает себя не просто неспособным служить Господу, но и недостойным этого. Кришнадас Кавирадж говорит: «Я ниже навозного червя, намного греховнее Джагая и Мадхая (джaга̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и сe па̄пиш̣т̣ха, пурӣш̣eра кӣт̣а хаите мун̃и сe лагхиш̣т̣ха[1]. Если мы считаем, что не обладаем и малейшей толикой добродетели, необходимой для служения Святому Имени Кришны, мы не должны падать духом, поскольку такого рода сознание естественно для преданного.

В то же время нам нужно сторониться лицемерного представления о себе, как о преданном; это наш враг. Совершенно нормально думать: «У меня нет ни малейшей симпатии, влечения к Господу». Но полагать: «У меня есть некий вкус, некая серьезность, некоторая преданность Господу», — опасно.

Себялюбивый мир

Если мы собираемся обрести связь с бесконечным, то должны быть совершенно пустыми — наше самоотрицание должно быть абсолютным. Мирские достижения — негативная вещь, и мы должны полностью отказаться от них. Следует думать так: «Я ничто — у меня нет качеств, благодаря которым меня бы приняли или использовали для служения Господу. Я ни на что не годен». Нам необходимо полностью удалиться из мира эгоизма и позволить йога-майе, внутренней энергии Господа, захватить нас в плен. У раба нет никаких прав, все права принадлежат господину. Всё — Его. Осознание этого и есть наше подлинное достоинство. Но как только мы заявляем, что на что-то годны, у нас начинаются трудности. Поэтому Сам Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Я не нахожу в Своем сердце ни следа любви к Кришне (нa прeмa гандхо ’сти дара̄пи мe харау)». Таков эталон смирения. И это чувство должно быть искренним; его не следует имитировать. Следует быть осторожными. Мы не должны позволять себе подражать преданным высшего уровня. Искренне чувствовать, сознавать, что мы ничем не обладаем, что всё Его — вот единственная квалификация, которая требуется, чтобы воспевать Святое Имя Кришны.

(продолжение следует)

 


[1] Шри Чайтанья-чаритамрита, Ади-лила, 5.205.

 

← Субботняя программа в Лахте 24 сентября 2016 года ·• Архив новостей •· «Лекция по книге „Мадхурья-кадамбини“ | 3» Шрилы Вишванатха Чакраварти Тхакура. Шрипад Б. А. Махавир Махарадж. 28 сентября 2016 года | Москва, Кисельный →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования