«Золотой Вулкан божественной любви». Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху. Смиреннее травинки. Книга Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа в новой редакции 2016 года

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Золотой Вулкан божественной любви

Часть II. Шикшаштакам: наставления Шри Чайтаньи Махапрабху

Смиреннее травинки

 

тр̣н̣а̄д aпи сунӣчeнa
тарoр aпи сахиш̣н̣уна̄
aма̄нина̄ ма̄нaдeнa
кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

Перевод:

«Тот, кто смиреннее травинки,
терпеливее дерева,
оказывает должное почтение другим,
не желая того же для себя,
достоин постоянно воспевать
Святое Имя Кришны».

 

Истолкование

В целом мы должны в себе поддерживать такое настроение: нам следует считать себя нижайшими из низших. Шрила Бхактивинод Тхакур следующим образом раскрыл значение этого стиха: и травинка обладает определенной ценностью, мы же не обладаем даже этим. Мы не обладаем никакой позитивной ценностью. Одно дело, если человек не образован, но сумасшедший хуже необразованного. Он может мыслить, но только ненормально. Поэтому Шрила Бхактивинод Тхакур говорит: «У меня есть некое сознание, некий разум, но они направлены не в ту сторону. Травинка гнется в верном направлении. Когда ее топчут, она не склонна выпрямляться в противоположную сторону. Ураган или любая иная внешняя сила может наклонять ее во все стороны. Но я всегда сопротивляюсь движению в определенную сторону. Если силы окружающей среды захотят увлечь меня в определенном направлении, я буду пытаться им противодействовать. Если установить мою реальную ценность, то окажется, что я занимаю положение более низкое, чем травинка, поскольку мне свойственен дух противоречия».

Если мы желаем вступить в более близкие отношения с бесконечным благом, то должны думать: «Я не представляю никакой ценности. Более того, ценность моя отрицательна. Я склонен противиться милости Господа. Если Кришна желает оказать мне милость, я пытаюсь сопротивляться. Моя природа такова, что я совершаю духовное самоубийство. Кришна приходит оказать мне милость, но я сопротивляюсь Ему — сила, что внутри меня, влечет меня к самоубийству. Таково мое положение, но травинка не станет никому сопротивляться. Вот в каком я скверном положении». Мы должны осознать, в сколь затруднительном положении находимся. Обеспокоенные этим, мы сможем принять великодушный дар Абсолютной Истины в форме Святого Имени.

Не следует думать, что путь будет очень ровным; извне может прийти множество затруднений. Когда преданные воспевают Харе Кришна на улице, многие люди подходят и кричат им: «Эй вы, обезьяны! Обезьяны краснолицые!» Множество всевозможного рода помех и противодействий будут пытаться повлиять на нас, сбить нас с этого пути. Но мы должны упражняться в терпении, подобном терпению дерева. Почему именно дерево приводят к качестве примера? Это объясняется следующим образом: если никто не поливает дерево, оно не протестует: «Дайте мне воды!» Если дереву кто-то досаждает — срывает листья, рубит ветви или даже срубает его — дерево безмолвствует; оно не сопротивляется. Мы должны постараться увидеть, что оскорбления, нужда, наказания и другие неприятные события необходимы для нашего очищения. Тогда ценой малой крови мы будем освобождены из материального бытия.

Через сознание Кришны мы обрели связь с высшей целью жизни, высшим совершенством жизни — какую же цену мы готовы за это заплатить? Это немыслимо. Какие бы требования, по сути малые, нам не предъявили, нам необходимо, помня о высшей цели, принять их с радостью. Если мы действительно уверены, если мы верим в наше светлое будущее, то можем охотно заплатить ту незначительную цену, которую требует от нас природа.

«Я преподам Тебе урок, Кришна!»

Однажды Шрила Гауракишор Дас Бабаджи Махарадж, духовный наставник Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура, шел через город Навадвипу, прося в разных домах немного риса. Сельские жители иногда нападают на преданных или оскорбляют их, и когда Гауракишор Дас Бабаджи шел к своей хижине, они не пощадили даже столь возвышенную душу. Какие-то мальчишки обстреляли его камнями и осыпали грязью, а он приговаривал: «Кришна, Ты жестоко обходишься со мной! Я пожалуюсь на Тебя Твоей маме Яшоде!» Таково было его вúдение, посредством которого он все приводил в гармонию. Нам необходимо во всем, что причиняет нам беспокойства и беды, учиться видеть Кришну. С философской точки зрения, конечно, ничто не происходит без воли Божьей. Но в данном случае преданный все видит таким образом: «О Кришна! Ты подбиваешь этих ребят, Ты доставляешь мне беспокойства, и я Тебя проучу! Я знаю, как с Тобой сладить. Я пожалуюсь матери Яшоде, и она накажет Тебя».

Преданные высокого уровня твердо знают, что Кришна пребывает за всем, и воспринимают все происходящее под таким углом зрения. Их отношение — ориентир для нас, поскольку оно показывает нам, как приспособиться к тому, что на первый взгляд неблагоприятно. Таков чудесный пример верной согласованности, поэтому нам советуют быть терпеливее дерева. Мы сами можем никому не противодействовать, тем не менее, противодействовать будут нам, тем самым доставляя беспокойства. И мы должны быть терпеливыми.

Также мы должны быть почтительными к другим. Престиж — величайший и самый тонкий враг преданного Кришны. Гордыня — худший враг преданного Кришны. В конечном итоге она приводит к заключению майявади, монистов. Упуская из виду то обстоятельство, что мы крошечные существа, страдающие от невзгод, они произносят: со ’хам — «Я есмь!» Не дасо ’хам — «Я подчиненный», но: «Я — Высшая Сущность, я есмь То — я есмь Он». Майявади, имперсоналисты, не принимают во внимание все эти факты. Однако положение, или эго (пратиштха), — наш худший враг. В этом стихе нам советуют подходить к престижу и своему положению особым образом.

Земля рабов Кришны

Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «Не желай почтения ни от кого и даже от самой окружающей среды. В то же время оказывай почести всем и всему в своем окружении — в соответствии с их положением. Будь уважительным, но не желай никакого почтения к себе». В этом мы должны быть особенно внимательными, ибо гордость — наш скрытый враг. Худший враг. Если мы сумеем как-то уклониться от встречи с этим врагом, либо одолеть его, то сможем вступить в землю рабов Кришны и присоединиться к тем, кто всецело пожертвовал свои жизни Ему. Общий смысл этого стиха таков: «Никогда и нигде не стремись к положению и престижу. В то же время оказывай почтение всем и каждому, согласно твоему пониманию».

Великое оскорбление

Когда в начале тридцатых годов наш духовный наставник Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур посетил Вриндаван, он приехал туда на машине. В то время для святого это было неслыханно. Однажды некий священник оскорбил нашего Гуру, принизив положение Шрилы Рагхунaтха Даса Госвами — наставника, давшего нам наивысшую концепцию духовного совершенства. «Мы не только жители святой земли, но и представители высшей касты священников (брахманы), — кичился священник. — Поэтому мы можем благословить Даса Госвами. Он родился в семье низкого сословия, и сам просил у нас такого благословения».

Конечно, в великом смирении, Дас Госвами однажды молился:

гурау гoш̣т̣хe гoш̣т̣ха̄лайиш̣у суджaнe бхӯсураган̣e
свaмaнтрe ш́рӣ-на̄мни враджa-нaвa-йувa-двaндвa-ш́аран̣e
сада̄ дамбхам̇ хитва̄ куру ратим aпӯрва̄м aтитара̄
мaйe сва̄нтарбхра̄таш́ чaт̣убхир aбхийа̄чe дхр̣та-падах̣

«O брат мой ум! Я припадаю к твоим стопам и умоляю: „Оставь всякую гордыню и непрестанно вкушай упоительную любовь, памятуя при этом о божественном вожатом, святой обители Вриндаване, пастухах и доярках Враджи, любящих преданных Всевышнего, Господа Шри Кришны, безупречных брахманах — богах земных, Гаятри-мантре, святых именах Шри Кришны и юной Божественной Чете Враджи — Шри Шри Радхе-Говиндасундаре“»[1].

Тот священник сказал: «Мы жители святой обители Вриндавана и, к тому же, брахманы, поэтому мы по праву можем благословить Рагхунaтха Даса Госвами. Услышав эти слова, наш Гуру Махарадж, который находился в то время у Радха-кунды, начал поститься. «Я должен это выслушивать? — сказал он. — Этот тип, пребывая во власти похоти, гнева и жадности, заявляет, что может оказать милость Дасу Госвами, самому почитаемому наставнику в нашей линии! И я слушаю это?!» Ничего не предпринимая в ответ на замечание священника, он решил поститься.

Мы тоже перестали принимать пищу, и весь наш лагерь начал соблюдать пост. Затем один местный джентльмен, узнав, что целый лагерь голодает, распорядился, чтобы священника-хулителя разыскали и привели к нашему Гуру Махараджу. Священник молил о прощении. Наш Гуру Махарадж был удовлетворен и, выразив священнику определенное почтение, в конце концов прервал пост. Тогда некто сказал Гуру Махараджу: «Все они невежественные глупцы. Зачем вам было принимать его слова так близко к сердцу! Вам не следовало придавать этому значения». Наш Гуру Махарадж ответил: «Если бы я был обычным бабаджи и услышал подобное замечание, я бы просто заткнул уши и ушел. Но я выступаю в роли ачарьи — того, кто учит собственным примером. Если я не отвечаю на высказывания в адрес моего Гурудева, то какое имею право разъезжать на автомобиле?»

«Зачем я езжу на машине здесь, во Вриндаване? — неоднократно произносил он эту фразу. — Будь я нишкинчана-бабаджи — святым, живущим в уединении и носящим лишь набедренную повязку, я бы не давал никакого отпора этому человеку. Чтобы спастись, я бы просто покинул то место и ушел в другое. Но поскольку я, разъезжая в большой машине, занимаю пост ачарьи, учителя, то мой долг — защищать достоинство великих преданных. Я принял на себя эту ответственность, и, если случается нечто подобное, не могу уклониться. Я должен встретить это лицом к лицу и сделать все, что в моих силах, чтобы такое не осталось незамеченным, получило бы отпор».

Смирение нужно проявлять и определять в соответствии с конкретными обстоятельствами. Однажды, когда на вайшнавский храм было совершено нападение, преданные для защиты храма использовали ружье. Местные жители потом были недовольны. «И они смиренны? — говорили они. — И они терпимы? Почему они преступили заповедь Шри Чайтаньи Махапрабху быть смиреннее травинки и терпеливее дерева? Да они не преданные!» Я выслушал множество жалоб, но я защищал преданных: «Нет, они поступили правильно. Предписание быть смиреннее травинки означает, что следует быть смиренным по отношению к преданным, а не к сумасшедшим».

Основная масса людей невежественна. Они безумны. Они не знают, что хорошо, что плохо, поэтому их суждения ничего не значат. Кто достоин судить, в самом ли деле преданный оказывает почтение другим и не ожидает никакого почтения к себе? Кто будет решать, на самом ли деле он смирен и терпелив, — безумцы? Невежественные люди? Как они могут судить, кто смирен, кто терпелив, а кто почтителен к другим? Необходимо мерило, с помощью которого можно было бы оценивать смирение. Нас интересует критерий, данный мыслителями высокого уровня, а не суждения невежественных масс.

Образец смирения

Конечно, любой может обманывать простых людей показным смирением. Но смирение напоказ — не настоящее смирение. Оно должно исходить из сердца и иметь реальное назначение. Суждение обо всем — смирении, терпении, отсутствии гордости — должна выносить образцовая, нормальная личность, а не невежи, которые подобны слонам, тиграм и шакалам. Нужно ли позволять им решать, что такое смирение, а что — наглость и дерзость? Конечно нет. Должен ли преданный думать: «В храме и над Божеством собираются учинить безобразие, а я буду стоять в стороне, ничего не предпринимая. Я должен быть смиренным и терпеливым. В храм заходит собака — не выразить ли мне ей почтение?» Нет. Это не подлинное смирение.

У нас должно быть здравое представление о реальности. Нельзя во имя почтительного отношения к другим допускать, чтобы происходили подобные отклонения. Мы не должны считать, что причинять вред преданным или учинять безобразия в храме допустимо, что если мы позволим собаке войти в храм, то проявим смирение, терпимость, что мы тем самым оказываем совершенное почтение к другим. Нас интересует не материалистичное понимание писаний, а их подлинный смысл.

Быть смиренным означает быть рабом раба вайшнава. Вот в каком сознании нужно действовать. Если кто-то пытается причинить вред моему наставнику, я должен в первую очередь пожертвовать собой, полагая: «Поскольку моя значимость невелика, мое самопожертвование — не потеря. Чтобы сохранить достоинство моего Гуру, преданных, моего Господа и Его семьи, я должен пожертвовать собой».

Нужно всегда понимать, что достойно почитания. Мы оказываем почтение высшей истине, Богу богов, наше поведение должно быть согласовано с этим. Если мы всегда будем придерживаться высшей идеи относительности, то увидим, что мы ниже всех. Если нашим хранителям грозит опасность, мы пожертвуем собой. Когда мы пытаемся понять, что такое смирение, — не физическая имитация, а подлинное смирение, — мы должны все это принимать в расчет. Это вопрос практического осознания. Слава и почести предназначены для Господа и Его преданных, и ни для кого больше.

Конечно, на высших стадиях преданности, у парамахамса-бабаджи — величайших, подобных лебедям святых, которые оборвали все связи с материальным миром, — смирение может выражаться иным образом. Но преданный второго класса, который проповедует, не должен воспринимать вещи так, как они. Как говорил наш Гуру Махарадж: «Если бы я играл роль бабаджи — неагрессивного святого-отшельника, — я бы просто ушел из того места, не оказав никакого противодействия. Но если мы проповедуем и приняли на себя ответственность привести в царство Господа столь многие души, мы должны соответственным образом приспосабливаться». В целом мы можем быть безразличны к тем, кто проявляет враждебность лично к нам, но если мы ведем организованную проповедь от имени Господа, наш долг меняется: мы не можем быть равнодушны к противникам.

Джива Госвами пишет в своих трудах, что все это нужно рассматривать, принимая во внимание свое индивидуальное положение, и выполнять то, что необходимо. Джива Госвами заключает, что если преданный облечен властью, если он царь, и кто-то неоднократно хулит истинного вайшнава или святого, то царь обязан привести в исполнение телесное наказание, изгнав хулителя из страны или отрезав ему язык (вaиш̣н̣aвa-ниндакa джихва̄ ха̄та). Но это правило не для простых людей: если они начнут поступать подобным образом, начнется разгул. Не стоит стремиться наложить на кого-нибудь физическое наказание.

Ханумaн — вайшнав, но очевидно, что он погубил множество жизней. То же верно в отношении Арджуны и многих других преданных. Даже Кришна и Рамачандра, как известно, убили на войне множество демонов. Суть подлинного смирения состоит не просто в демонстрации кротости. В случае оскорбления Гуру или вайшнавов преданный, насколько позволяют ему силы, даст отпор хулителям.

В одной из своих песен Бхактивинод Тхакур говорит, что нам нужно не только переносить злые поступки других и доставляющую беспокойства окружающую среду, но мы должны совершать добро нашим мучителям. В качестве примера приводится дерево. Тот, кто рубит дерево, даже пока делает это, получает от него тень и уют. В заключение Бхактивинод Тхакур говорит, что смирение, милосердие, почтение к другим и отречение от имени и славы — это четыре качества, необходимые для воспевания Святого Имени Кришны.

Мы ничтожнейшие из ничтожных. Следует всегда сознавать, что мы убогие. Мы должны думать: «Я нищий, но прошу самого высокого. Пусть же никакие тревоги не заставят меня отказаться от моих попыток». В то же время нужно с почтением относиться к окружению.

Таким образом, развиваясь в осознании Кришна-концепции Божественного, каждому, в соответствии с его положением, следует оказывать почтение. Необходимо занять положение раба раба раба Господа — вот ведущая заповедь при поклонении Святому Имени (нaмa-бхаджaнa). Если желаете воспевать Имя Кришны, то не тратьте энергию на незначительные вещи этого мира. Не позволяйте вашему вниманию отвлекаться на такие ничтожные обретения, как престиж, или цели, связанные с деньгами, или материальный комфорт. Помните: вы стремитесь к величайшему, и по сравнению с сознанием Кришны все прочее крайне незначительно. Поэтому не расточайте энергию и драгоценное время. Будьте бережливы. Вам выпала возможность достичь наивысшей цели жизни.

(продолжение следует)

 


[1] Шри Манах-шикша, 1.

 

← «Капли нектара | Поиск Шри Кришны | Зов родного дома» Фрагмент беседы Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа. 1980-е годы. Навадвип Дхам, Индия ·• Архив новостей •· Харинама в Чианг Мае. 2 октября 2016 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования