«Смысл садху-санги». Статья Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа, вошедшая в «Гаудия Даршан» № 9

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж

Смысл садху-санги

 

Наше положение – это существование на границе между двумя мирами. По одну ее сторону – вечный мир Бога, по другую – временный мир эгоизма. У нас есть наш небольшой запас свободной воли, и его достаточно, чтобы сделать свой выбор. Мы должны использовать его, чтобы идти к истинному миру и удаляться от ложного.

Нужно начать свое дело с теми небольшими средствами, которые у нас есть. Не стоит ждать, когда у нас появятся обширные запасы. Наша энергия, наше трудолюбие обязательно умножат их в будущем. Но начать нужно прямо сейчас.

Допустим, что во время путешествия человек попал в аварию и потерял сознание. Тогда, как только сознание вернулось к нему, он тут же просит: «Отнесите меня к моим родным, домой».

Так он лучше всего применит те ограниченные силы, которыми уже располагает. Самым разумным будет довериться заботе любящих покровителей. Это самый простой и надежный путь к выздоровлению.

Итак, как только самое небольшое стремление к Высшему проснулось в нашем сознании, мы должны сразу же вверить себя духовным наставникам. Только в этом случае наша преданность Богу будет иметь ценность. Те, кому известна эта ценность, – наши ближайшие родственники. Они по достоинству оценят это внутреннее пробуждение и позаботятся о нашем истинном «я». Таково безграничное благо садху-санги.

Когда лекарство или иные меры не могут исцелить нас, доктор советует переменить обстановку. Воздух и вода естественным образом помогут нам улучшить здоровье. Так и в атмосфере общения со святыми укрепляется наше духовное здоровье. Нужно всегда оставаться в обществе преданных и хранить верность сампрадае, нашей духовной традиции. Мы должны занять в их обществе низшее, подчиненное положение. Это необходимо для любого человека, стремящегося расти духовно.

Шрила Рупа Госвами дал суть наставлений в «Бхакти-расамрита-синдху»: «Мы должны общаться с теми, кто не только духовно выше нас, но и находятся в той же линии преданности, принадлежат к гаудия-вайшнавской традиции, сознанию Кришны. Они верят в то же, что и я, но стоят гораздо выше меня. Если мне посчастливится стать хотя бы подметальщиком в их лагере, я буду считать свое положение бесконечно ценным для моей будущей духовной жизни».

Только я несу ответственность за то плохое, что есть во мне. Я сам строю свое восприятие мира. Есть так много хорошего в других. Почему же я сосредоточен только на дурной, негативной стороне, почему мое внимание привлекают только чужие недостатки, ссоры и конфликты? Почему же я не могу жить в любви и гармонии? Мой свободный выбор привел меня в этот мир, в это падшее состояние, и мне некого винить в этом.

Нужно осознать этот факт. Когда мы забываем об этом, мы находимся в майе, иллюзии. Память же о своем несовершенстве означает, что черная полоса нашей жизни близится к концу. Осознав, что только мы одни отвечаем за все свои страдания, мы избавимся от многих трудностей. Такое настроение – не просто представление, призванное помочь в достижении некой цели. Это не воображаемая концепция, нужная, чтобы выбраться из нынешнего состояния. Это справедливо по отношению к каждому – человек сам отвечает за все плохое или хорошее. Ни Бог, ни дьявол не виноваты. Существуют две стороны: плохая и хорошая. Мы отвечаем за свободу, благодаря которой выбираем одну или другую.

Бог не несет ответственность за падение Адама и Евы в этот мир. Там был Сатана, и он попытался искусить Еву. Зачем нам принимать совет Сатаны – срывать плод с древа познания? Это следствие утраты веры в Бога, падение с уровня преданности. Это злоупотребление нашей свободной волей. Поэтому мы пришли в этот мир и добываем хлеб насущный в поту лица своего, своим трудом – «Трудись и живи». Прежде, когда мы находились в мире преданности, Бог кормил каждого из нас. В мире Бога каждый находит поддержку.

Если человек, исходя из своих слабых возможностей, полагается на свое собственное решение, тогда, по совету Сатаны, он срывает плод «древа познания». Он утрачивает состояние преданности, злоупотребляет своей свободой и приходит в этот мир. Он начинает трудиться и жить в царстве логики, причины и следствия, действий и их последствий. Ущербность, слабость, независимость и ограниченность свободы воли – вот причины нашего нынешнего положения. Ни Бога, ни Сатану невозможно винить в падении души. Но принятие совета Сатаны зависит от нашей свободной воли. Злоупотребление ей приводит к тяжелейшим ошибкам. Поэтому душа вынуждена пасть в этот материальный мир, покинув небеса.

Мы обладаем ничтожной толикой свободы, и, злоупотребляя ей, мы приходим в этот мир расчета. Там же, где мы сохраняем наше положение на небесах, где Бог есть все и вся, где мы Его слуги, там не существует греха и страха.

Первопричина страха – одержимость эгоистическими интересами. На небесах Бог всем управляет и приводит в гармонию. «Я с Ним; я – Его; я принадлежу Ему; все предназначено для Него». До тех пор, пока я живу в этой атмосфере – «Все для Шри Хари!», – я в безопасности. Но когда я отклоняюсь от этого сознания, отделяю свои интересы от интереса Бога, я вынужден прийти в мир действий и их последствий. Никто другой не ответственен за наши несчастья. Окружение не несет ответственности, мы сами создали его. И любой план, основанный на расчете защитить себя от следствий собственных поступков, любой придуманный мной проект влечет за собой еще большие реакции.

Если внезапно я обнаружу себя в тюрьме, кто несет за это ответственность? В тюрьме так много преступников, обманщиков, воров. Если я вижу, что очутился среди них, кто в этом виноват? Я сам поставил себя в это положение. Существует также и общество на небесах, но вместо этого я помещен в тюрьму, где, куда бы я ни посмотрел, я вижу преступников. Почему я здесь? Почему я не в обществе небожителей? Кто виноват? Необходимо правильно поставить диагноз. Уход и лечение возможны, только если есть диагноз. Диагноз таков: «Я преступник!», и необходимо применять соответствующие лекарства. Полное исцеление, а не частичная помощь – вот что необходимо. Полное, целостное лечение будет таким:

бхунджана эватма-критам випакам

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.8)

«Тот, кто, надеясь на Твою милость, продолжает путь, терпя все плоды своей кармы, и проводит свои дни, посвящая Тебе каждую мысль, слово и дело, наследует землю свободы и достигает мира истинного бессмертия».

Это волшебное лекарство от тенденции винить окружающий мир. «Шримад-Бхагаватам» рекомендует это чудесное средство.

Проповедь должна иметь такое основание. Иначе она бесполезна. Проповедь «Шримад-Бхагаватам» такова – глубокое проникновение в причину болезни. Разве Веды отстаивают сон без сновидений, вызываемый отречением? Не таково заключение «Бхагаватам». «Шримад-Бхагаватам» принимает здоровую органичную жизнь. Основной признак жизни – деятельность. Полный отказ от всего, вхождение в самадхи, сон без сновидений, не может быть высшим смыслом жизни.

Самадхи – это временное достижение. Настоящее, истинное положение (самбандха-гьяна) должно быть связано с Ним. Все предназначено для Него. «Я – для Него, а не для себя. Он свят, приемлет всех и бесконечно благ. Я предназначен для Него, и это самое лучшее. Быть с Ним, Абсолютным Благом, органичным Целым. Я не могу отказаться от этого. Я не стану преследовать свои собственные цели».

Мои действия должны быть частью Целого. Поэтому, если я должен жить в святой атмосфере, в органичном окружении, тогда я всегда буду осторожен и внимателен, видя свою собственную вину. Ни эксплуатация, ни отречение не могут дать подлинного решения моих проблем. Только преданность. Основа преданности – правильное восприятие:

кармани эвадхикарас те, ма пхалешу кадачана
ма карма-пхала-хетур бхур, ма те санго ств акармани

(Бхагавад-гита, 2.47)

«Все твое внимание должно быть направлено на исполнение твоего собственного долга. Не обращай внимания на окружение. Оно в Моем ведении. Я забочусь обо всем».

Когда все частицы связаны выполнением своего долга, вся атмосфера будет божественной. Мы же выискиваем недостатки в окружении – «они виноваты, они воры, и я сам стану вором». Разве таким должен быть итог? В этом мире все нежелательно. Я могу даже не представлять, сколько нежелательного скрыто во мне.

Многое сокрыто от меня и постепенно будет проявляться. Тогда я обнаружу всю скверну, которая живет внутри. Она должна уйти, и тогда подлинная красота проявит себя. Золото должно быть помещено в огонь. Когда примеси растворятся, истинное золото станет видимым. В настоящее время наше состояние подобно золоту с большим количеством примесей. Поэтому нужно «умереть, чтобы жить» – бросить себя в огонь. Примеси должны быть уничтожены огнем страдания. Огонь означает страдания. В этом огне будут явлены золото, драгоценные камни. Примеси не являются органичной частью тела или души – они привнесены извне.

Так проявляется внутренняя сварупа души. Поэтому, если мы желаем жить подлинной, благородной и святой жизнью, то наши прежние представления должны умереть. Проповедь должна быть частью моего положения. Если это окружение не подходит, я попытаюсь найти другое окружение, которое более благоприятно для меня. Это нечто незначительное. Но главная идея обозначена, а частичные, незначительные изменения могут варьироваться от места к месту. В любом случае, путеводная нить должна быть следующей – «Никаких жалоб на окружение». Только плохой работник жалуется на свои инструменты. Причина в самом работнике.

Нет смысла бороться со следствиями, если не уничтожена причина. Пища, попадая в желудок, становится испражнениями. Это естественно. Так должны ли мы бороться против несправедливости окружающего мира? Никогда. То, что необходимо, мы почувствуем изнутри – не как радость, но как долг. И необходимо лишь то, что приходит свыше, как вдохновение ради высшей идеи, а не ради наших личных, корыстных интересов.

Если мы критикуем других, отстаивая свои собственные интересы, их изъяны проявятся у нас. Они войдут в нас. Но если ради очищения, а не в силу зависти, мы ищем помощи у высшего источника, то мы будем очищены. В противном случае, в следующее же мгновение мы вновь окажемся в прежнем положении. «Я уязвим. То скверное, что я критикую, в следующее мгновение может передаться мне, и я окажусь в таком же плачевном положении. Мне неведомы пути Безграничного. Я кукла в руках Безграничного. В следующее мгновение, из человеческого рождения я могу попасть в тело собаки, кошки или насекомого».

Поэтому не нужно критиковать, пылая желанием выискивать в других недостатки. Но если кто-то находит недостатки в нас, мы можем обратиться к высшему авторитету – старшему вайшнаву. «На меня жалуются. Оправданы ли эти жалобы или нет, я не знаю. Пожалуйста, помогите мне понять мои изъяны». Подобный вопрос лишен зависти, духа соперничества, представления о том, что я хорош, а кто-то другой плох. В таком вопросе отсутствует скрытое самооправдание. Вопрос должен быть исполнен духа парипрашны – честности. В противном случае я буду продолжать страдать.

Поэтому, прежде чем пытаться вылечить других, – «Врач, исцели себя сам». Это наша первостепенная обязанность. Это действительно панацея ото всех бед. В заключение я хочу подвести итог. Следует развивать в себе покорность преданным, вайшнавам. Покорность им увеличит наши духовные качества. Мы также будем молить Верховного Господа о таком отношении: «О Господь, мой дурной характер препятствует моему общению с преданными – пожалуйста, устрани его». Общение с преданными Господа – самая главная необходимость. Наше положение значительно улучшается, если мы всегда молимся: «О мой Господь, мой скверный характер, мои безрассудные мысли и чувства – сантименты, связанные с внешним миром, – являются препятствием для моего общения с высшими преданными, вайшнавами. Они – подлинный источник обретения нашего собственного внутреннего богатства. Поэтому, пожалуйста, очисти меня, устрани все эти сомнения, которые не находят одобрения преданных».

Мы всегда должны стараться быть в таком положении, чтобы слугам Господа нравилось наше общество и служение. Они будут использовать меня, и для меня это – самое важное. Если им не нравится мое присутствие в силу какой-то оскверняющей болезни или по другим причинам, это будет потерей для моей духовной жизни. Поэтому мы должны испытывать раскаяние.

мат-тулйо масти папатма, напарадхи са кашчана
парихаре пи ладжджа ме, ким бруве пурушоттама

(«Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.154)

«Если мы оступаемся и падаем на землю, только сама земля – наша единственная опора. Лишь с ее помощью мы можем подняться вновь».

Мы будем искренне молиться: «О Господь, я совершаю ошибку, пренебрегая Тобой. У меня нет иного способа избавиться от этого несчастья, кроме Твоей помощи. Я не в силах исправить себя. Ни при каких условиях я не могу оставить Тебя, мой Господь. Если я совершаю ошибку, будучи враждебен по отношению к Тебе, если я оскорбляю Тебя, я все равно могу очиститься только благодаря Твоей помощи. У меня нет иной надежды. Поэтому, пожалуйста, прости меня и помоги мне. Я хочу общаться с Твоими самыми близкими спутниками. Без их милости я не смогу вступить в царство божественной любви».

Существует великое множество посредников. Если я разочарован одним посредником, я могу попытаться обратиться к другому. В духе скромности, не говоря ничего дурного о предыдущем. Лучше, чтобы мы считали себя самих виноватыми. Возлагать вину на плечи других – сомнительная позиция. Она не принесет счастья и не имеет ценности. Мы должны учиться винить во всем себя. И не важно, что происходит во внешнем мире.

Господь способен видеть, и Он видит все. Он видит, кто виноват. Но я не буду пытаться возлагать вину на плечи других. Это не будет плодотворно. Я выиграю, если сумею винить себя, а не жаловаться на окружающих. Следует считать, что окружение находится в Его власти, и это действительно так. Моя забота – видеть недостатки только в себе. А если я обретаю успех, я буду стараться приписать его другим – милости преданных.

Когда происходит неудача, я буду стараться отыскать причину в себе самом. Благодаря этому мы можем совершать подлинный прогресс. Самый лучший путь развития – находить недостатки только в себе. Я ответственен за это позорное состояние. Все же хорошее приходит лишь от Него. Он всеблаг. Он наблюдает за окружением и полностью контролирует Его.

С одной стороны я, с другой – Бог. Он управляет всем и знает о всех наших поступках. Если, не обращая внимания на недостатки других, я способен исследовать себя и видеть, что изъян кроется во мне, а не в других, тогда у меня есть ключ к успеху в духовной жизни. «Шримад-Бхагаватам» советует нам идти таким путем. Так мы сможем выстоять на духовном пути. Когда же мы ищем недостатки в других, мы оказываемся в проигрыше. Эта шлока из «Шримад-Бхагаватам» дает надежное и практичное руководство.

Это также Его милость – способность видеть, что окружение всегда помогает нам, даже в наказании. Когда мать наказывает ребенка, наказание способствует его благу. Поэтому Господь и Его слуги могут наказывать. Они в полной мере знают о наших изъянах и понимают, в чем состоит подлинное благо. Они полны любви. Мы сами несем ответственность. Со временем мы очистимся. Не нужно пытаться изменить окружающий мир. Окружение порождено нашей собственной кармой. Во всем, что происходит, виноваты только мы. И это действительно так. Если в этой жизни мы сможем следовать такой садхане, мы очень скоро достигнем успеха, ибо божественная милость прольется на нас в неограниченном количестве.

ом тад вишнох парамам падам
сада, пашйанти сурайо
дивива чакшур-ататам
тад випрасо випанйаво
джагривам сах, саминдхате
вишнор йат парамам падам

(«Ригведа», 1.22.20)

«Его бдительное око подобно солнцу видит все. Он всеведущ. Око хранителя всегда пребывает над нами, взирая на нас».

Мы сможем очень быстро привлечь Его сладостное внимание, Его божественную милость к себе, если возьмем на вооружение этот чудесный метод – винить во всем себя, а не окружающий мир.

 

← «Ни одного вайшнава во Вриндаване». Лекция Шрипада Б. С. Госвами Махараджа. 11 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Духовный учитель». Лекция Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. Мировой проповеднический тур. Новая Зеландия, 1996 год. →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования