«Бог благ». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 5 мая 1996 года | “God Is Good.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. 5 May 1996


Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Бог благ

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/bog-blag.html

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет,
какова в целом позиция практикующего, стремящегося к прогрессу.

Произнесено 5 мая 1996 года.

 

Промежуточная стадия духовного развития преданных прекрасна.

тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.8)

[«Тот, кто видит Твою милость совершенным образом, терпит последствия своих прошлых действий и живет в покорности Тебе умом, телом и словами, тот наследует освобождение — вечное служение Тебе».]

Я должен думать, что приходящее ко мне — благо: это милость Господа. На промежуточной стадии преданные должны думать так. «То, что приходит ко мне, приходит свыше. Поэтому я должен терпеть все это. Хорошее или плохое, чем бы оно ни было, — для меня это благо».

В детстве, когда мы изучаем азбуку, то первое, что пишем в своих прописях, — фразу «Бхагава̄н ман̇галамайа: Бог благ». Затем мы учимся писать остальные слова, фразы и прочее. Таким образом я еще в детстве усвоил эту истину: «Бог благ». Иметь веру в Бога — это благо, но необходимо чувствовать, что Бог благ. Ничто не может произойти без соизволения Господа. Это понимание или осознание более высокого уровня, благодаря которому наше знание станет подлинным. В целом когда мы способны видеть: «Да, источником всего является Кришна, и все принадлежит Кришне», то неизбежно чувствуем, что свободны от оков бренного мира. Это сознание освобожденной души.

Существуют разные представления о природе освобождения. Одни говорят, что освобождение по природе своей есть трипут̣и-вина̄ш́: знание (гьяна), объект знания (гьея) и знающий (гьята) сливаются воедино и прекращают существовать. Это явление называется гьяна-мукти, но это не подлинное освобождение.

…муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.10.6)

[«Освобождение подразумевает отказ от всех иных форм и чистое существование в своей истинной форме».]

Подлинное освобождение — это состояние, в котором наши мысли, чувства и желания сливаются воедино, после чего продолжают существовать. Гьяна-мукти — это точка встречи этих трех явлений, а подлинное мукти есть продолжение этих функций в мире трансцендентного служения. Там у нас есть все, и есть прекрасное служение нашему Господу. Форма нашего мышления, чувства и воли — все это носит там трансцендентный характер. Душа обладает трансцендентной формой. Таким образом, она никогда не может быть уничтожена. В Шримад Бхагавад-гите (2.24) говорится:

…нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур ачало ’йам̇ сана̄танах̣

[«Душа — вечная, пронизывающая собой все, неподвижная и неуничтожимая».]

Сана̄танах̣ означает, что душа никогда не может быть разрушена; она вечна. Душа, будучи вечной и активной, неизбежно будет совершать ту или иную деятельность, а в трансцендентном мире душу ждет исключительно служение Господу. А природа служения такова, что служение приносит еще больше служения. Служение зовется бхакти. Бхадж дха̄ту севайа̄: слово «бхакти» происходит от корня «бхадж», что означает севу: служение. Существуют различные стадии бхакти, и на каждой из них возможны те или иные отношения с нашим Господом. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Прекрасная Реальность», и когда мы станем служить этой прекрасной Реальности — Верховному Господу, — то обретем такого рода качества и квалификацию.




English

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj 

God Is Good

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/god-is-good/

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explains
the general attitude of a progressive practitioner.

Spoken 5 May 1996.

 

The middle stage for devotees is very nice.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.14.8)

[“One who sees Your mercy perfectly, endures the reactions to one’s past actions, and lives in submission to You with one’s mind, body, and words is an heir to liberation—Your eternal service.”]

I must think that what is coming to me is good: it is the mercy of the Lord. In the middle stage, the devotees should think this way. “What is coming to me, is coming from above. So, I must tolerate it. Good or bad, whatever it may be, it is good for me.”

During my childhood, when we were learning our ABCs, we first had to write in our notebooks, “Bhagavān maṅgalamaya: God is good.” Then we would write letters or do our lessons. So, from my childhood I understood this, “God is good.” To have faith in God is good, but it is necessary to feel that God is good. Nothing can happen without the consent of the Lord. This is higher consciousness, and in this way our knowledge will become firm. Overall, when we can see, “Yes, everything is coming from Kṛṣṇa, and everything belongs to Kṛṣṇa” then we must feel we are liberated from mundanity. This is the consciousness of a liberated soul.

There are different opinions about liberation. Some say liberation is tripuṭi-vināś: knowledge (jñāna), the knowable (jñeya), and the knower (jñātā) are all demolished. This is called jñāna-mukti, but it is not real liberation.

…muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 2.10.6)

[“Liberation means leaving all other forms and existing purely in one’s true form.”]

Real liberation is when our thinking, feeling, and willing all merge at one point and after that get an extension. Jñāna-mukti is the meeting point of these three lines, and real mukti is the extension of these lines into the transcendental service world. There we have everything, and we have beautiful service to our Lord. The form of our thinking, feeling, and willing is all transcendental there. The soul has a transcendental form. So, it can never be destroyed. In Śrīmad Bhagavad-gītā (2.24), it is said,

…nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur achalo ’yaṁ sanātanaḥ

[“The soul is eternal, all-pervading, still, immovable, and everlasting.”]

Sanātanaḥ means that the soul can never be destroyed; it is eternal. The soul, as an eternal and moveable form, will do something, and in the transcendental world only service to the Lord is waiting for the soul. And the nature of service is that service gives more service. Service is called bhakti. Bhaj dhātu sevayā: The word bhakti comes from the root bhaj which means sevā: service. Bhakti has different stages, and in them we find different relationships with the our Lord. Śrīla Guru Mahārāj would say, “Reality the beautiful”, and when we serve that beautiful Reality—the Supreme Lord—we will get that kind of quality and qualification.




←  «Шри Рамануджачарья». Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ·• Архив новостей •· «Оплот мироздания». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж рассказывает о славе Нитая и Гауранги | “The Maintainers of the World.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj recounts the glory of Nitai and Gauranga →
Russian

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж 

Бог благ

http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/bog-blag.html

Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж объясняет,
какова в целом позиция практикующего, стремящегося к прогрессу.

Произнесено 5 мая 1996 года.

 

Промежуточная стадия духовного развития преданных прекрасна.

тат те ’нукампа̄м̇ сусамӣкш̣ама̄н̣о
бхун̃джа̄на эва̄тма-кр̣там̇ випа̄кам
хр̣д-ва̄г-вапурбхир видадхан намас те
джӣвета йо мукти-паде са да̄йа-бха̄к

(«Шримад-Бхагаватам», 10.14.8)

[«Тот, кто видит Твою милость совершенным образом, терпит последствия своих прошлых действий и живет в покорности Тебе умом, телом и словами, тот наследует освобождение — вечное служение Тебе».]

Я должен думать, что приходящее ко мне — благо: это милость Господа. На промежуточной стадии преданные должны думать так. «То, что приходит ко мне, приходит свыше. Поэтому я должен терпеть все это. Хорошее или плохое, чем бы оно ни было, — для меня это благо».

В детстве, когда мы изучаем азбуку, то первое, что пишем в своих прописях, — фразу «Бхагава̄н ман̇галамайа: Бог благ». Затем мы учимся писать остальные слова, фразы и прочее. Таким образом я еще в детстве усвоил эту истину: «Бог благ». Иметь веру в Бога — это благо, но необходимо чувствовать, что Бог благ. Ничто не может произойти без соизволения Господа. Это понимание или осознание более высокого уровня, благодаря которому наше знание станет подлинным. В целом когда мы способны видеть: «Да, источником всего является Кришна, и все принадлежит Кришне», то неизбежно чувствуем, что свободны от оков бренного мира. Это сознание освобожденной души.

Существуют разные представления о природе освобождения. Одни говорят, что освобождение по природе своей есть трипут̣и-вина̄ш́: знание (гьяна), объект знания (гьея) и знающий (гьята) сливаются воедино и прекращают существовать. Это явление называется гьяна-мукти, но это не подлинное освобождение.

…муктир хитва̄нйатха̄ рӯпам̇ сварӯпен̣а вйавастхитих̣

(«Шримад-Бхагаватам», 2.10.6)

[«Освобождение подразумевает отказ от всех иных форм и чистое существование в своей истинной форме».]

Подлинное освобождение — это состояние, в котором наши мысли, чувства и желания сливаются воедино, после чего продолжают существовать. Гьяна-мукти — это точка встречи этих трех явлений, а подлинное мукти есть продолжение этих функций в мире трансцендентного служения. Там у нас есть все, и есть прекрасное служение нашему Господу. Форма нашего мышления, чувства и воли — все это носит там трансцендентный характер. Душа обладает трансцендентной формой. Таким образом, она никогда не может быть уничтожена. В Шримад Бхагавад-гите (2.24) говорится:

…нитйах̣ сарва-гатах̣ стха̄н̣ур ачало ’йам̇ сана̄танах̣

[«Душа — вечная, пронизывающая собой все, неподвижная и неуничтожимая».]

Сана̄танах̣ означает, что душа никогда не может быть разрушена; она вечна. Душа, будучи вечной и активной, неизбежно будет совершать ту или иную деятельность, а в трансцендентном мире душу ждет исключительно служение Господу. А природа служения такова, что служение приносит еще больше служения. Служение зовется бхакти. Бхадж дха̄ту севайа̄: слово «бхакти» происходит от корня «бхадж», что означает севу: служение. Существуют различные стадии бхакти, и на каждой из них возможны те или иные отношения с нашим Господом. Шрила Гуру Махарадж говорил: «Прекрасная Реальность», и когда мы станем служить этой прекрасной Реальности — Верховному Господу, — то обретем такого рода качества и квалификацию.




English

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj 

God Is Good

http://www.gaudiyadarshan.com/posts/god-is-good/

Śrīla Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswāmī Mahārāj explains
the general attitude of a progressive practitioner.

Spoken 5 May 1996.

 

The middle stage for devotees is very nice.

tat te ’nukampāṁ susamīkṣamāṇo
bhuñjāna evātma-kṛtaṁ vipākam
hṛd-vāg-vapurbhir vidadhan namas te
jīveta yo mukti-pade sa dāya-bhāk

(Śrīmad Bhāgavatam: 10.14.8)

[“One who sees Your mercy perfectly, endures the reactions to one’s past actions, and lives in submission to You with one’s mind, body, and words is an heir to liberation—Your eternal service.”]

I must think that what is coming to me is good: it is the mercy of the Lord. In the middle stage, the devotees should think this way. “What is coming to me, is coming from above. So, I must tolerate it. Good or bad, whatever it may be, it is good for me.”

During my childhood, when we were learning our ABCs, we first had to write in our notebooks, “Bhagavān maṅgalamaya: God is good.” Then we would write letters or do our lessons. So, from my childhood I understood this, “God is good.” To have faith in God is good, but it is necessary to feel that God is good. Nothing can happen without the consent of the Lord. This is higher consciousness, and in this way our knowledge will become firm. Overall, when we can see, “Yes, everything is coming from Kṛṣṇa, and everything belongs to Kṛṣṇa” then we must feel we are liberated from mundanity. This is the consciousness of a liberated soul.

There are different opinions about liberation. Some say liberation is tripuṭi-vināś: knowledge (jñāna), the knowable (jñeya), and the knower (jñātā) are all demolished. This is called jñāna-mukti, but it is not real liberation.

…muktir hitvānyathā rūpaṁ svarūpeṇa vyavasthitiḥ

(Śrīmad Bhāgavatam: 2.10.6)

[“Liberation means leaving all other forms and existing purely in one’s true form.”]

Real liberation is when our thinking, feeling, and willing all merge at one point and after that get an extension. Jñāna-mukti is the meeting point of these three lines, and real mukti is the extension of these lines into the transcendental service world. There we have everything, and we have beautiful service to our Lord. The form of our thinking, feeling, and willing is all transcendental there. The soul has a transcendental form. So, it can never be destroyed. In Śrīmad Bhagavad-gītā (2.24), it is said,

…nityaḥ sarva-gataḥ sthāṇur achalo ’yaṁ sanātanaḥ

[“The soul is eternal, all-pervading, still, immovable, and everlasting.”]

Sanātanaḥ means that the soul can never be destroyed; it is eternal. The soul, as an eternal and moveable form, will do something, and in the transcendental world only service to the Lord is waiting for the soul. And the nature of service is that service gives more service. Service is called bhakti. Bhaj dhātu sevayā: The word bhakti comes from the root bhaj which means sevā: service. Bhakti has different stages, and in them we find different relationships with the our Lord. Śrīla Guru Mahārāj would say, “Reality the beautiful”, and when we serve that beautiful Reality—the Supreme Lord—we will get that kind of quality and qualification.


Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования