«Слова и жизнь». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

 Слова и жизнь

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из восьмого номера XXV тома за январь 1928 года)

 

Проповеднику слова Божия не подобает быть преданным Богу лишь на словах, не применяя этого знания в своей жизни. Проповедь божественного послания может быть признана служением Богу только тогда, когда она исходит из сердца, очищенного преданностью трансцендентной реальности. Существует огромное различие между корыстным проповедником и истинным духовным пастырем. Один из ближайших спутников Махапрабху, Пандит Джагадананда, сказал:

гора̄ра а̄ми гора̄ра а̄ми мукхе балиле на̄ чале
гора̄ра а̄ча̄ра гора̄ра прача̄ра лаиле пхала пхале

«Если слова “Я принадлежу Гауре” остаются лишь словами, то от них нет никакой пользы. Желаемый результат достигается лишь принятием того поведения и мировоззрения, которые явил Гаура» («Према-виварта»).

Махапрабху и священные писания провозглашают, что благодаря принятию Святого Имени Кришны человек обретает подлинную цель жизни. Однако не стоит ошибочно полагать, что для этого достаточно просто повторять языком Святое Имя, не прилагая никаких усилий для того, чтобы выслушать и понять дальнейшие объяснения Махапрабху и священных писаний на эту тему. Если новичок не готов смиренно и внимательно слушать тех, кто обладает цельным представлением об этом, то он не обретет необходимого настроения и не сможет правильно следовать практике воспевания Святого Имени Кришны. Согласно Пандиту Джагадананде, в этом случае он не обретет ничего, лишь внешне повторяя Святое Имя. Подобное повторение – ничто иное, как обычные мирские звуки, которые, согласно писаниям, заключают в себе оскорбительное настроение в отношении Святого Имени, и виновный в этом оскорблении человек вместо высшего блага навлечет на себя лишь беды и напасти. Однако если преданный искренне следует поведению и мировоззрению, которые показал Гаура, то он непременно достигнет высочайшей цели человеческой жизни в форме служения Богу.

Любой орган чувств, такой как, например, язык, можно занять в служении Богу, если правильно следовать тому методу, что установлен писаниями. Если не соблюдается рекомендованная писаниями практика, то послание Господа не появится на языке. И те, кто слушает такого человека, который сам не понимает и не следует учению шастр, слушают не слово Божие, а бессмысленные звуки порочного создания, у которого нет абсолютно никакого права выступать в качестве проповедника послания Господа.

В проповеди послания Господа слова проповедника не должны расходиться с делами. Обычное заблуждение состоит в том, что Святое Имя Бога воспринимается всего лишь как набор букв алфавита, который произносится подобно любым другим мирским словам. Те, кто выступает против особой святости Святого Имени Бога, как всецело отличного от обычных слов, оправдывают свою враждебность тем, что между Святым Именем и обычными словами просто не может быть никаких различий. Однако, в действительности, согласно учению всех шастр, Святое Имя Бога не только не имеет ничего общего с обычными мирскими словами, но также Его не следует даже произносить подобно обычным словам. Святое Имя Бога всецело тождественно Самому Богу. Оно трансцендентно. Сначала Господь проявляется в чистом сердце Своего преданного, и, исходя оттуда, уже возникает на его языке в форме Святого Имени. После того, как Святое Имя появляется на языке, в уме преданного начинают проявляться облик, качества и деяния Господа, и именно тогда он обретает способность проповедовать послание Господа другим. Поэтому для того, чтобы послание Всевышнего появилось на языке проповедника, совершенно необходимо, чтобы он обладал безупречно чистым сердцем.

Именно поэтому слова проповедника никогда не должны расходиться с делами. Служение Богу осуществляется очищенным умом посредством органов чувств. Язык – один из органов чувств. Как только для какого-либо органа чувств появляется возможность оказать служение Господу, сразу же возникает необходимость, чтобы все остальные органы чувств и вся жизнь преданного также были полностью посвящены служению Богу.

Поскольку новичок не способен понять шастры, чтобы самостоятельно обратиться к миру трансцендентного, поэтому для того, кто стремится обрести служение Богу, первостепенной необходимостью становится смиренное слушание божественного послания из уст святого преданного. Как только такое слушание полностью очищает ум слушателя, он, по милости Господа, становится способным служить Ему с помощью всех органов чувств. Нет никаких различий между служением посредством языка и тем служением, что совершается другими органами чувств. Духовного учителя шастры называют словом «ачарья», которое буквально означает «тот, кто живет религией». Никто не может учить религии, если он не живет в соответствии с теми духовными принципами, которые проповедует. К сожалению, не существует русского эквивалента слова «ачарья». Сам Шриман Махапрабху говорил, что «никто не достоин учить религии, если он сам во всем не следует ей»1. В действительности, подлинная проповедь возможна лишь на основе успешной духовной практики.

Религия – это служение Богу. В таком служении теория и практика неразрывно связаны. Их невозможно отделить друг от друга. В служении Господу присутствует многообразие без особых различий. Каждый преданный Бога одновременно проповедует и практикует вечную религию, то есть служение Господу. Все они – величайшие и по сути единственные благожелатели этого мира.

Поэтому те, кто отстаивает мнение, что находящийся в падшем состоянии также может проповедовать слово Божие, противоречит подлинным заключениям священных писаний. Проповедь послания Господа – это деятельность ачарьи, который живет тем, что проповедует. Человек может называться ачарьей лишь тогда, когда его служение Господу становится сознательным. Лишь тот, кто сполна утвердился на плане божественной милости, может протянуть руку помощи своим собратьям, которые еще пребывают в падшем состоянии. Чтобы наставлять других в знании о природе Бога, он должен сам принадлежать трансцендентному царству Господа. На этом трансцендентном плане отсутствует даже тень мирского восприятия. Поэтому человек, действующий на духовном плане, полностью свободен от всех мирских склонностей и симпатий.

Методам слушания и воспевания отводится гораздо большее предпочтение, чем другим практикам преданности Богу, поскольку их можно практиковать, даже находясь в падшем состоянии, особенно учитывая то, что трансцендентную реальность невозможно воспринять физическими чувствами. Из всех инструментов для обретения знания, которые доступны падшей дживе, лишь ум и слух могут воспринимать объекты без прямого контакта с ними, тогда как всем другим чувствам необходимо непосредственное соприкосновение. Это ценное качество делает их пригодными для обращения к трансцендентной реальности, которую невозможно непосредственно ощутить физическими чувствами. Восприятие же на слух осуществляется посредством звуковой вибрации.

Обычные звуки, что всегда указывают на объекты этого мира, передают информацию, которую можно непосредственно проверить одним или более чувствами, включая все чувства сразу. Появление и исчезновение этих звуков происходит лишь в материальном пространстве. Подобные звуки всецело отличаются от объектов, на которые указывают. А те звуки, что определяют объекты трансцендентного мира, категорично отличаются от звуков этого мира. Объекты высшей реальности пребывают за пределами этого материального мира, поэтому информацию о них невозможно проверить при помощи других чувств. Нет никаких различий между этими звуками и объектами, на которые они указывают, – они полностью идентичны. Звуки, как и объекты высшего трансцендентного мира вечны и безграничны. Поэтому они отличаются от мирских звуков, обладающих лишь временным и ограниченным существованием. В действительности, слово Божие не имеет никакого отношения или связи с обычными словами и звуками этого мира. И хотя это отличие неразличимо для тех, кто находится в падшем состоянии, но оно не менее реально, чем радикальное различие между грешником и подлинным проповедником слова Божия. Слово Божие во всем тождественно Самому Господу и проявляется на языке того, кто свободен от греха и всецело предан святым лотосным стопам Всевышнего. Служение Господу – единственная цель жизни. Обусловленные материей дживы достигают его через постепенный процесс духовной практики, начало которой – неосознанное и случайное общение с преданными Бога, приходящими в этот мир лишь ради помощи падшим дживам. Подлинное общение с этими преданными Бога для падших джив становится доступным на следующей стадии, когда они обретают милость Господа, проявляющуюся в том, что умы их склоняются к слушанию послания Господа из святых уст Его преданных. Как только они начинают внимать словам преданных Господа, в них пробуждается сознание трансцендентной реальности, и благодаря такому постоянному слушанию они постепенно обретают осознанное служение Богу, которое является подлинной сутью человеческой жизни. Те, кто достигает этой цели, естественным образом освобождаются от всех мирских склонностей и пристрастий. Такое очищение – вторичное следствие духовной практики.

Поэтому само предположение, что проповедовать слово Божие можно и в падшем состоянии, противоречит всем заключениям священных писаний. Тело преданного, вручившего всего себя Господу, становится полностью духовным, как если бы оно принадлежало Богу. Вся жизнь такого преданного без остатка отдана служению трансцендентной реальности. Но в падшем состоянии просто невозможно осознать трансцендентную чистоту преданного Бога. Обусловленные материей дживы могут даже полагать, что святой преданный Бога ничем не лучше заблудших мирян, поглощенных своими мирскими делами. В своем невежестве они также могут критиковать его жизнь на основе мирских норм и стандартов и пытаться найти различие между его словами и поступками, как они это делают, обсуждая жизнь своих близких и знакомых, а также псевдо-проповедников слова Божия. Однако подобная критика – страшное оскорбление лотосных стоп преданных Бога, и получить прощение за нее можно лишь от того, против кого она была направлена, – такова воля Самого Господа, явленная в священных писаниях.

Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас

Редактор: Традиш Дас

 

 

Lip and Life

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur     

(No. 8, Vol. XXV, January 1928)

 

MERE profession of devotion to God with the lip without practicing the same in one’s life is not the function of the preacher of God’s word. Employing the lip in discoursing religion is only then lifted to the sphere of the service of God when such discourse proceeds from the heart that has been purified by devotion to the transcendental Reality. This makes all the difference between the mercenary preacher and the true pastor. The principle is thus expressed by Pandit Jagadananda, one of the closest associates of Shriman Mahaprabhu, — “It does not avail if only one repeats the words ‘I belong to Gora’ with his lips. The desired effect is produced only by the adoption of the conduct and judgment of Gora.”

gorāra āmi gorāra āmi mukhe balile nā cale
gorāra ācāra gorāra pracāra laile phala phale

Because Mahaprabhu and the scriptures say that by taking the Name of Krishna the only true object of life is gained, we should not, therefore, suppose that it is sufficient merely to utter the Name with the tongue without caring to listen to what Mahaprabhu and the shastras have to say further on the subject. If a novice does not take the trouble of listening carefully to those who are acquainted with the whole position, being devoid of necessary judgment he would fail to take the Name in the proper manner. He will in such case, according to Pandit Jagadananda, gain nothing by merely uttering the Name with his lips. Such utterance will be nothing but ordinary sounds which, according to the scriptures, will constitute an offence against the Name and, instead of benefiting, will harm the person who will be guilty of such offence. If, however, we follow the conduct and judgment of Mahaprabhu in taking the Name it will be possible for us to obtain thereby the highest object of the human life in the shape of the service of God.

The lip, therefore, like the other organs of sense, can be used in serving God if it be employed in the manner that is laid down in the scriptures. If it be not used in the manner recommended by the shastras the word of God refuses to appear on the lip; and those who listen to the utterances of a person who does not himself understand or follow the teachings of the shastras, listen not to the word of God but to the vain utterances of a sinful creature who has absolutely no right to be a preacher of God’s word.

In preaching the word of God the lip cannot be independent of life. The whole of the current misconception on the subject is due to the notion that the Holy Name is merely a string of letters of the alphabet to be uttered like any ordinary word. Those people who object to the special sanctity of the Holy Name as distinguished from ordinary words would be perfectly justified in their opposition if there had been no difference between the Holy Name and an ordinary word. But as a matter of fact, in accordance with the teaching of all the shastras, the Holy Name is not at all like an ordinary word; neither can it be uttered at the option of the speaker as ordinary words can be. The Holy Name is identical with God Himself. It is transcendental. God first manifests Himself in the pure heart and from these appears on the tongue in the Form of the Holy Name. After the Holy Name has manifested itself on the tongue the holy Form, Qualities and Deeds of the Godhead manifest themselves to the mind of the devotee and he is there-upon enabled to preach the word of God to others. A perfectly pure heart is, therefore, an absolute pre-requisite for the manifestation of the word of God on the tongue of the preacher.

In this matter the lip can by no means be separated from life. God is served by the purified mind through the organs of sense. The tongue is only one of such organs. No sooner is the service of the Lord possible to one organ it becomes necessarily and simultaneously possible to every other organ of sense and the whole life of the devotee becomes one constant service of the Lord.

As it is not possible for the novice to understand the shastras that treat of the transcendental world, listening to the word of God from the lips of a devotee is, therefore, the necessary first requisite for one who wants to attain the service of God. As soon as such listening has been perfected the mind becomes purified and, by the grace of God, is enabled to serve Him by means of all the organs of sense. There is no difference between service of God by means of the tongue and that by means of any other organ of sense. The shastric term for the spiritual teacher, Acharyya, means literally one who practices the religion. No one can be a teacher of religion who does not act in accordance with the principles that he teaches. There is no English word that is the exact equivalent of ‘Acharyya’. Shriman Mahaprabhu Himself has said that “No one is fit to teach religion who himself does not practice it.”2 In fact, preaching is only possible after practice has been perfected.

Religion is service of God. In such service theory and practice are identical. The one cannot be divorced from the other. In the service of the Lord there is diversity without difference. The devotees of God, — every one of them, simultaneously preach and practice the eternal religion viz. the service of the Lord. They are all of them the greatest and only benefactors of the world.

Therefore, those who contend that preaching of the word of God is possible for those who are in the sinful state are grossly misinformed as regards the declarations of the scriptures. Preaching of the word of God is the function of the Acharyya who practices what he preaches. It is only when the conscious service of the Lord has been fully attained that one is fit to be styled an Acharyya. One who is himself fully established in the state of grace can alone lend a helping hand in lifting his brethren who happen to be in the fallen condition. One who is fit to instruct others regarding the nature of Godhead must himself belong to the transcendental plane. On the transcendental plane there can be nothing that is worldly. The person who moves on the spiritual plane is absolutely free from all mundane affinities.

The methods of listening and preaching are given preference over other methods of practicing devotion to God for the reason that they are specially suitable for fallen jivas due to the fact that the transcendental Reality is not directly perceptible to the physical senses. Of all the instruments fur the acquisition of knowledge that are available to the fallen jiva the mind and the ear alone are capable of apprehending objects without coming into direct contact with them as is necessary in the case of the other senses. It is this peculiarity that makes them fitted for the reception of the transcendental Reality which is hot directly perceptible by the physical senses. The ear receives its communications through the medium of sound.

Ordinary sounds which always refer to the objects of this world, convey information that is verifiable by the direct examination of the objects themselves by means of one, or more, or all of the other senses. These sounds originate and undergo dissolution in the material space. Such sounds are also different from the objects that are denoted by them. The sounds that refer to the objects of the transcendental world are quite different from ordinary sounds. The objects denoted by them are situated beyond the limits of this material world. It is, therefore, never possible to verify the information in the case of these, with the help of the other senses. There is also no difference between such sounds and the objects denoted by them, the two being identical. Such sounds as well as the objects denoted by them are eternal and unlimited. They are, therefore, quite different from ordinary sounds that have only a temporary and limited existence. In fact, the word of God and ordinary words are in every way different from one another. This difference cannot be really grasped by those who are in the sinful state. But the difference is none the less real and it is owing to this radical difference between the two that it is never possible for a person in the sinful state to be a preacher of the word of God. The word of: God is identical with God Himself and manifests itself of its own accord on the tongue of one who is absolutely free from sin and who submits himself entirely at the holy feet of the Supreme Lord. The service of God is the only true object of life. It becomes attainable to sinful jivas by a series of graded processes the first of which is the unconscious, accidental association with the devotees of God who appear in this world for the purpose of helping fallen jivas. Such association with the devotees of God enable fallen jivas as the next stage, to obtain the grace of God whereby their minds become inclined to listen to the word of God from the holy lips of devotees. No sooner they begin to listen to the word of God the consciousness of the transcendental Reality is aroused in them and there, after by means of constant listening they gradually attain the conscious service of the Godhead which is the real summum bonum of human existence. Those who attain this goal are automatically freed from all mundane affinities as a necessary secondary result.

Therefore, the supposition that it is possible for a person who is in the sinful state to preach the word of God, is opposed to all the conclusions of the shastras. In preaching the word of God the lip must necessarily be identical with life. The body of the devotee of God, by reason of his complete surrender to God, becomes itself spiritual as it then belongs to God. The whole life of the devotee is dedicated to the exclusive service of the transcendental Reality. It is absolutely free from all taint of worldliness. Those who happen to be in the sinful state naturally enough fail to realize this transcendental purity of the devotee of God. They may even suppose that he is no better than an erring mortal engaged in ordinary worldly pursuits. In their ignorance they may also proceed to judge his life by the ordinary worldly standard and suppose that they detect the same difference between the lip and life of the devotee of God as they do in their own case or in that of pseudo-preachers of the word of God. But this is a really fatal blunder in as much as it is an offence against the devotees of God which can be forgiven only by those, against whom it is committed, such being the will of God Himself as manifested in the scriptures.

The author is unknown

 


1 А̄пани а̄чари дхарма джӣвере ш́икха̄йа / а̄пани на̄ каиле дхарме ш́икха̄на на̄ йайа.

2 Āpani ācari dharma jīvere śikhāya / āpani nā kaile dharme śikhāna nā yaya.

← «Царь преданных». Лекция Шрипада Б. П. Сиддханти Махараджа. 12 сентября 2007 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· Паломничество в Индию 2011!!! →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования