«Поклонение и служение». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

 Поклонение и служение

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из восьмого номера XXV тома за январь 1928 года)

 

Поклонение – это начальная ступень на пути служения Богу. Оно совершается на стадии, когда преданность еще не достигла совершенства. Неотъемлемой составляющей преданности Богу не может быть то, в чем нет полной и совершенной преданности. Поклонение характеризуется чувством благоговения по отношению к объекту поклонения. Это служение Богу совершается через объекты этого мира. Оно основано на том почтительном отношении к Богу, которое является следствием материалистичного сознания. В подобном поклонении в той или иной степени присутствует элемент преклонения перед грубой и тонкой материей. То почтение, что превалирует в таком поклонении, основано на понимании трансцендентной природы объекта поклонения поклоняющимся, который при этом считает себя связанным с этим физическим миром. В чистой и безраздельной преданности это чувство почтения подчинено и смягчено сиянием аспектов духовной практики неизмеримо высшего порядка. Природа различия двух составляющих преклонения пред Богом подобна различию между обжигающими лучами солнца и прохладным и успокаивающим светом луны. Только находясь вне сферы влияния грубого и тонкого материального бытия, джива-душа обретает непосредственное служение Богу. Чувственное восприятие такого освобожденного преданного перестает быть феноменальным, и он получает доступ к прямому служению трансцендентному бытию и удостаивается подлинной близости к Абсолютной Истине, пребывающей далеко за пределами всех гипотез и предположений1.

То, что способны постичь только те, кто обладает твердой верой, и что является неотъемлемой частью учения духовного наставника, определяется термином «рахасья» и означает некое таинство, недоступное для непосвященных. В «Бхакти-расамрита-синдху», где перечислены стадии, через которые проходит начинающий преданный, это таинство прямого служения Господу определяется как следование по стопам совершенных преданных Бога тем, кто обрел знание о Кришне и достиг третьей стадии ученичества, являющейся в свою очередь плодом служения преданным в практике преданности2. Тот, кто постоянно служит Господу, свободен от всех мирских желаний, поскольку не связан узами этого мира. Он избегает всякого общения с теми, кто привязан к не связанным с Кришной материальным объектам. Лишь на этой стадии в нем проявляется пригодность к непрерывному служению Господу, то есть к тому служению, что проходит весь день и ночь и разделено на восемь периодов. Чистые преданные, получившие доступ к такому служению, воспринимают как препятствие на пути любое общение с обусловленными дживами, такими как карми (желающими обрести эгоистичное мирское наслаждение) и гьяни (стремящимися к безличному счастью в виде свободы от всех страданий, приходящих в качестве расплаты за любые удовольствия этого мира), поскольку обе эти категории людей настроены против беспримесного служения Богу. Карми и гьяни отдают предпочтение тем объектам, что никак не связаны с Кришной, и у них нет вкуса к этому таинству преданности Богу. Для них закрыт доступ к той преданности, что сияет духовным светом восьми периодов, на которые разделены день и ночь. Поэтому они полностью лишены постоянного и всепоглощающего интереса к этому великому трактату о преданности Богу, упомянутому выше3.

Когда полные сутки (день и ночь) разделяют на восемь равных частей, каждый из таких периодов называется «йама». Три йамы ночи, три йамы дня и две йамы, что приходятся на рассвет и закат, составляют все восемь периодов суток. Лишь вайшнавы способны служить с исключительной преданностью Кришне все это время. Такое непрестанное служение невозможно для тех, кто эгоистичен и непредан Богу. Джива, обусловленная материальной природой, относится к тому, что напрямую связано с Богом, опираясь на свои материалистичные представления. Преданные-вайшнавы постигают свое подлинное «я», погружаясь в непрерывное служение Кришне. Восемь шлок, составляющих учение Шри Гаурасундара4, исполнены духа этого служения на протяжении всех восьми йам. Одиннадцать шлок Шри Рупы Госвами5 и его поэмы, олицетворяющие желание обрести преданность столь высочайшего уклада, соответствуют этим восьми йамам. Они предназначены для тех величайших преданных, следующих по стопам Шри Рупы, и содействуют развитию постоянного потока их любовной преданности Богу. Искренние слуги Шри Гурудева, чьи умы полностью отстранены от материального времени, пространства и всякой связи с материалистичными людьми, направляют все свое внимание лишь на это таинство святого служения Кришне.

Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас

Редактор: Традиш Дас
Примечания: Динашрая Дас, Традиш Дас

 

 

Worship and Service

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 8, Vol. XXV, January 1928)

 

WORSHIP is the preliminary stage on the path of the service of God. It is imperfect devotion. A constituent part of devotion is not the whole or perfect devotion. Worship is characterized by the sentiment of distant reverence for the objects of worship. It is service of God by means of objects of this world, based on the sentiment of reverence towards God that results from mundane considerations. In worship there is thus present more or less the factor of reference to gross and subtle matter. The reverence which is so prominent in worship is due to the apprehension of the transcendental nature of the object of worship by the worshipper who regards himself as connected, with this physical world. In pure service or unalloyed devotion the sentiment of reverence is subdued and its milder radiance constitutes its decidedly superior excellence. The nature of the difference between the two is analogous to that between the scorching and terrific rays of the sun and the cool and soothing moon-beam. In devotion the jiva-soul, which is located beyond the sphere of gross and subtle material existence, is engaged in the direct service of God. The apprehensions by the senses of the emancipated devotee are not merely phenomenal, as he is privileged to directly serve the transcendental being vouchsafed actual proximity to the Absolute Truth that is beyond the reach of all mental speculations.

That which can be known only by those who possess the most exalted faith and which constitutes the specific quality of the teaching of the spiritual preceptor, is styled ‘mystery’ (rahasya). In the list of processes to be gone through by the novice on the path of devotion, as given in the Bhakti-rasamrita-sindhu, the ‘mystery’ of the direct service of the Lord is defined as walking in the footsteps of perfected devotees by one who after having been instructed in the Truth regarding Krishna has attained the third stage of novitiate, as the fruit of his serving the inner devotees in their practice of devotion. One who constantly serves the Lord free from all other desires, being emancipated from the bonds of this world; is drawn away from all association with people who are attached to objects other than Krishna. It is only then that there is manifested in him the aptitude for whole-time service of the Lord, that is to say service that lasts throughout the eight divisions of night and day. The unalloyed devotee who is thus fitted to serve the Lord realizes as an obstacle to the attainment of his object all association with bound jivas such as the elevationists who aim at positive selfish enjoyment and the salvationists who desire the negative happiness of freedom from misery by discarding material enjoyment, both of whom are averse to the service of God. The elevationists and salvationists who are given to desire for objects other than Krishna, have no taste for the mystery of devotion to God and therefore, for the reason that they lack the fitness for admission into the realm of devotion that is radiant with spiritual effulgence throughout the eight divisions of the night and day, they do not possess that constant and absorbing interest for the great devotional work, referred to above, that is its due.

If the whole period of night and day be divided into eight equal parts each division is termed a ‘yama’. The three ‘yamas’ of night an equal number of ‘yamas’ constituting day time being joined with the two ‘yamas’ of morning and evening, make up the total of eight ‘yamas’. To serve Krishna at all time, in every way and with exclusive devotion, is only possible for the Vaishnava. Whole-time service of God is impossible for the non-spiritual egoist. The jiva is not liberated from the state of bondage by applying to objects that are associated with God the criteria of worldly judgment. The Vaishnava devotees who have realised their true self are constantly engaged in the service of Krishna. The shlokas of the octave comprising the teaching of Shri Gaursundar are in the spirit of the eight-yama service. The eleven shlokas of Shri Rupapada and the poems, embodying the desire for the devotion that is appropriate for the eight ‘yamas’ of all great devotees who are followers of Shri Rupa, help in promoting the constant flow of devotion. The mystery of the holy service of God is the subject that engages the constant attention of the servants of Shri Gurudeva whose minds are completely detached from material times, space or persons.

The author is unknown

 


1 В наши дни «феноменальный» читается как «удивительный», «необычный», «выдающийся» – по крайней мере теми, кто не знаком с философской терминологией. Вследствие такого понимания и смысл предложения искажается и звучит так, будто бы преданный поначалу обладает исключительным чувственным восприятием, а затем, при освобождении, оно у него как бы ослабляется, утрачивает свою остроту и силу. Здесь «феноменальный» – термин из теории познания и означает эмпирически воспринимаемую реальность, противопоставляется ноуменальному, т. е. трансцендентному. Таким образом, имеется в виду, что чистый преданный начинает непосредственно воспринимать трансцендентное (прим. Динашраи Даса).

2 В «Бхакти-расамрита-синдху» (1.4.15,16) приведены следующие слова: а̄дау ш́раддха̄ татах̣ са̄дху-сан̇го ’тха бхаджана-крийа̄ / тато ’нартха-нивр̣ттих̣ сйа̄ттато ниш̣тха̄ ручис-татах – «Вначале у человека должна зародиться искра веры (шраддха). Она побудит его искать общества людей, достигших высокого духовного уровня (садху-санга). Затем начинающий преданный получает посвящение у подлинного духовного учителя и, следуя его указаниям, начинает заниматься преданным служением (бхаджана-крия). Занимаясь преданным служением под руководством духовного учителя, он освобождается от всех материальных несовершенств (анартха-нивритти), обретает постоянство в духовной практике (ништха) и вкус (ручи) к слушанию повествований об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне». Таким образом, «плодом служения преданным в практике преданности» и «третьей стадией ученичества», после бхаджана-крии и анартха-нивритти является ништха, твердость, устойчивость на пути преданности (прим. Традиша Даса).

3 Необходимо заметить, что «прямое» служение Господу, о котором говорилось выше, не означает отсутствия посредников между слугой и Богом. В тексте статьи сказано: «это таинство прямого служения Господу определяется как следование по стопам совершенных преданных Бога». «Прямое», таким образом, относится к собранности, сосредоточенности на одной цели, отсутствию примесей в сознании преданного слуги Господа. Здесь противопоставляется «прямое», чистое служение (шунья-бхакти) и служение, оскверненное кармой (карма-мишра-бхакти) и гьяной (гьяна-мишра-бхакти). Карма-мишра-бхакти – это преданность, но оскверненная деятельностью ради ее плодов. Гьяна-мишра-бхакти – это знание, смешанное с преданностью. Но чистая преданность Господу лишена этих примесей – шунья-бхакти. Она свободна от деятельности ради ее плодов (карма-шунья-бхакти) и очищена от увлеченности, опьянения знанием (гьяна-шунья-бхакти). На стадии ништхи преданный обретает твердую веру и избавляется от этих нежелательных на пути чистой преданности Богу осквернений. Поэтому он и избегает общения с подобными мыслителями. А тех, в свою очередь, не интересует беспримесная, беззаветная преданность Всевышнему и трактат «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами, посвященный такой преданности (прим. Динашраи Даса и Традиша Даса).

4 Подразумевается «Шри Шикшаштакам» – восемь молитв о природе и славе Святого Имени Господа и таинстве служения Ему, оставленных Шри Чайтаньей Махапрабху (прим. Традиша Даса).

5 Упоминается «Шри Упадешамрита» – наставления Шрилы Рупы Госвами (прим. Традиша Даса).

← 21 ноября 2010 года. Лекция Шрипада Б. С. Госвами Махараджа в Лахте. ·• Архив новостей •· Субботняя программа в Лахте с участием Шрипада Госвами Махараджа. 20 ноября 2010. →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования