«Урок богословия» (часть 1). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)

Урок богословия
(часть 1) 

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

_{(из второго номера XXV тома за июль 1927 года)}

 

Слово «дхарма» означает «то, что помогает нам постичь реальность во всей полноте». В свете этого понимания все объекты делятся на две категории: живые и те, что лишены жизни. Мы принадлежим к живым существам и воспринимаем этот мир как наблюдатели. Мы способны действовать независимо, по собственной инициативе. Согласно нашим нынешним представлениям безжизненные объекты не способны на это. Все живые существа обладают тремя естественными индивидуальными способностями: разумение, волеизъявление и ощущение. Неживое не обладает подобными характеристиками. Эти способности живых существ могут быть использованы двумя различными способами: 1) позитивным (шраута), то есть нисходящим методом получения знания о трансцендентной реальности, и 2) негативным, то есть простым эмпирическим, или восходящим методом, основанном на восприятии внешнего мира через чувства. Оба этих метода используются для обретения знания о реальности с самого начала времен. В «Шримад-Бхагаватам» (2.9.36), естественном комментарии на «Брахма-сутру», говорится:

эта̄вад эва джиджн̃а̄сйам̇
таттва-джиджн̃а̄суна̄тманах̣
анвайа-вйатирека̄бхйа̄м̇
йат сйа̄т сарватра сарвада̄¹ 

Суть дхармы можно постичь лишь позитивным, нисходящим методом (шраута). Возможен и такой вариант: знание о синтетической реальности можно обрести через писания или услышать через преемственность тех, кто сам воспринял его подобным образом, что делает это знание всегда проявленным в этом мире. Также можно пытаться исследовать реальность негативным способом, через сравнительный анализ или поступательный метод, в основе которого лежит опыт восприятия внешних объектов своими чувствами, однако подобным методом сполна познать реальность невозможно.

В «Шримад-Бхагаватам» (10.14.3) говорится:

джн̃а̄не прайа̄сам удапа̄сйа наманта эва
джӣванти сан-мукхарита̄м̇ бхавадӣйа-ва̄рта̄м
стха̄не стхита̄х̣ ш́рути-гата̄м̇ тану-ва̄н̇-манобхир
йе пра̄йаш́о ’джита джито ’пй аси таис три-локйа̄м 

«О Вишну, Непобедимый! Тот, Кого невозможно описать словами или постичь умом! Те, кто оставляет путь абстрактных размышлений, основанных исключительно на внешнем восприятии материальных (не-духовных) объектов, с непреклонной решимостью («я должен сохранять благоговение, чтобы стать достойным слушать о высшем») смиренно внимают киртану из уст садху (святых), свободных от четырех человеческих недостатков (склонности ошибаться, склонности впадать в иллюзию, склонности обманываться или обманывать других и неполноценности органов чувств), сполна искушенных в описании трансцендентной реальности, избавившихся от всякого самомнения и посвящающих свои тело, ум и речь, саму жизнь, приумножению Твоей священной славы, — лишь таким искренним искателям Ты открываешь Себя полностью, независимо от положения дел в этом трехмерном мире. И несмотря на то, что Ты непобедим и Тебя столь трудно постичь, Ты покоряешься их любовной преданности».

Так мы приходим к тому, что полнота восприятия реальности не достигается через попытки избавиться от всех видов заблуждений на пути абстрактных рассуждений. Единственный путь — это принятие духовного учителя (смиренное слушание о славе Господа). В священных писаниях этот путь называется бхакти, или любовной преданностью Богу. Шрути («воспринятое через слух») — другое название Вед. Однако, отказавшись от пути шраута (или приверженности Ведам), эмпирики стремятся накопить знание посредством противоречивых и постоянно обманывающих органов чувств и всецело доверяются свидетельствам прямого восприятия, умозаключений или полностью полагаются на бездумное следование древним обычаям. Иными словами, они принимают все доказательства за исключением авторитетных источников или Вед. Таким способом невозможно обрести абсолютное знание. Конт² (знаменитый философ и основатель позитивизма³, родившийся в одной из западных стран) обосновал эту материальную реальность и оставил нам обширное разностороннее учение на основе метода индукции⁴, в основе которого лежал его личный материалистичный опыт. Но хотя он и называл себя реалистом, его метод толкования основывался целиком и полностью на постижении материальных объектов и, несомненно, совершенно непригоден для того, чтобы приблизить нас к трансцендентной реальности. Тем же путем следует подавляющее большинство философов, а также идеологов религиозных сект, полагающих, что желанная цель — это единообразная Истина (в противоположность непостижимо разнообразной материи), и пытающихся постичь ее на основе своего личного опыта, обобщив знание всех физических чувств.

Несмотря на систематизированное и научное представление своих гипотез и взглядов, все усилия этих мыслителей приводят лишь к тому, что их партии, группировки или сообщества все больше костенеют в сектантской ограниченности. По этой причине все эти религиозные или философские предположения не способны приблизить к вселенской гармонии, к познанию единой Абсолютной Истины, поскольку такие методы лишь ограничивают сферу восприятия. Подобное сектантское мировоззрение непрестанно уводит в сторону от главного идеала познания единой Абсолютной Реальности и вместо гармонии воздвигает лишь многочисленные препятствия под вывеской единства и равноправия. Если же мы зададимся вопросом о причине такого положения дел, то обнаружим, что подобные сектантские противоречия — продукт различий в индивидуальных склонностях и желаниях. Нет никаких сомнений в том, что эти различия в наклонностях относятся ко второй натуре живых существ, которую они приобрели еще в незапамятные времена, когда их сердца отвернулись от Бога. Разнообразные школы мысли возникли лишь для защиты личностных устремлений, уникальных благодаря индивидуальному восприятию мира, однако безнадежно ограниченных, к тому же приводящих к неизбежным столкновениям и вражде. Именно это послужило причиной возникновения множества религиозных и философских взглядов, которые формально можно назвать ведическими сампрадаями (сектантскими противоречивыми доктринами и верованиями).

Немного поразмыслив, мы поймем, что все эти доктрины и верования призывают к одной из четырех пурушартх (целей человеческой жизни), то есть к дхарме, артхе, каме или мокше (мирской религиозности, материальному процветанию, желаниям чувственного наслаждения или освобождению). Таким образом все эти усилия, направленные на достижение целей жизни, в действительности основаны на внешнем, не-духовном (ачит) познании реальности через физические чувства.

На самом деле, цель всех этих усилий — удовлетворение чувств и осуществление своекорыстных желаний. Полное отсутствие опыта в исследовании Абсолютной Реальности приводит к тому, что мирское знание воспринимается как духовное, что дает повод начать сравнительный анализ материи и духа, ошибочно относя их к одной и той же категории. Именно это — причина усиления сектантской ограниченности различных умозрительных школ и религиозных общин, цель которых — достижение четырех вышеописанных пурушартх.

 

 

_English

Religious Views
(part 1)

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

_{(No. 2, Vol. XXV, July 1927)}

 

‘DHARMA’ means ‘that by which we are enabled to fully understand the reality.’ In regard to such understanding all objects are found to be divided into two broad classes viz. those that are living and those that are devoid of the principle of life. We are living beings. We see the world as its observers. We act independently on our own initiative. But in our present estimation life-less objects cannot do all this. Knowing, willing, feeling are the natural functions of the living. The non-living do not appear to possess these functions. These functions of the living are exercised in two different ways viz. positively by the shrauta process, that is by the descent of the transcendental reality or the descending method, — and negatively, by the ordinary method of empiricism or the ascending process based on perception of the external world by the channels of the senses. Both of these methods have been employed from eternity in the attempt to obtain the knowledge of the reality. The Shreemad Bhagabat [2.9.36], the unconcocted commentary of the Brahma sutra, says —

etāvad eva jijñāsyaṁ
tattva-jijñāsunātmanaḥ
anvaya-vyatirekābhyāṁ
yat syāt sarvatra sarvadā⁵

But the dharma can be known by the positive, descending or shrauta method. Or it may be put thus — the knowledge regarding the synthetic reality being recited and heard, by a succession of such recital followed by such consequent manifestation to the sense of hearing, has always been appearing in this world. It is of course possible to undertake the investigation of the reality by the negative method, the method of difference or the progressive method on the basis of the experience of external objects perceived by the senses; — but by such methods the reality can not be fully known. Hence the Shreemad Bhagabat [10.14.3] also says —

jñāne prayāsam udapāsya namanta eva
jīvanti san-mukharitāṁ bhavadīya-vārtām
sthāne sthitāḥ śruti-gatāṁ tanu-vāṅ-manobhir
ye prāyaśo ’jita jito ’py asi tais tri-lokyām

That is to say, “Thou unconquered Vishnu Who art beyond the reach of mind and of words, those who giving up the path of abstract reasoning based entirely on the experience of external, material (non-spiritual) objects gained by means of the senses with the resolve ‘I must in a reverent spirit, because it is worth listening to, hear kirtan (recital)’ from the holy mouths of sadhus (the uncontaminated) who are free from the four-fold disqualification of error, inadvertence, deceipt and deficiency of the organs of sense and are fully experienced in the delineation of transcendental reality, and with body, mind and speech discarding all egotism pass their lives ever intent on Thy sanctifying story, — such persons placed in what-ever circumstances in this three-fold world knowing Thee rightly, even Thee Who art unconquerable and so very difficult to be known, are enabled to make Thee submit to loving devotion.”

Thus we find that the full view of the reality by the complete cessation of all delusions is not obtainable on the path of abstract reasoning — it is attainable on the road of the Spiritual Guide and disciple or by listening to kirtan. The shastras and pious custom have proclaimed this road as being that of ‘bhakti’ or devotion. Shruti (i.e. hearing) is another name of the Veda. Abandoning that shrauta path or allegiance to the Veda, acquiring knowledge with the instrumentality of the organs of the sense that mutually contradict one another and deceive at every step, and adopting, under the impression that it constitutes our main warranty, the testimony of direct perception, inference or tradition etc, that is to say all evidences with the exception of that of the authoritative sources or of the Veda, the position that we take up is liable to be rendered untenable by a cleverer dialectician. By such method we shall never be able to gain the absolute knowledge. Comte the famous philosopher, who was born in one of the countries of the west, professing this reality of matter has left to us an abundant differential exposition by the method of induction resting on his own materialistic personal experience. Although he professes to be a realist his method of exposition resting entirely on the experience of material objects has necessarily failed to make any approach to the transcendental reality. In like manner most philosophers or religious sects conceiving that the objective to be reached is the undifferentiated Truth, as opposed to differentiated matter, are endeavouring to approximate the same with the help of personal experience, the product of the material senses of each.

By such efforts, notwithstanding any success in elaborately embellishing the particular body of opinions of their respective sects, those thinkers have only helped to increase or consolidate the narrowness of clique, party or sect. For the reason that all those religious or philosophical speculations are not making for universal harmony or unity by basing themselves on the principle of one Absolute Truth that it is narrowness that has been spread by their means. All those bodies of sectarian opinion also shift to an ever-increasing distance from the basic ideal of the knowledge of one Absolute Reality, instead of harmony, are erecting steadily under the name of equality vast dividing barriers. If we enquire for the cause of this we find that sectarian differences are the product of the differences of inclination due to the great force of the mental function. There is no doubt about the fact that such differences of inclination are a second nature in the case of beings that have, from time that has no beginning, their faces turned away from God. The various schools of opinion having arisen in advocacy of the variety of inclinations due to differences in the experience of the world gained by the exercise of the external senses and narrowness being thus generated, mutual differences and hostilities have gone on steadily increasing. It is for this reason that the different religious or philosophical views are technically styled sampradaic vadas (sectarian controversial theories or creeds).

On a little reflection we find that the ultimate object the attainment of which is the aim of those theories or creeds is one or other of the four purusharthas (principal ‘objects of human life’) viz. dharma, artha, kama and moksha (religious merit, worldly prosperity, desire of sensuous enjoyments and emancipation). All those efforts for the attainment of these ‘objects of human life’ are based on external or non-spiritual (achit) knowledge of the reality obtained by means of the senses.

The gratification of one’s senses or selfish desires is the fulfillment of such efforts. The inexperience displayed in the investigation of the absolute reality by thus mistaking the material for the spiritual knowledge gives rise to the endeavour to effect a compromise between matter and spirit by simply placing them under one and the same category. It is this that is responsible for the increased narrowness of the different speculative schools and religious sects that aim at the attainment of the aforesaid ‘four objects of human life.’

_{(to be continued)}

_{The author is unknown}

 

---

¹↑ _{«Ищущий Абсолютную Истину [Всевышнего] должен искать Ее всегда и везде, при любых обстоятельствах, как прямым, так и косвенным способом, и не прекращать своих усилий, пока не достигнет цели».}

²↑ _{Исидор Мари Огюст Франсуа Ксавье Конт (фр. Isidore Marie Auguste François Xavier Comte) (19 января 1798 года — 5 сентября 1857 года) — французский философ и социолог. Родоначальник позитивизма. Основоположник социологии как самостоятельной науки. Основные труды: «Курс позитивной философии» (1830–1842) и «Система позитивной политики» (1851–1854).}

³↑ _{Позитивизм (фр. positivisme, от лат. positivus — «положительный») — философское учение и направление в методологии науки, определяющее единственным источником истинного, действительного знания эмпирические исследования и отрицающее познавательную ценность философского исследования.}

⁴↑ _{Индукция (лат. inductio — «наведение») — процесс логического вывода на основе перехода от частного положения к общему. Индуктивное умозаключение связывает частные предпосылки с заключением не столько через законы логики, а скорее через некоторые фактические, психологические или математические представления. Как философ-позитивист Конт предлагал в объяснении реальности полагаться на данные научных экспериментов, а не на религиозные или метафизические представления. Поэтому он превозносил индуктивный метод, основанный на обобщении данных опыта и противопоставлял его дедуктивному методу, согласно которому истинное познание основано на логических выводах из предпосылок, и для такого познания, образцом которого служит метафизика, опыт играет второстепенную роль. Это различие между двумя методами затем стало очень запутанным, так как Конт и его последователи — Милль и Спенсер — понимали, что простого обобщения данных недостаточно, что необходима и общетеоретическая основа. Поэтому они ввели новое понятие дедукции — так называемой «естественной дедукции», играющей чисто методологическую роль. Это сугубо научное понимание дедукции сейчас является наиболее распространенным. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур употребляет понятия дедукции и индукции в их классическом философском значении. Фраза в целом означает огромное разнообразие знаний, полученных при помощи индуктивных методов познания (прим. Динашраи Даса).}

⁵↑ _{“A person who is searching after the Supreme Absolute Truth, the Personality of Godhead, most certainly search for it up to this, in all circumstances, in all space and time, and both directly and indirectly.”}