«Шри Кришна Чайтанья и как Его достичь» (часть 1). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

 Шри Кришна Чайтанья и как Его достичь
(часть 1) 

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из девятого номера XXV тома за февраль 1928 года)

(лекция Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в Шаччидананда Матхе, Куттак, 10 июля 1927 года)

 

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣

(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 19.53)

В этот знаменательный день на Дашашвамедха-гхате в Праяге Шри Рупа Госвами Прабху поклонялся лотосоподобным стопам Шри Гаурасундара этой шлокой: «О Кришна, я предлагаю Тебе поклоны. Твое имя Шри Кришна-Чайтанья. Цвет Твоего тела желто-золотой. Ты воплощаешь в Себе божественное сострадание. Ты занят тем, что даруешь любовь к Кришне. И при этом Ты – Сам Кришна! Я предлагаю Тебе свои смиренные поклоны».

Такую молитву произнес Шри Рупа Госвами перед Шри Гаурасундаром. Кто еще может обладать таким высокомерием, чтобы слушать подобные речи? Кто выражает смирение? – Шри Рупа Госвами. А кто слушает? – Шри Чайтаньядев. Кто же Он? Его собственные слова таковы:

тр̣на̄д апи сунӣчена тарор апи сахиш̣н̣уна̄
ама̄нина̄ мана̄дена кӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣1

Если кто-то обращался к Махапрабху со словами: «Ты – сын царя Враджи», Он закрывал уши руками и возражал: «Лишь Кришну следует называть Кришной, Я же ничтожная джива, и ты больше не должен называть Меня Кришной». Кто может подлинно петь киртан Господу Хари? – Лишь тот, кто обладает этими четырьмя качествами:

(1) Считать себя ниже, чем придорожная травинка. По траве ступают все подряд: коровы, ослы, люди. Я должен быть смиреннее травинки. Было бы прекрасно, если бы все самодовольные люди этого мира стали бы считать себя ниже придорожной травы – тогда бы их уста смогли повторять Святое Имя Кришны. Тот, кто произносит Имя Кришны, – самый удачливый из людей:

этан нирвидйама̄на̄на̄м иччхата̄м акуто-бхайам
йогина̄м̇ нр̣па нирн̣ӣтам̇ харер на̄ма̄нукӣртанам

«Царь! Все те, кто искренне предан Богу и свободен от желаний этого мира, а также те, кто хочет достичь рая, освобождения, включая удовлетворенных внутренним блаженством йогов, – всем им без исключения следует принять как высочайший духовный метод и одновременно высшую цель этот путь слушания, воспевания и памятования качеств Святого Имени Господа Хари, как это было установлено предыдущими ачарьями» («Шримад-Бхагаватам», 2.1.11).

(2) Другое качество воспевающего или проповедника слова Божия – это безграничное терпение.

(3) Третье качество – отсутствие желания славы и почтения к себе. Проповедник должен быть полностью свободен от гордыни и высокомерия, у него не должно быть мирских амбиций.

(4) Четвертое качество – постоянная готовность выражать почтение другим.

И этот Шри Гаурасундар, явивший высочайший идеал смирения и учивший ему на собственном примере, слушал такую молитву из уст Шри Рупы:

намо маха̄-вада̄нйа̄йа кр̣ш̣н̣а-према-прада̄йа те
кр̣ш̣н̣а̄йа кр̣ш̣н̣а-чаитанйа-на̄мне гаура-твиш̣е намах̣

Все разумные люди сходятся на том, что четыре цели человеческой жизни, упомянутые в шастрах, – лучшее из всего, о чем человек может только мечтать. Однако эти четыре цели воспринимаются неприемлемыми в сравнении с любовью к Кришне, пятой целью жизни.

«О Ты, дарующий любовь к Кришне, которая является высочайшей целью жизни и которая затмевает четыре других цели человечества! Ты Сам Шри Кришна! Будучи Самим Кришной, Ты также даруешь любовь к Кришне. Ты носишь имя Кришна Чайтанья (сознательный принцип Кришны). Ты Гауранга – цвет Твоего тела золотой. Твое сострадание не знает границ».

Но как мог Гаурасундар, который учил весь мир тому, как освободиться от тщеславия и быть всегда готовым оказывать почтение другим, как этот Кришна Чайтанья мог слушать подобные восхваления из уст Рупы Госвами?

джага̄и ма̄дха̄и хаите мун̃и се па̄пиш̣т̣ха
пурӣш̣ера кӣт̣а хаите мун̃и се лагхиш̣т̣ха

мора на̄ма ш́уне йеи та̄ра пун̣йа кш̣айа
мора на̄ма лайа йеи та̄ра па̄па хайа

«Я более грешен, чем Джагай и Мадхай, я более низок, чем личинка, живущая в отбросах. Любой, кто услышит мое имя, утратит плоды своего благочестия. Произнося мое имя, человек навлекает на себя лишь грех» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 5.205,206).

Бремя почитания очень постыдно, и оно предназначено лишь для того, кто занимает высокое положение в обществе, для лучшего из людей. Несомненно, такой человек должен намного превосходить других. Однако разве найдется такое животное, которое добровольно станет слушать хвалебные речи в собственный адрес от этой возвышенной личности? Должно быть, это очень дурной человек, большой грешник, ведь лишь такой человек станет охотно слушать, как его прославляют.

Мы приняли на себя ответственность, которая предполагает серьезное исполнение своих обязанностей. Все здесь присутствующие сидят на обычных местах и лишь мне одному предоставлено почетное сидение. Любой может сказать: «Вы только посмотрите на него, на это невежественное животное. Что за высокомерие! Какой глупец! Какой нечестивец! Он похож на большую тупую скотину! Цветочные гирлянды украшают его шею! Что за чрезмерное восхваление! Что за напыщенность и раздутость! Как самодовольно и внимательно он слушает прославление своих подвигов своими собственными ушами! Он, наверняка, безмерно доволен всем этим. Разве он не насмехается открыто над учением Махапрабху? И как сможет эта большая скотина, столь эгоистичная и бесстыжая, когда-нибудь избавиться от своей животной природы?»

Я один из самых больших глупцов. Никто не дал мне хорошего совета относительно моего высокомерия. И поскольку никто не соизволил наставить меня, я обратился к Самому Махапрабху. Ко мне пришла мысль просто отдать себя на Его попечение и попытаться понять, что Он посоветует мне. Тогда Шри Чайтаньядев сказал мне:

йа̄ре декха, та̄ре каха ‘кр̣ш̣н̣а’-упадеш́а
а̄ма̄ра а̄джн̃а̄йа гуру хан̃а̄ та̄ра’ эи деш́а

кабху на̄ ба̄дхибе тома̄ра виш̣айа-таран̇га
пунарапи эи т̣ха̄н̃и па̄бе мора сан̇га

«Кого бы ты ни встретил, говори ему о величии Кришны. Я наказываю тебе – стань Гуру и освободи эту землю. Тогда влияние этого мира не сможет затронуть тебя, и ты снова обретешь Мое общество в этом месте» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 7.128,129).

В этом стихе дается прекрасное объяснение того кажущегося противоречия, что описано выше. Тот, чьим учением было лишь смирение, даже большее, чем у травинки, провозглашает: «По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!» Таков наказ Самого Махапрабху. Он сказал: «Исполняй обязанности Гуру, в точности как исполняю их Я. Также передавай это указание всем, кого тебе доведется встретить». Чайтаньядев говорит: «Повтори им эти же самые слова: “По Моему приказу стань Гуру и спаси эту землю!” Избавь людей от их невежества». Однако любой, кто услышит эти слова, естественно, возразит со сложенными ладонями: «Но я ведь большой грешник. Как могу я быть Гуру? Ты – Сам Господь, Учитель всего мироздания! Лишь Ты можешь быть Гуру».

На это Махапрабху ответил: «Тогда влечение к этому миру не сможет затронуть тебя, и ты снова обретешь Мое общество в этом месте». Поэтому, когда говоришь другим о Кришне, не рискуешь забыть о Нем.

Объекты этого мира будоражат нас: цвет, вкус, запах, прикосновение и звук накатываются на нас громадными волнами. Но есть способ избежать погружения в мирское.

Шри Чайтаньядев сказал:

ниш̣кин̃чанасйа бхагавад-бхаджанонмукхасйа
па̄рам̇ парам̇ джигамиш̣ор бхава-са̄гарасйа
сандарш́анам̇ виш̣айин̣а̄м атха йош̣ита̄м̇ ча
ха̄ ханта ханта виш̣а-бхакш̣ан̣ато ’пй аса̄дху

«Для тех, кто стремится пересечь безбрежную пучину мирского сознания, кто полон решимости служить Богу и свободен от желания чего бы то ни было иного, – для них смотреть на вещи подобно мирским людям и разглядывать противоположный пол в духе наслаждения гораздо хуже, чем добровольно принимать яд» («Шри Чайтанья-чандродая-натака», 8.23).

Те, кто хочет быть занятым в служении Богу, никогда не должны бросать алчные взгляды на какие-либо мирские объекты. Вúдение несовершенных, внешних, физических объектов лишает человека восприятия Бога. Как только наши чувства погружаются в объекты этого мира, мы сразу же забываем о Боге, а те святые, которые говорят об Абсолютной Истине, начинают представляться нам незначительными. Поэтому тот, кто следует пути преданности, желая служить Кришне, должен избегать того, чтобы даже лишний раз смотреть на мирских людей. Под мирскими людьми подразумеваются женщины и те, кто к ним привязан. Не следует бросать свой взгляд даже на спутников женщин и даже на тех, кто постоянно общается с подобными спутниками женщин. Выступая как врач, Гаурасундар предписал нам следующее: «Не общайтесь с теми, кто привязан к этому миру и, в особенности, к женщинам. Откажитесь от подобного общения!»

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндаван Чандра дас
Редактор: Традиш дас

 

 

Shree Krishna Chaitanya and How to Attain Him
(part 1)

Journal ‘The Harmonist’
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 9, Vol. XXV, February 1928)

(A speech delivered by the Editor at
the Shachchidananda Math, Cuttack, on 10th July, 1927) 

 

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

(Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 19.53)

ON a certain day, at the Dashashvamedha ghat at Prayag, Shri Rupa Goswamin Prabhu worshipped the Feet of Shri Gaursundar with this shloka—“O Krishna, I make obeisance to Thee. Thy Name is Shri Krishna-Chaitanya. Thy color is yellow. Thy quality is great magnanimity. Thy action is the bestowal of love for Krishna. Even such is Krishna. To whom I make my obeisance.” The hearer is Shri Gaursundar. The speaker is Shri Rupa Goswamin. A third person, who is arrogant like myself, happens also to hear the above. Who expresses humility?—Shri Rupa Goswamin Prabhu. Who listens?—Shri Chaitanyadeva. And Who is He? May I quote Himself? His own words are—

tṛṇād api sunīcena taror iva sahiṣṇunā
amāninā mānadena kīrtanīyaḥ sadā hariḥ2

If anybody coming up to Mahaprabhu happens to say, “You are the Son of the Lord of Braja”, He at once puts His hands to His ears and protests—“Krishna should be called ‘Krishna’; I am a tiny jiva; you should not call Me ‘Krishna’.” By whom alone is the chanting of the kirtan of Hari possible?—By him in whom are found the four qualities viz. (1) extreme lowliness greater than that of a blade of grass. Grass is trodden upon by cows, asses, men, by everyone. I am humbler than such grass. It would be well if all the vain people of the world knew unreservedly that they are very much lower than the blade of grass,—their mouths would then be enabled to utter the Name of Krishna. He who utters the Name of Krishna is most fortunate—

etan nirvidyamānānām icchatām akuto-bhayam
yogināḿ nṛpa nirṇītaḿ harer nāmānukīrtanam

“O King, those who are whole-hearted devotees having attained freedom from desires of this world, those who covet paradise, salvation etc. and those who are self-pleased yogis,—for all without exception the repeated hearing, chanting and recollecting of the qualities of the Name of Hari, these three methods, have been laid down by former Acharyyas as the highest spiritual method as well as object” (Shrimad-Bhagavatam, 2.1.11).

(2) Another quality of the chanter or preacher of God’s word is utmost patience.

(3) The third quality is want of desire for fame or honor for oneself. The preacher is without pride, without vanity. He has no worldly ambitions.

(4) The fourth quality is readiness to give due honor to others. Shri Gaursundar Who exhibits the ideal of the possessor of all humility, Shri Gaursundar Who is the Teacher of the greatest humility, listens to the following from the lips of Shri Rupa—

namo mahā-vadānyāya kṛṣṇa-prema-pradāya te
kṛṣṇāya kṛṣṇa-caitanya-nāmne gaura-tviṣe namaḥ

—All intelligent persons, have agreed upon the four objects of human life mentioned in the shastras as being the very best that man can desire. Even those four objects are ‘fit to be scorned’ by love for Krishna which has been called ‘the fifth object of life’—You are the Giver of that love for Krishna which is the highest object of life and which can afford to contemn the four objects most desired by man-kind. You are Krishna Himself. Being Yourself Krishna You are also the bestower of the love for Krishna. You bear the Name of Krishna-Chaitanya (the conscious principle in Krishna). You are Gouranga i.e., of golden complexion. You are extremely magnanimous. How could Gaursundar Who teaches the world to be devoid of vanity to be ready to give due honor to others, how could the same Krishna-Chaitanya listen to the edification of Himself from the lips of Rupa Goswamin?

In today’s assembly—

jagāi mādhāi haite muñi se pāpiṣṭha
purīṣera kīṭa haite muñi se laghiṣṭha

mora nāma śune yei tāra puṇya kṣaya
mora nāma laya yei tāra pāpa haya

[“I am more sinful than Jagai and Madhai,
I am meaner than maggot bred in offal,
Who-so-ever hears my name loses the merit of his virtuous acts,
My name who-so-ever utters commits sin.”]

(Shri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 5.205,206)

—the onus of honoring this most shameless, the basest of all base creatures, has been undertaken by no less than a person who is endowed with very high social status, a person of ripest experience, one of the very best of men. He undoubtedly possesses the highest excellence. But is there to be found one other such brute who will voluntarily listen to long-drawn eulogies of himself from this most excellent person as he undoubtedly is? It is only a very bad man, a very great sinner, who can willingly listen to such praise of himself.

We have taken upon ourselves the responsibility of welcoming this grave charge. All the audience have accepted ordinary seats, I alone have been provided with a lofty seat. All are being told in effect—“Do have a look at a big animal from the Zoo-gardens. What arrogance! So foolish! So wicked! Have you ever seen such a big brute? Garlands of flowers have been put round his neck! What laudations! What bombastic long-drawn, wordy adjectives! And how complacently too he is listening to the praise of his own achievements—how intently, and with his own ears! He also evidently feels delighted in mind! Is he not acting in plain violation of the teaching of Mahaprabhu? Can such a big brute, so selfish and insolent, be ever reclaimed from brutishness?”

I happen to be one of the greatest of fools. No one offers me good advice on account of my arrogance.

In as much as nobody condescends to instruct me I placed my case before Mahaprabhu Himself. The thought occurred to me that I would make over the charge of myself to Him and see what He advises me to do. Then Shri Gaursundar said to me,

yāre dekha, tāre kaha kṛṣṇa-upadeśa
āmāra ājñāya guru hañā tāra’ ei deśa

kabhu nā bādhibe tomāra viṣaya-tarańga
punarapi ei ṭhāñi pābe mora sańga

“Whom-so-ever thou meet’st, instruct him regarding Krishna,
By My command being Guru deliver this land;
In this thou wilt not be obstructed by the current of the world;
Thou wilt have My company once again at this place.”

(Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 7.128,129)

He Whose only teaching is humility greater than that of a blade of grass, said—“By My command being Guru save this land!” In this instance Mahaprabhu Himself gives the command, His command being, “Perform the duty of the Guru even as I do it Myself. Also convey this command to whom-so-ever you chance to meet.” Chaitanyadeva says, “Tell them these very words viz. ‘By My command being Guru save this land’. Deliver the people from their foolishness.” Now who so-ever happens to hear these words would naturally protest with palms joined—“But I am really a great sinner, how can I be Guru? You are God head Himself, the Teacher of the world. You can be Guru.” To this Mahaprabhu replies—

“In this thou wilt not be obstructed by the current of the world.
Thou wilt have My company once again at this place.”

Therefore, in this case there is no risk of forgetting Krishna. Whenever it is less than 180 degrees or 360 degrees the result is angularity. But on the level ground or at 360 degrees there is no angular vision. If God or things that are of God can be shown to be analogous to 360 degrees there would be no angular defects in such matters.

The thing called the world troubles us; color, taste, smell, touch, sound—dash themselves against us in mighty waves. For this reason it does not pay to be worldly-minded.

Shri Chaitanyadeva said,

niṣkiñchanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pāraṁ paraṁ jigamiṣor bhava-sāgarasya
sandarśanaṁ viṣayiṇām atha yoṣitāṁ cha
hā hanta hanta viṣa-bhakṣaṇato ’py asādhu

“Those who wish to get across the sea of the world for such persons, who are intent on serving God and are free from desire for all other objects, the very sight of worldly people and of females is worse than the swallowing of poison” (Shri Chaitanya-chandrodaya-nataka, 8.23).

He who wants to be employed in the service of God should never cast his eye on any worldly person. By the vision of the partial appearance of the external, physical world the vision of God is shut but. No sooner does the world, or, in other words, anything perceptible by the senses, presents itself, it at once causes forgetfulness of god;—and all those persons who are connected with God look ‘small’. One who is moving forward on the path of devotion with the object of serving God should, therefore, by all means avoid the sight of worldly persons. Woman is the world and possessors of woman are all worldly persons. Do not cast your eye on the associates of females, or even on the companions of the associates of females. Gaursundar as a physician prescribes the following for us—“Do not associate with those who are addicted to the world, to women—never do it.”

(to be continued)

 


1 «Тот, кто считает себя смиреннее травинки, кто терпелив, как дерево, кто оказывает почтение другим, не требуя его для себя, – тот может постоянно воспевать Святое Имя Господа Хари» («Шри Шикшаштакам», 3).

2 One who thinks himself lower than grass, who is more tolerant than a tree, and who does not expect personal honor but is always prepared to give respect to others can very easily always chant the holy name of the Lord” (Shri Shikshashtakam, 3).

← "Шаранагати". Шрипад Б. С. Госвами Махарадж. Санкт-Петербург, "Другой мир". 10 июня 2010 года. ·• Архив новостей •· «Лилы Махапрабху» (часть 2). Лекция Шрипада Шруташравы Прабху. Москва, Автозаводская. 27 декабря 2002 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования