«Идолопоклонство» (часть 3). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Нимананда Дас Адхикари

Идолопоклонство
(часть 3) 

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из двенадцатого номера XXV тома за май 1928 года) 

 

Теперь обратимся к вопросу о том, каков же истинный облик Бога? Напоминает ли Его облик человеческий? Ответ на этот вопрос: «Да». «Бог создал человека по Своему образу и подобию», — говорит Библия1, и поэтому облик Бога следует принять как прототип человеческого обличия. В действительности, Господь может принять любую форму, какую пожелает. Однако Его истинным обликом всегда остается человекоподобная форма.

Если наше понимание христианских и мусульманских писаний правильно, — а иначе и быть не может, — то последователи этих религий не должны враждовать со своими индусскими братьями, когда те пытаются определить облик Бога. Первые прославляют Бога за то, что Он отправил Своего Сына и Пророка провозгласить Его волю в этом мире, тогда как индусы прославляют Бога за Его проявления. Проявления Бога в этом мире в той же степени разумны и обоснованы. Если возможно то, что Сын Божий низошел в этот мир, то почему же его Отец также не может сделать это? Если мы можем увидеть Пророка, то почему Бог также не может сделать Себя видимым? Проявления Бога необходимы для того, чтобы Его преданные смогли увидеть Его и направить на Него свою любовь: воистину, подобное благо не могут даровать даже Его Сын или Пророк.

Люди постоянно слышат о том, что бренными глазами невозможно узреть Бога. Но они забывают о том, что Господь всемогущ. Говорить, что Бог может или не может что-то сделать, — значит ограничивать Его могущество. Принижая положение и могущество Господа, эти люди пытаются наделить Его выдуманными способностями и качествами. Такое понимание Бога — откровенная насмешка. Вместо того чтобы преклоняться перед Богом, они бросают вызов Ему. Все их почитание, их подношения, их молитвы направлены лишь на то, чтобы сотворить себе Бога, удовлетворяющего их вкусам. Поклонение таких людей вызвано лишь стремлением к спасению и подобно тяжкому мирскому труду ради вознаграждения.

Бог может сделать Себя видимым для нас. Он может проявить Себя. Он делает это постоянно, вновь и вновь нисходя в этот мир. Наш Господь Кришна — это Бог, который проявляет Себя в этом мире. Он — Всевышний. Нет никого, кто был бы выше Его или равен Ему. Все наши шастры прямо или косвенно указывают на это. Христос называл Его Отцом, а Магомет называл Аллахом. Если они видели Бога, то видели Кришну, а если слышали Бога, то слышали Кришну. Если они не описывали Его, то лишь потому, что люди, которым они проповедовали, не были духовно образованными и не поняли бы возвышенную философию этого учения. Поведав об облике Бога этим людям, они добавили бы еще одного идола к уже существующим, и их миссия потерпела бы полный провал. К тому же любые описания всегда имеют недостатки. Это происходит всегда, когда речь заходит о трансцендентном. Эти изъяны кроются в несовершенстве и приземленности человеческого языка, который не может выступать посредником в передаче духовных истин. Любые попытки представить Бога человеческим языком неизменно примешивают к этому описанию мирские характеристики, тем самым «ограничивая» Безграничное. Такова опасность любых описаний. Это становится еще более опасным, когда люди пытаются понять Бога на основе того языка, которым Он описывается. Поэтому, представляя Бога, во всех шастрах неизменно содержится просьба к Господу о прощении, в которой автор смиренно корит себя за чрезмерные усилия в описании Того, кто, воистину, неописуем. Шри Гаурасундар неоднократно предостерегал Своих учеников от этой опасности и наставлял их не изучать священные писания без покровительства Гуру, который знает их суть и может объяснить ее своему ученику. Долг каждого человека, который стучится в двери высшего мира, прежде найти того, кто обладает ключом к этим дверям, кто сможет открыть их и впустить его в Царство Небесное. Именно и только по этой причине Христос и Магомет не описывали Бога, избегая опасности быть неверно понятыми. Их миссией было зародить в сердцах своих учеников веру в Бога, просто веру и ничего более, и поэтому они не описывали Его. Однако индусские мудрецы, или махаджаны, чьей задачей было разжечь в сердцах своих последователей огонь пылкой любви к Богу, не могли избежать подобных описаний. Умы таких людей, стремящихся любить Бога, проявлять нежную заботу о Нем, служить Ему, не могут плениться чем-то низшим — только чарующе прекрасным, вечно улыбающимся и вечно юным Кришной с флейтой в руках. В то время, когда последователи учителей Аравии и Палестины простираются перед Богом на почтительном расстоянии и просят Его милостиво простить их грехи, индусские мудрецы учат тому, как развить в себе величайшее желание обнять и поцеловать Его, при этом проклиная собственную судьбу, не позволяющую встретиться со своим Возлюбленным. Их умы требуют описаний Бога, которые будут воодушевлять их, пленять и удовлетворять их сердца в долгом пути к желанной цели. Духовные откровения всегда должны соответствовать уровню людей, в противном же случае они лишь приведут к духовной слабости, которая в скором времени ввергнет их в ряды атеистов. Такова единственная причина различий между двумя писаниями. Бог знает, как поступить с нами и что нужно сделать для нашего духовного блага. Пытаясь постичь промысел Божий своим ограниченным разумением, мы зачастую находим в нем недостатки, а порой наша вера вырождается до фанатизма, делающего наши сердца непригодными для обучения и наполняющего их духом нетерпимости к верованиям и обычаям других людей. Господь Кришна никем не создан, напротив, Он — Творец всего сущего. Все обвинения и нападки, что мы направляем против Него, ни на йоту не изменяют Его вечную природу, а лишь насылают на наши головы все новые и новые беды. «Бог являет Себя как Кришна», — говорят наши священные писания. Кришна называет Себя Самим Богом и являет Свое могущество. Он был Кришной еще до появления на Земле, Он — Кришна в Своих земных играх, и Он остается Кришной даже после того, как перестает быть видимым в этом мире. Его проявление в этом мире ничем не ограничено. Его земные игры — не что иное, как продолжение Его вечного бытия. Иными словами, время, место и обстоятельства никогда не управляют Им. Он всегда трансцендентен. Он — начало и конец всего сущего. Он — Вечная Истина. Он — Абсолютная Истина.

«Брахма-самхита» описывает Всевышнего как Апракриту, или Того, кто наделен трансцендентным обликом, чья природа — сат, чит и ананда (вечность, знание и блаженство).

ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣ш̣н̣ах̣
сач-чид-а̄нанда-виграхах̣
ана̄дир а̄дир говиндах
сарва-ка̄ран̣а-ка̄ран̣ам2 

«Шримад-Бхагаватам» объясняет причину Его нисхождения в этот мир следующим образом: когда Его преданные, такие как Васудева, притесняются асурами, такими как Камса, Он, Владыка материальных и духовных миров, хотя и нерожденный, по Своей беспричинной милости становится проявлен, в точности как огонь возникает из дерева.

сва-ш́а̄нта-рӯпеш̣в итараих̣ сва-рӯпаир
абхйардйама̄неш̣в анукампита̄тма̄
пара̄вареш́о махад-ам̇ш́а-йукто
хй аджо ’пи джа̄то бхагава̄н йатха̄гних̣3 

Однако это никоим образом не означает, как думают некоторые люди, что Он вначале бесформен, а лишь затем принимает форму, которая подобна материальным и временным телам смертных существ. В Бхагавад-гите Кришна предостерегает Арджуну от принятия подобного ошибочного представления. Он говорит ему: «Люди полагают, что в действительности Я безличен и не имею формы, что Я принимаю определенный облик, лишь проявляясь в этом мире, однако все они глупцы. Они не знают, что это Мой вечный и неизменный и всецело духовный облик, не имеющий никаких недостатков».

авйактам̇ вйактим а̄паннам̇
манйанте ма̄м абуддхайах̣
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама̄вйайам ануттамам4 

Может возникнуть вопрос: «Если эта форма Кришны вечна, тогда почему мы не видим Его постоянно?» На это Кришна отвечает: «В этом облике Я существую вечно и всегда видим. Но у Меня есть могущественная энергия под названием Йогамайя, которая ослепляет обычных смертных, скрывая Меня от их взора, и они даже не подозревают, что в этом Своем облике Я вечен и нерожден».

на̄хам̇ прака̄ш́ах̣ сарвасйа
йога-ма̄йа̄-сама̄вр̣тах̣
мӯд̣хо ’йам̇ на̄бхиджа̄на̄ти
локо ма̄м аджам авйайам5 

Это можно объяснить на примере солнца, скрытого за облаками. Солнце всегда на небе, но если небо затягивают облака, мы уже не можем его видеть. Всегда следует помнить о том, что облака никогда не смогут затмить собой солнце. Солнце невероятно огромно, и никакое облако не может его закрыть. Облака лишь препятствуют нашему видению, не позволяя нам увидеть светило. В данном случае облака — это майя. Чтобы увидеть солнце, следует рассеять облака. Избавившись от майи, вы увидите, что Кришна существует вечно. Но как преодолеть майю? Кришна говорит: «Моя майя присутствует во всех проявлениях материи, а преодолеть ее невероятно трудно. Лишь те, кто принимает прибежище у Меня, становятся способны освободиться от влияния майи».

даивӣ хй эш̣а̄ гун̣а-майӣ
мама ма̄йа̄ дуратйайа̄
ма̄м эва йе прападйанте
ма̄йа̄м эта̄м̇ таранти те6 

Люди, находящиеся под влиянием майи, считают Кришну человеком, поскольку как же Он может быть Богом? Кришна говорит Арджуне: «Эти люди крайне невежественны. Они не знают, что Я обладаю могуществом проявить Свой вечный облик в этом материальном мире и что в этом облике Я выступаю как Владыка и Повелитель всех созданных Мною живых существ».

аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄
ма̄нуш̣ӣм̇ танум а̄ш́ритам
парам̇ бха̄вам аджа̄нанто
мама бхӯта-махеш́варам7 

В Бхагавад-гите, когда Арджуна выражает свое желание увидеть Кришну в Его божественной славе, Кришна говорит ему, что тот не сможет увидеть Его своими теперешними глазами. Он наделил его духовными глазами, благодаря которым он увидел Кришну и смог понять Его.

на ту ма̄м̇ ш́акйасе драш̣т̣ум
аненаива сва-чакш̣уш̣а̄
дивйам̇ дада̄ми те чакш̣ух̣
паш́йа ме йогам аиш́варам8 

Обретя духовное видение, Арджуна сначала увидел в Кришне Рудрарупу, затем Вишварупу, Чатурбуджу, Нараянарупу, и в заключение всего — Кришнарупу, которую Кришна назвал Своим подлинным обликом. Представ перед Арджуной снова в Кришнарупе, Он сказал ему: «Арджуна, даже боги всегда желают увидеть эту Мою прекрасную форму, которую ты видишь сейчас».

итй арджунам̇ ва̄судевас татхоктва̄
свакам̇ рӯпам̇ дарш́айа̄м а̄са бхӯйах̣
а̄ш́ва̄сайа̄м а̄са ча бхӣтам энам̇
бхӯтва̄ пунах̣ саумйа-вапур маха̄тма̄9 

су-дурдарш́ам идам̇ рӯпам̇
др̣ш̣т̣ава̄н аси йан мама
дева̄ апй асйа рӯпасйа
нитйам̇ дарш́ана-ка̄н̇кш̣ин̣ах̣10 

Возникает вопрос: «Видел ли Арджуна этот божественный облик прежде?» Ответ: «Да». И не только он, но даже самые непримиримые враги Господа, такие как Камса и Джарасанда, видели Его в этом облике. Если это так, то почему же Кришна говорит, что даже боги желают увидеть Его в этом облике, но не могут? Причина та же самая, что и упомянутая выше. Для материальных глаз Арджуны и всех остальных Кришна казался смертным существом из плоти и крови. Но обретя духовное зрение, Арджуна увидел Кришну как обитателя Небесного Царства.

(продолжение следует) 

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор 
и составитель примечаний: Традиш дас

 

 

Sj. Nimananda Das Adhicary, B. Ag., B.T.

Idolatry
(part 3)

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 12, Vol. XXV, May, 1928) 

 

Now the question is — “What does the form of God resemble? Does it resemble that of a man?” Yes, it does. “God has created man after His own image”, says the Bible11, God’s form then must be accepted as the prototype of the human form. In fact He can assume any form He likes. But the human form is His own real form.

If this our interpretation of the Christian and the Mahomedan scriptures is correct, — in fact it cannot be otherwise — then the followers of these religions cannot have any quarrel with their Hindu brothers when the latter conceive a a form of God, If the former glorify God for His sending His Son and a Prophet to proclaim Him in this world, the latter glorify Him for His own manifestation. God’s manifestation in His own form is equally reasonable. If it is possible for the Son to come down into this world, it is still more possible for his Father to do so. If it is possible for the prophet to be visible to us, it is still more possible for God That sends him to be so. His manifestation is necessary when His devotees want to see Him and love Him — a boon which it is not in the power of His Son or of the Prophet to confer.

People are very often heard to say that God cannot be visible to mortal eyes. These people at once forget that He is all-powerful. To say He can do this and not that, is to put His power under a certain limitations. Certainly God, thus reduced to the position of a constitutional monarch, will not be very proud of exercising these powers that the members of His constitution are pleased to empower Him with. Such a conception of God is merely a mockery of Him. The people of this mentality do not deify Him but defy Him. Their homage, their offerings, their prayers are all directed to Him only to make Him pander to their tastes. Worship of such a God manufactured in one’s own factory can hardly work out one’s salvation.

God can make Himself visible to us; He does manifest Himself. He did and, will again and again appear in world. Our Lord Krishna is God who manifested Himself in this world. He is the Supreme Lord. There are none equal to Him and there are none superior to Him. Him all our shastras directly or indirectly refer to. Him Christ calls Father and Muhammad calls Allah. If they saw God, they saw Krishna, and if they preached, were not in a stage of spiritual evolution to understand the subtle philosophy of such preaching. Preaching of a form would have been to these people an addition to the number of heard God, they heard Krishna. If they did not describe Him, it was because the people, to whom idols, already existing, at least, in their mind, and their mission would have been then a complete failure. Again descriptions are always defective. They are more so, when transcendental things become their subjects. This defect is due to the fact that human language is ever imperfect and material and hence cannot act as a medium of expression for spiritual things. Thus any attempt to interpret God in human language is to give Him human color, is to bring the Unlimited under limitation. This is the danger of description. It becomes still more dangerous when people attempt to understand Him in the measure of the language employed to describe Him. It is therefore found in Scripture that a description of God is invariably concluded with an apology, that He pardons the humble describer for his inordinate attempt to describe Him Who is indescribable. Shri Gaur Sundar has repeatedly warned His disciples against the danger, and, exhorted them not to study Scripture without the assistance of the Guru who only knows the meaning of Scripture, and, can enlighten His disciple on It. It is the duty of every man that wants to knock at the door of heaven, to find out such a man first who, having in his possession the key, can open it and admit him into the kingdom of heaven. This is the way and the only way out of the danger, Christ and Muhammad avoided the danger by not describing Him at all. And they, whose mission was to inculcate into the heart of their disciples a belief in one God, — merely a belief and nothing more, could do without a description of Him. But the Hindu sages or the Mahajans, whose mission was to enkindle in the mind of their followers a fire of passionate love for God, could not avoid describing Him. The mind of such people, who are bent on loving Him, caressing Him and serving Him, could not have been captivated by anything short of the most beautiful, ever-smiling ever-young Krishna with a flute in His hand. While the followers of the teachers of Arabia and Palestine are required to prostrate before God at a respectable distance, and beg Him to be merciful to forgive their sins; those of the Hindu Sages are required to run to Him to embrace Him, to kiss Him, and, to curse their own lot that hitherto kept them away from their Beloved. These minds then necessitate His description which encourages them, allures them and, in the long run, satisfies them. Revelation is made in just proportion to the spiritual fitness of the people or it is sure to produce, in their mind, a degree of spiritual languor that will soon drive them into the fold of atheists. This is the only reason for the differences between two scriptures. God knows how to deal with us, and whatever He does He does for our spiritual welfare. Going to understand His ways in our own light, we sometimes find fault with these, and sometimes our faith so degenerates into rank bigotry that it renders our heart impervious to education, and reduces it to a breeding ground of the spirit of intolerance to the faiths and customs of other people. Lord Krishna is not the creation of any body but He is the creator of all. All the wild vituperations, that we direct against Him, while they do not bring about any change in His eternal nature, bring us to woe all the more for these. “God reveals Himself as Krishna”, says our Scripture. Krishna calls Himself God, and shows Himself as such. He was Krishna before He appeared on the Earth, He is Krishna in His visible earthly manifestation, and He will be Krishna after He ceased to be visible. Manifestation does not bring Him under limitation. His mundane existence is but a part of His one continuous, eternal existence. Or in, other words time; space and causality are in Him and not above Him. He is above all and beyond all: He is End-All and Be-All. He is the Eternal Truth: He is the Absolute Truth.

In Brahmasanghita tie has been described as the Supreme Lord having an Aprakrita or transcendental form made up of sat, chit and ananda.

īśvaraḥ paramaḥ kṛṣṇaḥ
sac-cid-ānanda-vigrahaḥ
anādir ādir govindah
sarva-kāraṇa-kāraṇam
12

About the reason of His being manifested it has been stated in Shrimat Bhagabat that when His devotees such as Vasudev and others are oppressed by asuras like Kansa and others, He, the Lord of the physical and spiritual worlds, although birthless, out of mercy, becomes manifest, in the same manner as fire manifests from wood.

sva-śānta-rūpeṣv itaraiḥ sva-rūpair
abhyardyamāneṣv anukampitātmā
parāvareśo mahad-aḿśa-yukto
hy ajo ’pi jāto bhagavān yathāgniḥ
13

This however does not mean, as some people understand, that He was at first formless and now has assumed this form which is as material and transitory as theirs. In the Geeta Krishna cautions Arjuna not to entertain such an idea. He tells him, “The people who think that I am in reality impersonal and formless, but have, for some purpose, manifested Myself in this, forms are fools. They do not know that I am, in this form, ever unchangeable and the most excellent.” 

avyaktaḿ vyaktim āpannaḿ
manyante mām abuddhayaḥ
paraḿ bhāvam ajānanto
mamāvyayam anuttamam
14

One may reasonably ask, “If Krishna, in that form, is ever existent, then why it is that we do not see Him always?” To this Krishna replies saying, “I am, in this form, ever existent and ever visible. But I have a power called Yogamaya which so blindfolds the eyes of the ordinary mortal that I do not become visible to them, and hence the latter cannot know that I am, in this form, birthless and eternal.” 

nāhaḿ prakāśaḥ sarvasya
yoga-māyā-samāvṛtaḥ
mūḍho 'yaḿ nābhijānāti
loko mām ajam avyayam
15

It may be illustrated by a clouded sun. The sun is ever there in the sky. It is made invisible by a patch of cloud coming between it and ourselves. We must not however understand that the cloud has hid the sun. In fact it is not possible for a small patch of cloud to cover so huge a thing as the sun. The cloud has covered our eyes and thereby made the sun invisible to us. This cloud is the Maya. Remove the cloud and there is the sun. In the same way overcome the Maya and there you see Krishna ever existing. How to over come this Maya? Krishna says, “My Maya is imbued with the properties of matter, and it is very difficult to overcome her. It is only those who take shelter in Me that are set free by Maya.” 

daivī hy eṣā guṇa-mayī
mama māyā duratyayā
mām eva ye prapadyante
māyām etāḿ taranti te
16

People, laboring under the influence of this Maya, think, Krishna is a man; and can He be God? Krishna tells Arjuna, “These people are awfully ignorant. They do not know that I have the power to manifest My form in this physical world as well, and that I am, in this form, the Lord of all My created beings.” 

avajānanti māḿ mūḍhā
mānuṣīḿ tanum āśritam
paraḿ bhāvam ajānanto
mama bhūta-maheśvaram
17

In Geeta when Arjuna wants to see Krishna in His divine glory, Krishna tells him that he will not see Him with his present eyes. He will give him spiritual eyes, wherewith he will see Him and understand Him. 

na tu māḿ śakyase draṣṭum
anenaiva sva-cakṣuṣā
divyaḿ dadāmi te cakṣuḥ
paśya me yogam aiśvaram
18

Endowed with spiritual vision Arjuna saw in Krishna first Rudrarupa, then Viswarupa, next, Chaturbhuja Narayanarupa, and last of all, Krishnarupa which has been called by Him, His own Rupa. Appearing before him again in Krishnarupa, He tells Arjuna, “Even the Devas, O Arjuna, always long to see My this beautiful form which you see now.” 

ity arjunaḿ vāsudevas tathoktvā
svakaḿ rūpaḿ darśayām āsa bhūyaḥ
āśvāsayām āsa ca bhītam enaḿ
bhūtvā punaḥ saumya-vapur mahātmā
19

su-durdarśam idaḿ rūpaḿ
dṛṣṭavān asi yan mama
devā apy asya rūpasya
nityaḿ darśana-kāńkṣiṇaḥ20

Now the question is, “Did not Arjuna see this form before?” Yes, he did. Not he alone, even His worst enemies like Kansa and Jarasanda saw Him in that very form. If so, then what makes Him say that even the Devas long to see Him in this form but do not see. The reason, as has been advanced before, is the same here also. To the material eyes of Arjuna and all He appeared as one of flesh and blood. But now endowed as he is with spiritual eyes, Krishna appears to him as one of heaven.

(to be continued)
Compiler notes: Tradish das

1 См. Бытие, 1:26,27.

2 «Кришна, известный как Говинда, — Верховный Господь, Абсолютная Истина. Он вечен и полон блаженства, а тело Его духовно. Безначальный, Он сам — Начало всего сущего и Причина всех причин» («Шри Брахма-самхита», 5.1).

3 «Всемилостивый Господь, повелитель духовного и материального миров, нерожден, но когда между Его миролюбивыми преданными и людьми, находящимися под влиянием гун материальной природы, возникают трения, Он рождается здесь, подобно огню, и вместе с Ним в этот мир приходит махат-таттва» («Шримад-Бхагаватам», 3.2.15).

4 «Мои образ, качества и деяния обладают вечной природой, не затрагиваемой материей. Невежды, лишенные духовного восприятия, принимают Меня за простого смертного, говоря: “Безличный Брахман, словно обычное человеческое существо, воплотился в темнице Васудевы”» (Бхагавад-гита, 7.24).

5 «Я не являюсь всем и каждому, оставаясь скрытым покровом Своей энергии. Мой вечный и изначальный, неописуемо прекрасный божественный образ Шьямасундара цвета темной грозовой тучи непостижим для восприятия неразумных людей» (Бхагавад-гита, 7.25).

6 «Лишь воистину предавшаяся Мне душа способна преодолеть все препятствия вводящей в иллюзию материальной природы, проявленной в трех состояниях материи [тамас, невежество, раджас, страсть, и саттва, благость]» (Бхагавад-гита, 7.14).

7 «Невежды, принимающие Меня за обычного смертного, оскорбляют Меня. Они не имеют ни малейшего представления о Моей трансцендентной природе» (Бхагавад-гита, 9.11).

8 «Своими нынешними глазами ты не способен увидеть это, поэтому Я дарую тебе сверхъестественное видение, благодаря которому ты узришь Мое высшее абсолютное могущество» (Бхагавад-гита, 11.8).

9 «Сказав это Арджуне, Кришна явил Свой облик, обладающий четырьмя руками. Затем Господь явил Свою прекрасную личность, вновь став милосердным Господом Шри Кришной [чей чарующий облик подобен человеческому], и так успокоил испуганного Арджуну» (Бхагавад-гита, 11.50).

10 «Арджуна, возможность узреть Меня таким, каким ты видишь Меня сейчас, воистину, чрезвычайно редка. Даже боги постоянно жаждут хоть мельком увидеть этот человекоподобный облик истины, сознания и красоты» (Бхагавад-гита, 11.52).

11 Q. v. The Book of Genesis, 1:26,27.

12 “Krishna who is known as Govinda is the Supreme Godhead. He has an eternal blissful spiritual body. He is the origin of all. He has no other origin and He is the prime cause of all causes” (Brahma-samhita, 5.1).

13 “The Personality of Godhead, the all-compassionate controller of both the spiritual and material creations, is unborn, but when there is friction between His peaceful devotees and persons who are in the material modes of nature, He takes birth just like fire, accompanied by the mahat-tattva” (Shrimad-Bhagavatam, 3.2.15).

14 “My eternal superexcellent nature — My form, qualities, activities and pastimes are all transcendental, but unwise persons cannot know the truth, and they think, “The formless Brahman took birth in Vasudeva’s cell as an ordinary human being”” (Bhagavad-gita, 7.24).

15 “By My sweet will, remaining concealed by My own potency, I am not manifest to anyone and everyone. So the foolish cannot know Me, the son of Vasudeva, unborn and ever-existent in My divine Shyamasundara form of beautiful feature like a blackish rain-cloud” (Bhagavad-gita, 7.25).

16 “My alluring, ‘trimodal,’ illusory potency is practically insurmountable. However, those who take shelter in Me can overcome this powerful obstacle” (Bhagavad-gita, 7.14).

17 “Not knowing the transcendental nature of My form of human features, ignorant persons blaspheme Me, the Supreme Lord of all beings, considering Me a mere mortal” (Bhagavad-gita, 9.11).

18 “But you cannot see Me with these eyes, so I give you divine vision Behold My divine opulences” (Bhagavad-gita, 11.8).

19 “Speaking thus to Arjuna, Krishna again revealed His own form. And once again, He revealed His charming personality — the most merciful Shri Krishna (of human feature, adorned with yellow cloth, Kaustubha jewel and Vaijayanti garland), thus reassuring the fearful Arjuna” (Bhagavad-gita, 11.50).

20 “O Arjuna, it is very rare that anyone sees this My form which you now behold. Even the gods constantly aspire for a glimpse of this humanlike divine form” (Bhagavad-gita, 11.52).

← "Класс Бхагавад-гиты" (часть 5). Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. Лахта, Санкт-Петербург. Октябрь 2003 года ·• Архив новостей •· «Знание». Даршан Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. 8 октября 2006 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования