«Крайности разлуки». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. Отрывок из книги «Амная-таттва». Храм любви и нежности, стих 28 | “The Extremes of Separation.” Srila B. S. Govinda Dev-Goswami Maharaj. From the Amnaya Tattva. Temple of Love and Affection, verse 28
Крайности разлуки
http://www.gaudiyadarshan.ru/features/arkhiv/kraynosti-razluki.html
В честь дня ухода Шри Мадхавендры Пурипада, который празднуется сегодня, мы представляем стих из Храма любви и нежности, им написанный. Стих сопровождается комментарием Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа из книги «Амная-таттва».
Храм любви и нежности, стих 28
айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.197)
«О, Господь, чье сердце тает от милости к обездоленным! О, Владыка Матхуры! Когда я увижу Тебя вновь? В разлуке с Тобой мое разбитое сердце трепещет. О, Возлюбленный! Что мне делать теперь?»
Накал разлуки с Кришной
Объяснение Шрилы Бхакти Сундара Говинды Дев-Госвами Махараджа
В высшей степени интенсивное настроение випраламбхи, присущее Шримати Радхарани, выражено в этой шлоке:
айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам
Ее настроение подобно настроению того, кто некогда обладал несметным богатством, но утратил его, и ныне совершенно нищ. Айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе — Она не в силах чувствовать Свою собственность и взывает к Кришне так, словно Она очень, очень бедна.
девӣ кр̣ш̣н̣а-майӣ прокта̄ ра̄дхика̄ пара-девата̄
сарва-лакш̣мӣ-майӣ сарва-ка̄нтих̣ саммохинӣ пара̄
(«Брихад-Гаутамия-тантра»)
Радхарани является абсолютной владычицей всего — всей любви, красоты, очарования, привязанности, богатства и так далее. Но в разлуке с Кришной Она чувствует, что у Нее нет ничего. Она не в силах чувствовать Свое богатство, в силу интенсивности Своих чувств разлуки с Кришной.
Она отказывается от всего, выражая Кришне Свои чувства: «Ты — Мой возлюбленный, и Я не в силах терпеть разлуку с Тобой. Но Я не могу сказать этого в полной мере, поскольку Я не получаю от Тебя никакой надежды. Мой дорогой друг, Ты не подарил богатство надежды. Айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха — Ты столь милостив ко всем, кто нищ. Разве Ты не видишь Меня, стоящую пред Тобой? Я очень, очень бедна! Хе матхура̄-на̄тха, прежде Ты был Вриндаванешваром, Ты был Расешваром, Ты был Радха Раманом — Ты был Владыкой Вриндавана, наполнявшим Мое сердце радостью Наших близких отношений. Ты был неотъемлемой частью вриндавана-лилы, пребывая в обществе Меня и всех враджа-гопи. Но теперь Ты покинул Вриндаван и стал царем Матхура-мандалы. Теперь Ты Матхуранатх, Владыка Матхуры; не Вриндавананатх, Владыка Вриндавана. Что Я могу сказать? Када̄валокйасе, Я хочу видеть Тебя. Я хочу, по меньшей мере, видеть Тебя. Хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇ — не видя Тебя, Я испытываю в сердце Своем величайшую боль. Дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам — что Мне теперь делать? Я не знаю. Я чувствую, что бессильна. Но Я не в силах терпеть разлуку с Тобой. Испытывая подобное чувство крайней разлуки с Тобой, Я не в силах оставить Свое тело, но Я также не могу оставаться в нем».
Эта шлока передает чувства в сердце Радхарани.
маха̄бха̄ва-сварӯпа̄ ш́рӣ-ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
сарва-гун̣а-кхани кр̣ш̣н̣а-ка̄нта̄-ш́ироман̣и
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 4.69)
«Радхарани — Сама Махабхава, Она — величайшая служанка Кришны».
Кто в силах выразить то, что у Нее на сердце? Кто способен почувствовать и выразить глубочайшее, безнадежное настроение разлуки, переживаемое Радхарани?
эи ш́лока кахийа̄чхена ра̄дха̄-т̣ха̄кура̄н̣ӣ
та̄̐ра кр̣па̄йа спхурийа̄чхе ма̄дхавендра-ва̄н̣ӣ
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.194)
Лишь Она Сама могла явить всю глубину Своего настроения разлуки с Кришной. И лишь по Ее милости чувства Ее сердца проявились в этом мире через сердце Мадхавендры Пури. Мадхавендра Пури переживал экстатическое настроение разлуки, присущее Радхарани, — выраженное через эту шлоку, айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе, — в то время, когда он покидал этот мир.
ш́еш̣а-ка̄ле эи ш́лока пат̣хите пат̣хите
сиддхи-пра̄пти хаила пурӣра ш́локера сахите
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.196)
Когда Мадхавендра Пури оставлял тело, он непрестанно декламировал эту шлоку и выражал ее смысл. Позже Махапрабху Шри Чайтаньядев испытывал чувства сердца Радхарани посредством этой шлоки Мадхавендры Пури.
В «Шри Чайтанья-чаритамрите» говорится: когда Махапрабху пришел в храм Гопинатха в Ремуне, Он был переполнен настроением випраламбхи, выраженным в этой шлоке. Он повторил эту шлоку лишь один или два раза, а затем не мог произнести ни слова.
«айи дӣна, айи дӣна» бале ба̄ра-ба̄ра
кан̣т̣хе на̄ них̣саре ва̄н̣ӣ, нетре аш́ру-дха̄ра
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.201)
Он мог лишь выговорить, «Айи дӣна! Айи дӣна! Я нищий, у Меня нет ничего!» То было все, что Он мог сказать. Затем, плача в этом настроении випраламбхи, Он потерял сознание и упал на пол храма Гопинатха.
киба̄ гаурачандра иха̄ каре а̄сва̄дана
иха̄ а̄сва̄дите а̄ра на̄хи чаут̣ха-джана
(«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 4.195)
«Махапрабху переживал вкус этой шлоки и так открыл врата кришна-премы. Но в этом бренном мире не было четвертой личности, способной подобным образом чувствовать этот вкус. Лишь Сама Радхарани, Мадхавендра Пури и Махапрабху Шри Чайтаньядев переживали вкус этой шлоки».
Эту шлоку и рассказ о том, как она проявилась в этом мире, Шрила Кришнадас Кавирадж Госвами поместил в своей «Шри Чайтанья-чаритамрите». Поэтому мы также можем сказать, что Кришнадас Кавирадж Госвами сам дал нам эту шлоку. Благодаря его «Шри Чайтанья-чаритамрите» мы обретаем эту шлоку, и сам он говорит нам, что никто более не способен понять смысл этой шлоки. Кавирадж Госвами подразумевает, что глубочайшие смыслы этой шлоки не могут быть открыты всеми и каждым.
Но Кавирадж Госвами сам открыл дверь к этой шлоке для нас посредством своей «Шри Чайтанья-чаритамриты». Однако он не открыл все двери. Он открыл одну дверь и благодаря этому дал некоторую пищу. Существуют многие другие двери к этой шлоке, и он заявил: «Теперь я не скажу большего, и будь, что будет». Поэтому мы можем сказать, ему известен смысл шлоки совершенным образом, и что он четвертый человек, способный переживать ее вкус, поскольку он знает и говорит нам, что никто более не способен познать вкус ее смысла.
English
The Extremes of Separation
http://www.gaudiyadarshan.com/posts/the-extremes-of-separation/
In honour of the disappearance day of Sri Madhavendra Puripad today, we are presenting a verse from the Temple of Love and Affection written by him accompanied by an explanation of the verse by Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj from the Amnaya Tattva.
Temple of Love and Affection, verse 28
ayi dīna-dayārdra nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham
(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 4.197)
“O Lord whose heart is melted with mercy for the distressed! O Lord of Mathura! When shall I see You again? In separation from You, my broken heart reels. O Beloved! What shall I do now?”
The Extremes of Separation from Krishna
Explanation by Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaj
Srimati Radharani’s most extreme mood of vipralambha is expressed in this shloka,
ayi dīna-dayārdra nātha he
mathurā-nātha kadāvalokyase
hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ
dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham
Her mood here is like someone who was extremely wealthy but lost all of Her wealth and now has no property at all. Ayi dīna-dayārdra nātha he, She cannot feel Her own property and is calling out to Krishna as though She is very, very poor.
devī kṛṣṇa-mayī proktā rādhikā para-devatā
sarva-lakṣmī-mayī sarva-kāntiḥ sammohinī parā
(Brihad-Gautamiya-tantra)
Radharani is the supreme proprietor of everything—all love, beauty, charm, attachment, wealth, and so on. But in separation from Krishna She feels She has nothing. She cannot feel Her own wealth due to the intensity of Her feelings of separation from Krishna.
She gives up everything, expressing Her feelings to Krishna: “You are My dearmost and I cannot tolerate Your separation. But I cannot say that fully, because I am not getting any hope from You. My dear friend, You have not given Me the wealth of any hope. Ayi dīna-dayārdra nātha, You are so merciful to whoever is very poor. Can’t You see Me in front of You? I am very, very poor!
“He Mathurā-nātha, before, You were Vrindavaneshvar, You were Raseshvar, You were Radha Raman—You were the Lord of Vrindavan who filled My heart with joy in our intimate relationship. You were wholesale part of Vrindavan-lila with Myself and all the Vraja-gopis. But now You have left and become the king of Mathura Mandal. Now You are Mathuranath, the Lord of Mathura; not Vrindavananath, the Lord of Vrindavan. What can I say? Kadāvalokyase, I want to see You. At least I want to see You. Hṛdayaṁ tvad-aloka-kātaraṁ, not seeing You has given so much pain to Me, so much pain in My heart. Dayita bhrāmyati kiṁ karomy aham, what shall I do now? I do not know; I feel there is nothing I can do. But I also cannot tolerate Your separation. Feeling such extreme separation from You, I cannot leave My body, but I also cannot stay within My body.”
This shloka is the heart-expression of Radharani.
mahābhāva-svarūpā śrī-rādhā-ṭhākurāṇī
sarva-guṇa-khani kṛṣṇa-kāntā-śiromaṇi
(Sri Chaitanya-charitamrita, Adi-lila, 4.69)
“Radharani is Mahabhav Herself, She is the supreme servitor of Krishna.”
Who can express what is in Her heart? Who can feel and express Radharani’s deepest, hopeless mood of separation?
ei śloka kahiyāchhena rādhā-ṭhākurāṇī
tā̐ra kṛpāya sphuriyāchhe mādhavendra-vāṇī
(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 4.194)
Only She Herself could reveal the full depth of Her mood of separation from Krishna. And by Her grace only, Her heart’s expression manifested in this world through the heart of Madhavendra Puri. Madhavendra Puri tasted Radharani’s ecstatic mood of separation through this shloka, ayi dīna-dayārdra nātha he, as he departed from this world.
śeṣa-kāle ei śloka paṭhite paṭhite
siddhi-prāpti haila purīra ślokera sahite
(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 4.196)
When Madhavendra Puri was leaving his body he constantly recited this shloka and expressed its meaning. Later, Mahaprabhu Sri Chaitanyadev tasted Radharani’s heart-expression through this shloka of Madhavendra Puri.
In Sri Chaitanya-charitamrita it is described that when Mahaprabhu visited the temple of Gopinath in Remuna He was overcome with the mood of vipralambha expressed in this shloka. He recited this shloka only once or twice and then was unable to speak any further.
‘ayi dīna, ayi dīna’ bale bāra-bāra
kaṇṭhe nā niḥsare vāṇī, netre aśru-dhāra
(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 4.201)
He could only say, “Ayi dīna! Ayi dīna! I am so poor, I have nothing!” Over and over again this was all He could say. Then, crying in this mood of vipralambha, He fainted and fell to the floor in the temple of Gopinath.
kibā gaurachandra ihā kare āsvādana
ihā āsvādite āra nāhi chauṭha-jana
(Sri Chaitanya-charitamrita: Madhya-lila, 4.195)
“Mahaprabhu tasted the meaning of this shloka and in that way opened the door of Krishna-prem. But no fourth man in this mundane world has tasted this shloka like that. Only Radharani Herself, Madhavendra Puri, and Mahaprabhu Sri Chaitanyadev have tasted the meaning of this shloka.”
This shloka and the description of its manifestation in this world is expressed by Srila Krishna Das Kaviraj Goswami in his Sri Chaitanya-charitamrita. So we can also say that Krishna Das Kaviraj Goswami himself has given us this shloka. Through his Sri Chaitanya-charitamrita we are getting this shloka and he himself is telling us that no one else can understand this shloka’s meaning. Kaviraj Goswami means that the deepest meanings of this shloka cannot be opened by anyone.
But Kaviraj Goswami himself opened a door to this shloka for us through his Sri Chaitanya-charitamrita. He did not open every door though; He opened one door and gave some nourishment to others through that. There are many other doors to this shloka and he said, “Now I am not telling any more, and what will be will be.” So we can say that he knows the meaning of the shloka perfectly and that he is the fourth man who can taste it, because he knows and is telling us that no one else can taste its meaning.
Наверх
