«Пракрита-сахаджия-вада» (часть 1). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Пракрита-сахаджия-вада
(часть 1) 

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXV тома за декабрь 1927 года)

 

Подробно описывая природу различия между духовным и материальным мирами, священные писания приходят к заключению, что этот ограниченный, изменчивый, феноменальный мир – искаженное отражение абсолютного, совершенного и вечного царства Бога. И поскольку этот материальный мир – отражение абсолютной Реальности, в нем также проявлено подобие изначальной красоты. Однако красота этого мира обманчива и еще более бесполезна, чем мираж, и при этом она несет в себе смертельную опасность для тех неосторожных людей, кто ей доверяется. Поэтому искаженную реальность, так же, как и искаженное отражение, следует отвергнуть. Но в то же самое время нельзя игнорировать и то, что искаженное отражение – в некоем роде тень подлинной субстанции, называемая нереальной лишь в сравнении со своим прототипом, от которого целиком и полностью зависит все ее существование. Однако тень не обладает и никогда не будет обладать неизменностью и реальностью оригинала. Софистические аргументы не способны сделать так, чтобы отражение стало тождественно самому объекту или чтобы оно смогло исполнить его назначение. Отражение автомобиля не может быть использовано как транспортное средство. Конечно, можно обмануть ребенка, выдав фотографию за настоящую лошадь, но любая попытка скакать на таком изображении обречена на провал. Все это объясняет, почему тщетны наши усилия насладиться богатствами этого мира. С незапамятных времен мы обмануты этим миражом, отказываясь принять его нереальность. Мы постоянно гонимся за удовольствиями этого мира, нисколько не сомневаясь в том, что наслаждаться ими – наше неотъемлемое право. В нашем воображении материальная природа представляется непокорной девой, чей единственный долг состоит в удовлетворении наших чувственных потребностей, ее владык, – как в грубой физической, так и в тонкой форме.

Однако та истина, которую священные писания никогда не устанут провозглашать нам, состоит в том, что мы брошены в этот странный и враждебный нам мир из-за стремления к эгоистичным наслаждениям, которое еще с незапамятных времен поработило наши души в качестве кары за то, что мы позабыли о лотосоподобных стопах Шри Кришны. В нашем нынешнем обусловленном состоянии мы полностью запутались в сетях этой материальной природы, которая непрестанно убеждает нас в том, что она – это всё и вся. В действительности, в результате злоупотребления нашей свободой воли, даже одного мгновения забвения о служении Богу и нашей истинной вечной природы достаточно, чтобы возникла та тонкая оболочка, которая отдает нас во власть вводящей в иллюзию энергии Бога, матери этого материального мира. Эта оболочка – лишь посредник материи (упадхи), она всецело отлична от души, которую покрывает. Она состоит из ума (манас), разума (буддхи) и искаженного эго (аханкара). Затем эта тонкая оболочка заключается во внешний покров, который защищает ее и позволяет ей действовать. Таким образом наше вечное и подлинное «я» сковывается двумя оболочками, чужеродными нашей природе (имеется в виду тонкое ментальное тело и грубое физическое тело). Физическое тело сотворено из тех же пяти первоэлементов, из которых состоит и ментальная оболочка, и является лишь придатком души, однако отделить его от души чрезвычайно трудно.

Из описанного выше становится ясно, что вместилище наших мыслей, то есть ум, – тот инструмент, при помощи которого мы формируем наши заключения, благодаря разуму и искаженному эго мы осознаем свое существование в этом мире. Глаза, уши, нос, язык, кожа, речь, руки, ноги и все чувства – производные этой физической природы, пракрити. Подобным же образом все те объекты, которые мы воспринимаем через зрение, слух, прикосновение, – продукт пракрити, то есть все они всецело материальны.

Окруженная со всех сторон материальной природой, получая от нее питание, наслаждаясь ее богатствами, и неразрывно связанная с методом и целью всех наших усилий, наша вечная и надмирная природа всячески подавляется и не имеет возможности проявиться. В том падшем состоянии, в котором мы сейчас пребываем, мы постоянно испытываем на себе множество новых мирских ощущений и впечатлений, а также со всех сторон окружены проявлениями этого мира, которые завладевают нашим сознанием сполна. Та джива, что позабыла о Кришне, позабыла о своей вечной природе и по причине этого забвения ошибочно принимает материальное за духовное, определяется термином пракрита-сахаджия, который близок к понятию «филантроп». Таким образом в падшем состоянии мы все в той или иной степени филантропы. Единственное исключение составляют преданные Бога, которые осознают трансцендентную индивидуальность Господа и вечное бытие всех Его духовных проявлений.

Как уже говорилось выше, эта материальная природа (пракрити) – искаженное отражение вечного и истинного мира. Духовный мир – это та вечная сфера, искаженное отражение которой – этот материальный мир. В том мире все сотворено из духовной субстанции. Там каждое дерево, растение, трава, сама земля и все остальное наделено истинными и вечными свойствами. В том духовном мире нет ни одного несовершенства из тех, что мы обнаруживаем в этом мире. Та природа служит исключительно Кришне, а не дживе. Сама земля, деревья и растения, реки и озера, моря и горы, леса и рощи того мира полностью трансцендентны. Имеется в виду, что все объекты того мира лежат вне досягаемости материальной природы, и по причине своих духовных свойств они обладают вечной природой и пригодны служить трансцендентным деяниям Самого Господа. Все они сознают себя в отличие от их проекций, проявленных в этой вселенной.

Время от времени всемилостивый Господь отправляет к пребывающим во мраке обитателям этого безбожного мира Своих наделенных божественной силой преданных, обитателей высшего духовного царства. А иногда, из великой милости и сострадания, Господь Сам нисходит к нам. Лишь Всевышний и Его верные слуги знают подлинную природу трансцендентного царства. А те души, что порабощены материей, не знают ничего о высшей духовной реальности. Это происходит потому, что падшие души (баддха дживы) еще с незапамятных времен отвернулись от Кришны и в результате своей эгоистичной деятельности перерождались в несчетном количестве различных тел, созданных материальной природой, неисчислимо долгий период времени не имея никакой возможности увидеть Всевышнего, Господа Кришну. Как же можно ожидать, что они вспомнят и передадут нам новости духовного мира? Как человек, никогда не бывавший в Англии, может предоставить нам подлинную информацию об этой стране?

Конечно же, аналогия эта, действенная в материальном мире, не применима сполна в отношении мира трансцендентного. Например, в этом мире тот, кто никогда не был в Англии, может узнать об этой стране от тех, кто ее посещал, понять это и рассказать другим. Такое возможно, поскольку Индия и Англия – страны, принадлежащие к этой ограниченной материальной вселенной, и с материальной точки зрения похожи друг на друга. Именно поэтому человек, знающий об условиях жизни одной страны, может понять описания жизни в другой, услышав или прочитав заметки человека, который, как и он сам, является обитателем этой вселенной. Однако духовный мир разительно отличается от материального. В действительности, оба эти мира настолько противоположны друг другу, что нет ничего удивительного в том, что мы, обусловленные опытом этого мира, не в силах понять подлинный смысл описаний мира духовного, записанных или объясняемых ради нашего блага теми, кто был удостоен милости обрести подлинное знание того трансцендентного царства. Тем более что тот инструмент, которым мы, падшие души, пытаемся воспользоваться в этом постижении, сам – неотъемлемая часть этого мира, и лишь приковывает нас к нему. Те, кто считает, что при помощи материального ума, разума и искаженного эго можно исследовать духовное царство и поведать другим людям об этом, а также что при помощи этого ума можно понять природу духовного мира, изучая, наблюдая и объясняя это другим, называются филантропами (пракрита-сахаджиями) в том смысле, который вкладывают в это понятие преданные Бога.

Эти филантропы образуют многочисленные секты по всему миру. Так филантропизм принимает все новые и новые формы. В этом журнале мы попытаемся рассказать о новых его проявлениях с помощью заключений тех священных писаний, которые посвящены безраздельной преданности.

Однако филантропически настроенные люди могут заявить, что если простые читатели не способны понять священные труды, написанные великими провидцами, то нет никакой необходимости издавать их в этом мире, поскольку они непостижимы и непонятно, для кого они вообще предназначены. В ожидании таких возражений преданные Бога утверждают, что тем, кто хочет приблизиться к пониманию Имени, облика, качеств и деяний Всевышнего с помощью мирского интеллекта, никогда не откроются духовные истины. В «Шри Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья-лила, 9.194) говорится:

апра̄кр̣та васту нахе пра̄кр̣та-гочара
веда-пура̄н̣ете эи кахе нирантара

«Духовные истины невозможно постичь с помощью того, что не духовно. Это подтверждается в Ведах и Пуранах».

Эти духовные труды, или новости духовного мира, явлены ради блага тех, кто по милости истинных преданных Бога ощутил некую склонность к служению трансцендентной Реальности. Преданные Господа приходят в этот мир лишь с целью духовно просветить людей и помочь возродить им осознание своего духовного «я», тем самым спасая их из трясины материализма. В «Шримад-Бхагаватам» (1.11.38) говорится:

этад ӣш́анам ӣш́асйа пракр̣ти-стхо ’пи тад-гун̣аих̣
на йуджйате сада̄тма-стхаир йатха̄ буддхис тад-а̄ш́райа̄

«Даже когда преданные Бога приходят в этот мир, они совершенно не затрагиваются материей. Эта невосприимчивость – неотъемлемое свойство божественности их природы».

Неоспоримое превосходство Господа над дживами становится явным в свете того, что, даже нисходя в этот мир, Всевышний никогда не обуславливается его законами. Когда же разум дживы безоговорочно подчиняется руководству Господа, он также выходит из-под влияния качеств этого материального мира, хотя при этом находится в соприкосновении с ним.

Те совершенные существа, что осознали природу своего трансцендентного «я» и всегда пытаются одарить этим духовным знанием других, иными словами, пробудить сознание Трансцендентного в падших дживах, движимы безграничным состраданием к ним, заключенным в тюрьму этого мира пленившей их материальной природой. Этот процесс определяется в писаниях словом «дикша», которое можно перевести как «посвящение». Падшие души становятся пригодны к дикше, когда подлинно ищут помощи свыше и готовы безоговорочно бросить себя к стопам духовного наставника, который наделен природой духовного «я» и потому свободен от всех мирских амбиций и устремлений. Во время дикши душа отстраняется от всей мирской суеты и полностью предается «умом, телом и словами» святым стопам Шри Гурудева. После того, как ученик сначала очищается от всех своих грехов (имеется в виду, что учитель освобождает его от всех земных слабостей и недостатков), наставник делает ученика пригодным к служению Кришне. Так тело и ум человека освобождается от стремления насладиться мирскими объектами, а с исчезновением всего недуховного в душе самопроизвольно проявляется трансцендентное знание, или подлинная природа дживы. Такой преданный освобождается от всего греха и продолжает совершенствовать духовное знание, обретя способность посвятить всего себя служению Кришне – всей душой, обладающей природой чистого разума и беспримесного блаженства. Ум такой дживы перестает быть материальным, а становится чистым (шуддха-мана), в котором проявляется Сам Шри Кришна.

Лишь этот чистый ум может осознать Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны. Материальным умом (обусловленным материалистичным восприятием различных вкусов, цветов, запахов, прикосновений и звуков) невозможно постичь Имя, облик, качества и деяния Шри Кришны.

Тхакур Нароттам Дас пишет в своих молитвах:

вишайа чхадийа кабе шуддха хабе мана
кабе хама хераба шри-вриндавана

«Когда ум станет чистым, освободившись от мирских желаний, лишь тогда я увижу святой Вриндаван!»

Чтобы уберечь нас от возможных филантропических заблуждений, Сам Шри Гаурасундар («Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 13.137) говорит:

анйера хр̣дайа — мана, мора мана — вр̣нда̄вана,
           ‘мане’ ‘ване’ эка кари’ джа̄ни,
та̄ха̄н̇ тома̄ра пада-двайа, кара̄ха йади удайа,
           табе тома̄ра пӯрн̣а кр̣па̄ ма̄ни

«Сердца мирских людей осквернены тесной связью с деятельностью материалистичного ума, тем самым становясь причиной их рабства в этом мире. Однако ум, свободный от мирских желаний, имеет совсем другую природу. Мой ум стал святой площадкой для игр трансцендентного Господа. Нет никакой разницы между Моим умом и Вриндаваном. Игры Шри Кришны проявляются лишь в трансцендентном Вриндаване, поскольку никакое из материальных мест непригодно для развлечений Шри Кришны. О Господь, милостиво прояви Свои лотосоподобные стопы в Моем духовном уме».

Следует понять, что люди являются филантропами (пракрита-сахаджиями), если они, даже обретя столь редчайшую возможность услышать эти слова Шри Гаурасундара, изображают сосредоточенность своего мирского ума на Имени, облике, деяниях Шри Шри Радха-Говинды, служить Которым можно лишь чистым умом, полностью свободным от всех порочных наклонностей (иными словами, служить Которым может лишь чистая и безупречная душа). Эти заблуждающиеся имитаторы настолько глупы, что не понимают той простой истины, что невозможно стать обитателем духовной Враджи с материальными телом и умом. Крайне неспособные постичь суть этих слов и поступков трансцендентных преданных, они наивно воображают себя обитателями Враджи, живя при этом в географическом месте с таким же названием, в теле, которое постоянно ищет чувственных наслаждений. Те же, кто признает невозможность «жития во Врадже» в материальном теле, постоянно обеспокоенном исполнением своих домашних обязанностей, по-видимому, находятся под впечатлением, что более практично – воображать в уме свою жизнь во Врадже, не подозревая, что с материальным умом «житие во Врадже» также невозможно.

Те же, кто полагает, что оскорбительное повторение Святого Имени тождественно принятию чистого Святого Имени, то есть те, кто считает, что с помощью материальных чувств можно подлинно воспевать Святое Имя и осознать облик, качества и деяния Господа, являются филантропами (пракрита-сахаджиями).

(продолжение следует)

Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас

Редактор: Традиш Дас

 

 

Philanthropism
(part 1)

Journal 'The Harmonist'
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur     

(No. 7, Vol. XXV, December 1927)

 

THIS limited, changeable, phenomenal world is the perverted reflection of the absolute, perfect and eternal region which is the abode of God. The evidence of the scriptures clearly declares the above to be the nature of the difference between the spiritual and material worlds. In as much as this material world is the reflected image of the absolute Reality it mimics, in a most perverted manner, the beauty of the original. Its beauty, however, is more false and useless even than that of the mirage and is no less fatal to the unwary who put their trust in it. The reality of the reflected image, as reflected image, need not be denied. But at the same time it is necessary not to overlook the fact that the reflected image is only the shadow of the real substance and may be called unreal in comparison with the latter; especially as the shadow has no independent existence of its own. In fact the shadow has neither the permanence nor the reality of the original. By no amount of sophistry the image can be considered to be identical with the object itself and be made to serve the purpose of the latter. The image of an automobile cannot be used as a conveyance. Children, indeed, are liable to be deluded by the image of a horse into believing it to be the real horse, but their efforts to ride the image are none the less doomed to failure. Exactly similar is our attempt to enjoy the treasures of this world. We are perpetually deluded by the mirage but refuse to be convinced of its unreality. We are constantly engaged in chasing the pleasures of this world never doubting that it is not only our privilege but quite within our power, to enjoy them. Nature presents herself to our fancy as a wayward mistress whose proper and only duty is to pander to the gratification of the senses of us, her lords by making a free offering of all her color, taste, sound, touch and smell in all their gross and refined forms at our feet.

But the truth that the scriptures are never tired of dinning into our ears and which is not wholly unrecognizable if only we would stop to consider it with the attention that it deserves, is that we have been hurled into this strange and alien world as the result of this very immemorial proneness for selfish enjoyment that seized upon our souls in consequence of our forgetfulness of the lotus feet of Shri Krishna. In our present fallen state, from the moment of birth we are completely wrapped up in the meshes of this physical Nature and learn to believe that she is all in all. As a matter of fact, by abusing our freedom of choice, the instant we forget the service of God our real and eternal nature at once gets enveloped in a subtle case which is put upon it by the illusory energy of God, the mother of this physical world. This case is a mere material adjunct (upadhi) and is quite different from the soul which it covers up. It consists of the mind (manas), intelligence (buddhi) and the perverted ego (ahankara). This subtle case is further enclosed in an outer covering which serves to protect the inner case and also enables it to function properly. Our eternal and real self; the soul, is in this manner overlaid by these two coatings, both foreign to its nature, viz. the inner subtle, or mental case and the outer, gross or physical body. The outer case is also made up of the same five principles of matter which form the substance of the mental case, and is also in like manner merely an adjunct of the soul that is equally difficult to separate.

From the above it is clear that the substance of our thoughts viz. the mind, the instrument whereby we form conclusions, the principle of intelligence viz. the perverted ego by which we realize our existence in this world, the eye, the ear, the nose, the tongue, the skin, our speech, our hands, our feet and all the senses, are the handy-works of this physical nature (prakriti). Similarly all those objects which we see, hear, touch etc. are also the products of prakriti that is to say they are all material objects.

Being thus surrounded on every side by physical nature, nourished by her, enjoying her treasures and being joined to her by the wasp and the woof of the method and object of all our endeavors, our eternal, super-mundane nature is thereby forced to remain severely suppressed. In our present fallen state we are thus thoroughly mastered by the multitude of impressions contracted from her and are enveloped by and completely engrossed in this material world. The jiva that has forgot Krishna, that has forgot her own eternal nature, and who by reason of such forgetfulness mistakes matter for the spirit, is denoted by the term ‘prakrita-sahajiya’ of which the nearest English equivalent is the word ‘philanthropist’. That is to say, in the fallen state, we are, all of us more or less philanthropists. The only exceptions being the devotees of God who alone recognize God’s transcendental personality and the eternal existence of spiritual manifestation.

It has been stated above that this physical nature (prakriti) is the perverted reflection of the eternal and real world. The eternal region of which this material world is the perverted reflection is the spiritual world. In that world everything is spiritual. In that world there exist trees, creepers, grass, earth etc. in their real, eternal condition. In the spiritual world there is to be found none of the imperfections of this world. There the nature serves exclusively, not jiva, but Krishna. The ground, trees and plants, rivers, lakes, seas and mountains, woods and groves of that world are transcendental, that is to say they are objects that lie beyond the reach of this physical nature and by reason of their spiritual character, possessing eternal existence, they are fit to serve the transcendental activities of the Godhead Himself in as much as they all happen to be self-conscious, unlike their false counterparts of this universe.

The most merciful Lord condescends at times to depute his servants, the dwellers of that blessed region, to the benighted inhabitants of this ungodly world. And sometimes out of His great mercy the supreme Lord Himself comes down into our midst. The Lord Himself and His obedient servants alone know the real nature of the transcendental world. Those souls that are engrossed in matter are ignorant of the true nature of the spiritual region. This happens to be so because the fallen souls (baddha jivas) being altogether averse to Krishna from time immemorial by reason of the vast variety of the material bodies with which they were successively endowed by physical nature as the result of their ungodly activities, have remained without sight of Krishna for an incalculably long period. How then can we expect them to remember and tell us the tidings of the transcendental world? Can a person who has never been to England give us true information regarding that country?

The analogy of this mundane world does not, of course, apply fully to the case of the super-mundane. In this world for instance one who has never been to England may, by learning the account of that country from others who have visited it, be able to understand and also to convey to others information thus obtained. This is feasible because Bengal and England happen to be countries that are both of them situated within the limits of this physical universe and the one country materially resembles the other; and, therefore, it is possible for a person who is acquainted with the conditions of one country to understand the description of the other from the pen or lips of a person who happens to be like himself a denizen of their common universe. But the spiritual world happens to be quite unlike this physical world. The two are in fact centered round opposite poles. Therefore, it is not at all surprising that, engrossed as we are in the experience of this world, we fail to understand the real meaning of such accounts of the spiritual world as have been written or declared for our benefit by those who have had the privilege of possessing the true knowledge of that transcendental region; it is all the more so because the instruments with whose help we, fallen souls, have to study those accounts are themselves the cross threads in the texture that binds us to this world. Those who consider that by means of this material mind, intelligence and the perverted ego it is possible to undertake the investigation of the Spiritual Kingdom and to enlighten other people regarding the same, that it is possible, with the help of such mind, to understand the nature of the spiritual world by studying, the works of seers and explain the same to others, are philanthropists in the sense in which that term has been used by the devotees of God.

The philanthropists are grouped into numerous sects that are scattered over the world and philanthropism has assumed a great variety of forms. An endeavor has been made in this paper to identify a few of those groups with the help of tests supplied by those scriptures that treat of unalloyed devotion.

The philathropically-disposed may, however, contend that if ordinary readers are not fit to understand devotional works penned by the great seers there was neither necessity for the publication of such works in this world, nor is it possible, indeed, to understand for what class of people they could have at all been intended. In anticipation of such objections the devotees of God declare that to those who approach the investigation of the transcendental Name, Form, Qualities and Deeds of the Godhead by means of their mundane intellects those spiritual truths are not revealed. In the words of Shri Chaitanya-charitamrita (Madhya, 9.194), “Spiritual truths cannot be realised by the un-spiritual, — this is constantly declared by the Vedas and the Purans”:

aprākṛta vastu nahe prākṛta-gocara
veda-purāṇete ei kahe nirantara

Those spiritual works or tidings of the spiritual world have been penned for the perusal of persons who, by the mercy of the true devotees of God, have already been pre-disposed, to an extent, towards the service of the transcendental Reality. The advent of the devotees of God into this world is for the purpose of imparting spiritual enlightenment or arousing the consciousness of the spiritual self in the worldly minded after rescuing them from the slough of materialism. According to the Bhagabatam (1.11.38), “The devotees even when they appear in this world remain unaffected by the power of worldliness and it is this immunity that constitutes the Divinity of their nature”:

etad īśanam īśasya prakṛti-stho ’pi tad-guṇaiḥ
na yujyate sadātma-sthair yathā buddhis tad-āśrayā

The superiority of the Godhead to jivas is discernible in the fact that even when the Supreme Lord appears in this material world He is still beyond its jurisdiction. When the intellect of the jiva submits unconditionally to the guidance of the Godhead it also escapes being affected by the qualities of the mundane world although lying in contact with it.

Those perfect beings who have themselves realised the nature of the transcendental self are always endeavoring to impart the knowledge of the spiritual, in other words, to arouse the consciousness of the transcendental, in fallen jivas, being moved to pity by the miseries that those fallen souls undergo in the prison-house of the enchantress viz. this material Nature. This process is denoted in our shastras by the word ‘diksha’ which may be rendered by an unsatisfactory English equivalent as ‘initiation’. A fallen soul becomes fit for diksha as soon as it really seeks such help and is prepared to throw itself unreservedly at the feet of a preceptor who is acquainted with the nature of the spiritual self and is, therefore, free from all worldly ambitions. At the time of diksha the soul gives up all its worldly vanities and makes its complete submission ‘with mind, body and speech’ at the holy feet of Shree Gurudeva. Thereupon the Preceptor, after having first cleansed the disciple of all his sins, that is to say after freeing him from all earthly frailties, makes him fit for the service of Krishna. The body and mind of the person who is thus favored lose all inclination for the pursuit of worldly objects; and on the disappearance of all un-spirituality, the transcendental knowledge or the real nature of the jiva is spontaneously manifested. The devotee being thus freed from sin and being further spiritually enlightened, is enabled to employ himself in the service of Krishna by means of his soul which itself is pure intelligence and unalloyed bliss. The mind of such jiva is no longer the material mind, it is then the pure mind (shuddha-mana), the dwelling-place of Shri Krishna Himself.

It is the pure mind alone that can realize the Name, Form, Qualities and Deeds of Shri Krishna. By the material mind, that is to say by the mind that is engrossed in material color, taste, smell, touch, sound etc., the transcendental Name, Form, Qualities and Deeds can never be realised.

In the words of Thakur Narottamdas’s prayer:

vishaya chhadiya kabe shuddha habe mana
kabe hama heraba shri-vrindavana

“Oh, when will the mind be pure giving up all worldly desire,
When shall I behold the holy Brindaban!”

To remove any possible misconception on the part of philanthropists like ourselves Shri Gaursundar Himself (Shri Chaitanya-charitamrita, Madhya, 13.137) declares, “That the hearts of worldly people are polluted by their intimate connection with the activities of the material mind, and being fast bound there-to, belong to this world; whereas My mind is altogether free from any earthly taint and is, therefore, entirely different from theirs: My mind is the hallowed playground of the transcendental Godhead, there being no difference between My mind and Brindaban. Shri Krishna’s pastimes are manifested only in the transcendental Brindaban, the worldly plane is not a fit place for the sports of Shri Krishna. In My spiritual mind cause Thou, o Lord, Thy lotus feet to appear”:

anyera hṛdaya — mana, mora mana — vṛndāvana,
              ‘mane’ ‘vane’ eka kari’ jāni,
tāhāṅ tomāra pada-dvaya, karāha yadi udaya,
             tabe tomāra pūrṇa kṛpā māni

They are philanthropists who, even after having had the rare good fortune of listening to these words of Shri Gaursundar, make a show of contemplating, with this mundane mind, the Name, Form, Activities etc. of Shri Shri Radha-Govinda, Who can be served only by the pure mind which is absolutely free from all sin, in other words, by the faculties of the immaculate soul alone. These deluded people are so foolish that they do not understand the simple enough truth that it is not possible to be a denizen of the spiritual Braja with this material body and mind. Failing utterly to grasp the significance of the words and deeds of transcendental devotees they fondly imagine that to dwell in Braja is same as residing in the Geographical locality of the name with this body which ever seeks the gratification of its senses. Those among them who admit that it is not possible ‘to dwell in Braja’ with the physical body adopt the zealous pursuit of familiar domestic duties, evidently under the impression that it is the practical manner of residing in Braja with the mind, never suspecting that it is impossible ‘to dwell in Braja’ with the material mind.

Those who suppose that the offensive taking of the Holy Name is identical with the taking of the Holy Name itself, that is to say who consider that it is possible to take the Name and to realize the Form, Qualities etc. of the Godhead, with the material organs of sense, — are philanthropists.

(to be continued)

The author is unknown

 

← «Служение — подлинное благо». Лекция Шрилы Б. Н. Ачарьи Махараджа. 1 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург ·• Архив новостей •· «Гурудев всепривлекающий». Шрила Б. Н. Ачарья Махарадж и Шрипад Б. П. Сиддханти Махарадж. 11 августа 2002 года. Лахта, Санкт-Петербург →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования