«Урок богословия» (часть 3). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Урок богословия
(часть 3) 

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXV тома за август 1927 года) 

 

В трех вьяхрити – Бхур, Бхувар, Свар, в четырех локах (мирах) – Махар, Джанар, Тапас и Сатья, – расположенных над этими тремя вьяхрити, а также в семи нижних мирах, начиная с Атола, стремящиеся к наслаждениям живые существа обретают лишь различные чувственные удовольствия, которые не могут принести удовлетворение душе (атману), а лишь затрагивают материальные атрибуты души. Однако подобные устремления не имеют никакого отношения к трансцендентности, или преданности Богу, но лишь к временному удовлетворению чувств. Без связи с трансцендентностью ум может породить лишь сектантское и ограниченное мировоззрение. Лишь благодаря методу смиренного слушания, искреннего вопрошания и служения, всецело направленного на трансцендентную Истину, мы сможем встать на тот духовный путь, благодаря которому сможем удовлетворить Господа. Лишь на этом пути возможно подлинное осознание Абсолюта. Это подтверждается в Шри Бхагавад-гите (4.34):

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄
упадекш̣йанти те джн̃а̄нам̇
джн̃а̄нинас таттва-дарш́инах̣1

Из этого следует, что движущей силой духовной жизни может быть лишь то, что можно определить понятием «чистое духовное “я”», а никак не ум, являющийся лишь тусклым и отдаленным отблеском чистого разума. Умственная деятельность не в силах помочь человеку постичь подлинный смысл Вед. Природа ума переменчива, непостоянна, хаотична и инертна. Духовной цели невозможно достичь, руководствуясь мирскими мотивациями и материалистичным образом действий. Если духовной жизнью будут руководить материалистичные мотивации и поступки, то это сделает невозможным достижение подлинной гармонии.

Хотя Шри Шанкарачарья попытался внешне примирить методы атрибутивного поклонения, однако это приводит нас, в конечном счете, к положению безличного Брахмана, лишенного материальных атрибутов, тем самым сводя на нет смысл такого примирения. Согласно учению суфиев побуждающий принцип такого поклонения – эго или «анал хак»; хотя, в действительности, подобное восприятие – продукт умственной деятельности, которая формирует, так сказать, суть живого существа. Эмпирики и интуитивисты никогда не будут способны обрести знание о подлинном служении трансцендентной Реальности, поскольку всецело полагаются на умственную деятельность, которая претерпевает постоянные изменения и лишь накапливает фрагментарное знание, не в силах дать полную картину мира. В своих усилиях они руководствуются знанием, обретаемым благодаря чувственному восприятию этого мира, или же во всем следуют материалистичному интуитивному опыту. Поэтому, в своих попытках определить подлинную цель своего поклонения, они вынуждены принять доктрину иллюзорного возникновения, даже когда это касается интуитивного опыта, по аналогии со знанием, что приходит через чувства восприятия. Хотя имперсоналист может практиковать метод отрицания, признавая, что Абсолютная Истина пребывает за пределами всех феноменов, в которых материальный фактор присутствует хотя бы в самой минимальной степени, но в его понимании эта Истина – всего лишь антитезис феноменальному миру. Поэтому он не пытается постичь Абсолютную Истину, пребывающую за пределами всего как чистый Разум и высшая движущая Сила, поскольку считает трансцендентного Господа всего лишь безличным разумом, лишенным всех качеств. И поскольку подобное эмпирическое знание обретается через эгоистичные наслаждения в форме чувственного постижения этого мира, или же через интуитивный материалистичный опыт, все это делает эмпирика неспособным приблизиться к высшей Реальности или обрести верное понимание субъективной трансцендентной природы Господа, что неизбежно приводит к возникновению множества споров, дискуссий и сомнений. Под влиянием тех образов, что порождает его ум, он называет высшую Реальность просто безличной абстракцией, хотя, в действительности, подобное определение нисколько не затрагивает субъективную природу самой Реальности. Субъективное существование высшей Реальности не подвержено изменениям извне. Пропаганда доктрины существования простой материальной абстракции в противоположность материальному разнообразию – всего-навсего бесплодное умствование. Тот, кто отстаивает подобные ошибочные взгляды, становится иллюзионистом (майявади). Это схоже с тем, как веревку принимают за змею. Однако веревка никогда не превратится в змею только потому, что ее ошибочно считают таковой. Поэтому, чтобы устранить этот иллюзионизм, ставший камнем преткновения на пути понимания истинной природы вещей, совершенно необходимо, в качестве предварительного условия, правильно понять, каково наше истинное отношение ко всему этому.

Выше уже говорилось о том, что даже когда трансцендентное бытие отрицается, Господь всегда сохраняет всю полноту проявлений чистого сознания благодаря могуществу Своей трансцендентной природы. Западные мыслители в большинстве своем убеждены в непознаваемости Абсолютной Реальности или же сомневаются в самом существовании Бога, тогда как агностики и скептики (такие как Хаксли и Спенсер2) полностью запутывают последователей. Так же можно привести в пример мистера Роберта Бьюкенена, который называл учение Иисуса Христа вымыслом и всячески его осмеивал, выражая свое сомнение в его практической пригодности. Из этого следует вывод, что знание о четвертом состоянии души невозможно обрести посредством чувств. Хотя знание об этом четвертом безграничном измерении в некоторой степени доступно благодаря материалистичным точным наукам, однако, пытаясь осознать его в понятиях нашего ограниченного опыта, мы всегда будем терпеть неудачу. Не существует метода, благодаря которому это стало бы возможным. Таким образом следует признать, что четвертое состояние души пребывает целиком вне досягаемости всех мирских чувств и способностей. В самом начале «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) к Абсолютной Реальности обращаются с такими словами:

дха̄мна̄ свена сада̄ нираста-кухакам̇ сатйам̇ парам̇ дхӣмахи 

«Погрузимся же в медитацию на Абсолютную Истину, наделенную всеми атрибутами и вечно рассеивающую иллюзию».

Словосочетание «свена дхамна» означает «вместе с присущими Ей атрибутами», а из фразы «нираста кухакам» следует, что Абсолютная Истина наделяет поклоняющегося Ей способностью ощутить Ее высшее присутствие и не запутаться в несходстве и противоречиях различных пониманий. Ничто уже не способно обмануть его или увести прочь от понимания, что Господь Вишну – это сама трансцендентная Реальность, та Истина, что «рассеивает всю иллюзию». Если мы полагаем, что Он – всего лишь один из тех богов, что уполномочены править этим миром, особо наделенный качеством саттвы, то такое понимание лишь укрепит нас в стремлении к эгоистичным наслаждениям и скроет трансцендентные качества Господа. Ничто и никто не в силах ограничить Его свободу. Он ваикунтха – вигата-кунтха йасмат сах. Иными словами, какими бы обстоятельства ни были, Его никогда нельзя считать ограниченным объектом этого бренного мира. Он – тот Единый Господь, в Ком заключено все существование. Он – единственная первопричина постижения истины всех объектов, как духовных, так и материальных. Он Тот, Кто наделяет властью всех богов. Даже у монистов, принявших отреченный уклад жизни, принято приветствие «намо нараяная», означающее «поклоны Нараяне», что указывает на то, что они готовят себя к обители Вишну. Вишну – это Владыка субъективного бытия всех объектов. Он единственный достоин нашего внимания, поскольку любой объективный опыт преходящ и ненадежен. Священные писания не придают никакой ценности тому, что не имеет связи с Вишну. В Бхагавад-гите (9.23) сказано:

йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄
йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те ’пи ма̄м эва каунтейа
йаджантй авидхи-пӯрвакам

«Общепринятое поклонение множеству богов основывается на поверхностном понимании их как различных и независимых властителей этой вселенной, никак не связанных с Вишну, и поэтому в нем нет даже толики преданности Всевышнему. Такое поклонение неправильно и нечестиво, а также противоречит наставлениям шастр, тем самым являясь запретной деятельностью».

Фактически это внешнее представление подразумевает под собой поклонение тем объектам, что проявлены материальной природой (пракрити). Такое поклонение пракрите (проявлениям природы) и пракрити (матери природе) называется майявадой, или иллюзионизмом. Мокша, высшее благо (суммум бонум) этого поклонения природе (пракритивада), или иллюзионизма (майявады), согласно учителям майявады – ничто иное, как состояние постепенной погруженности в непроявленную материальную природу (авьякта пракрити) благодаря практике ограничения внешнего восприятия. Однако мы знаем из «Брахма-сутры» (1.1.5) – икшатер нашабдам, – что сама материальная природа не способна сотворить этот мир! Этот мир создан Майей (внешней энергией Бога) благодаря силе взора Всевышнего, Господа Вишну. Согласно точке зрения санкхья-смрити («Санкхья-карика», 21) этот мир создан благодаря союзу пуруши и пракрити – Бога и природы, – подобно тому принципу, что выражается в афоризме о взаимопомощи слепого и хромого в путешествии3. Поэтому майявади не признает слова Вед: йато ва имани бхутани джайанте, йена джатани дживанти, йат прайантй бхисамвишанти, тад виджиджнасасва тад эва брахма – «Высший Брахман – источник и прибежище всех живых существ. В начале творения Он проявляет их из их изначального состояния, а во время уничтожения вселенной поглощает. После сотворения все поддерживается Его всемогуществом, а после уничтожения все вновь возвращается в Него»4. Иными словами, майявади не признает Всевышнего, Шри Вишну, в качестве главной действенной причины возникновения этой вселенной.

(продолжение следует)

Автор текста неизвестен
Переводчик: Вриндаван Чандра Дас

Редактор и составитель примечаний: Традиш Дас

 

 

Religious Views
(part 3)

Journal The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 3, Vol. XXV, August 1927) 

 

IN the three Vyahritis of bhuh, bhubah and svah, in the four lokas (regions) of Mahah, Janah, Tapas and Satyah situated above the three Vyahritis — and in the seven infernal regions of Atola etc. the enjoyer of the pursuit of objects that is practiced by the senses, is not the soul (atman), but an attribute of the soul, or non-soul; — such pursuit is not the submissive following of the transcendent, or devotion; — but it is the mere temporary gratification of the senses. By such mental functioning narrowness or sectarianism is manufactured. But if by the methods of attentive listening, subsequent questioning and serving, submitting completely to the transcendent and real Truth, we follow that course which is likely to please Him, — only then is the realization of the Absolute possible; as in the words of Shree Geeta (4/34): —

tad viddhi praṇipātena
paripraśnena sevayā
upadekṣyanti te jñānaḿ
jñāninas tattva-darśinaḥ5

Thus it would appear that it is not even the mind, which is a dim and distant glow of the pure intelligence, that is denoted by the termimmaculate soul, or ‘I’; and, therefore, by the functioning of such mind the true meaning or purpose of the Veda cannot be learnt. It is so because mental function is fickle, changeable and liable to be disjointed and obstructed at every stop; and it is for this reason that spiritual object cannot be served by non-spiritual object or non-spiritual mode of action. If such non-spiritual object or mode of action is allowed to be the guiding force the task of effecting real harmony becomes extremely impracticable on account of the adumbration of differing speculative theories. Although Shree Shankaracharyya made the attempt to establish outward reconciliation by means of attributive worship but as, however, it led up finally to the position of an Abstract Brahman devoid of material attributes, no real reconciliation was effected thereby. In the Sufi school also we find that there is this worship of the Ego or ‘anal hak’; — as a matter of fact such view is the product of mental function which forms, as it were, the very root. Such mental function being liable to distortion by time and being given to garnering of fragmentary knowledge, those empiricists and intuitionists have never been able to obtain, in its proper form, the knowledge of the service of the transcendental Reality. They are guided by the knowledge that arises from the perception of this world by means of the senses, or obey the experience of the circumscribed intuition that is found in this world; — and, therefore, in the attempt to ascertain the true object of worship, they are forced to adopt the doctrine of illusory appearance, even in the case of intuitive experience, on the analogy of knowledge that is derived from perceptual experience. Although the abstractist may be led by the method of negative reasoning to the admission that the Absolute Truth is beyond all phenomena in which the least trace of the mundane factor happens to be present, as being the mere antithesis of the phenomenal, it does not follow that the Absolute Truth itself, being pure Intelligence and the supreme moving Power behind everything, is, therefore, necessarily mere abstract intelligence, or absolutely devoid of quality; — because, his observation being the product of either selfish enjoyment in the form of apprehension of this world by the senses, or of non-spiritual instinctive experience of this world, on account of its changeable character and by reason of its not being in a position to attain the proximity of the Reality, — being situated at a great distance from the subjective nature of the Reality, — the correctness of its finding about the subjective Reality is properly enough open to controversy and doubt. Under the influence of mental imagination he may declare the ultimate Reality to be a mere abstraction; but, as a matter of fact, such declaration does not affect the subjective nature of Reality itself. His subjective existence does not change in the least. By propounding the doctrine that the form of mere material abstraction, the opposite of material diversity, is a point of pure intelligence he has simply transformed himself into an illusionist by means of such mistaken attribution. Exactly the same is the case of mistaking the rope for the snake. But the rope does not actually become the snake by being mistaken for the snake. Therefore, in order to be able to eliminate such illusionism, which is an obstacle in the way of the vision of the real truth of things, it is absolutely necessary, as a preliminary condition, to realize properly our true relation to things. 

I have already said that even if the transcendental is denied, He still remains full of all the manifestations of the pure intelligence, by virtue of His transcendental nature. Among the mental functionists of the West, although the agnostics or sceptics (as for instance Huxley, Spencer etc.) led away by their particular tastes or experiences happen to entertain the conviction of un-knowability or doubt regarding the existence of absolute Reality, it is not therefore, as a matter of fact true that He has no existence at all. Another instance in point is that of Mr. Robert Buchanon, the author, who has ridiculed the teachings of Jesus Christ as being mere concoctions of the mind, and has expressed his doubt regarding their utility; just as the knowledge of objects that belong to the fourth state of the soul is not attained by means of the sense; — the knowledge regarding the fourth to infinite dimensions although apprehensible with the aid of materialistic mathematical science we have failed to comprehend in terms of the actual experience of our limited knowledge; — nor does there exist any method by which this is possible; because those objects, viz. the objects of the fourth state etc., are matters that happen to lie beyond and outside the limits of all material experience. It is for this reason that the Shreemad Bhagabat (1/1/1) has addressed the Absolute Reality with the words: —

dhāmnā svena sadā nirasta-kuhakaḿ satyaḿ paraḿ dhīmahi

“Let us meditate on the Absolute Truth, with its paraphernalia, that ever dissipates all illusion.”

The expression ‘svena dhamna’ means ‘with all its transcendental paraphernalia’; and nirasta-kuhakam implies that the Absolute Truth enables the worshipper to attain its own presence without producing any differences or contradictions in its realization; that is to say, it does not deceive or delude him Vishnu Himself is that transcendental Reality; — He is that Truth Whose presence ‘dissipates all illusion.’ If we think that He is only one of those the gods who are empowered to rule over the world, and is specially endowed with the quality of sattva, we may, indeed, thereby secure the gratification of selfish purpose but are unable to realize the distinctive characteristic of Vishnu viz. His freedom from all limitation. He isvaikuntha — vigata-kuntha yasmat sah; or, in other words, He is not finite, or any circumscribed object within the limits of the universe. He is the only location of all existence, — the one only root-cause of the realization of the truth of all objects spiritual and non-spiritual; that is to say, ail objects have existence because He abides in them. He is the giver of power to all the gods. It is even customary to salute the neutralist after his renunciation of the ashrama stage of life with the formula ‘namo narayanaya’ — ‘obeisance to Narayana’ on the ground that he is a fit abode of Vishnu. Vishnu is the Lord of the subjective existence of all objects, — He alone is worthy of our regard; objective experience being destructible, — that is to say, not having any connection with Vishnu, is not valued in the shastras; eg. Shree Geeta (9/23): —

ye ’py anya-devatā-bhaktā
yajante śraddhayānvitāḥ
te ’pi mām eva kaunteya
yajanty avidhi-pūrvakam

“The show of worship, prevalent in the world, of many gods, conceived in terms of external experience as different gods or rulers of the universe, has no connection with Vishnu, and is, for that reason, absolutely lacking in the quality of devotion; and therefore, such worship is in violation of the clear injunctions of the shastras, or are improper or an act of impiety; that is to say they are forbidden.”

As a matter of fact it is this external apprehension that is meant by the worship of material objects that are the products of physical Nature (prakriti). This worship of the prakrita (product of physical Nature) and its mother prakriti (physical Nature), is known as mayavada (illusionism). Moksha which is the summum bonum of this Nature-ism (prakritivada) or Illusionism (mayavada), is, in the opinion of the professors of nature-ism, nothing else than the state of absorption in the non-manifest physical nature (avyakta prakriti) by the gradual narrowing of external perception. But we learn from the Brahmasutra (1/1/5) — ikshater nashabdam — that physical nature herself is not able to create the world! — the world is created by Maya (the external energy of God) by the power of the glance of the supreme Lord, Vishnu. In the opinion of sankhya smriti (Sankhya karika, 21) the world is created by the union of purusha and prakriti — God and nature — after the manner laid down in the logical dictum of cooperation of the blind with the lame in performing a journey. Therefore, the nature-ist does not admit the word of the Veda yato va imani bhutani jayante, yena jatani jivanti, yat prayanty bhisamvishanti, tad vijigyasasva tad eva brahma6; in other words, he does not admit the supreme God, Vishnu, as being both the efficient and material cause of the universe.

(to be continued)

The author is unknown

 


1 «Ты будешь способен обрести это знание, удовлетворив подлинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему. Великие души, сведущие в писаниях и наделенные непосредственным восприятием Высшей Абсолютной Истины, раскроют тебе это божественное знание».

2 Томас Генри Хаксли (Гексли) (англ. Thomas Henry Huxley) (4 мая 1825 – 29 июня 1895) – английский зоолог, популяризатор науки и защитник эволюционной теории Чарльза Дарвина (за свои яркие полемические выступления получил прозвище «бульдог Дарвина»). Его исследовательские интересы были связаны со сравнительной анатомией и возможностями ее эволюционной интерпретации. Томас Хаксли отстаивал независимость профессиональной науки, построенной на принципах материализма. Для описания своего отношения к господствовавшим в его время религиозным верованиям, ввел термин «агностицизм». Агностицизм (от др-греч. ἄγνωστος – «непознаваемый», «непознанный») – философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая невозможным объективное познание окружающей действительности посредством субъективного опыта. Проще говоря, агностицизм отрицает возможность доказывания или исследования явлений, объективное проявление которых неизвестно. Возник в конце XIX века как антитеза идеям метафизики. В научной философии агностицизм подвергает сомнению истинность и отрицает возможность доказательства или опровержения утверждений, основанных полностью на субъективных посылках. В теологии агностики отделяют культурно-этическую составляющую веры (религии) от мистической и не придают последней существенного значения. В теории познания агностицизм существует как принцип, предполагающий, что поскольку весь процесс познания основан на опыте, а опыт субъективен, то субъект не способен постичь суть исследуемого объекта, представляющего собой «вещь в себе». Герберт Спенсер (англ. Herbert Spencer) (27 апреля 1820 года – 8 декабря 1903 года) – английский философ и социолог, один из родоначальников эволюционизма, идеи которого пользовались большой популярностью в конце XIX века, основатель органической школы в социологии; идеолог либерализма. Во взглядах Спенсера соединились эволюционизм, принцип невмешательства laissez faire и концепция философии как обобщения всех наук, а также другие идейные течения его времени. Ключом к его системе объединенной науки является работа «Основные начала» (First Principles, 1862), в первых главах которой утверждается, что мы ничего не можем знать о последней реальности. Это «непознаваемое» выходит за пределы научного исследования, а религия просто пользуется метафорой, чтобы хоть как-то его представить и иметь возможность поклоняться этой «вещи в себе».

3 В этом изречении говорится, что хромой прибег к услугам слепого (ноги которого были здоровы), забравшись к нему на плечи и подсказывая, куда тому идти.

4 Тайттирия-упанишад, 3.1.

5 “Just try to learn the truth by approaching a spiritual master. Inquire from him submissively and render service unto him. The self-realized souls can impart knowledge unto you because they have seen the truth.”

6 Tayttiriya-upanishad, 3.1.

← "Класс Бхагавад-гиты" (часть 2). Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. Лахта, Санкт-Петербург. Октябрь 2003 года ·• Архив новостей •· 12 июля 2011 года. Лекция Шрилы Бхакти Судхир Госвами Махараджа. Москва, Кисельный →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования