«Смиренное обращение». Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).

Атул Чандра Бандьопадхьяя Бхакти Шаранга

Смиренное обращение 

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из третьего номера XXV тома за август 1927 года)

 

Человеку свойственно ошибаться. Каким бы образованным и разумным он ни был, ему никак не исправить этот недостаток. Величайшим философам следует помнить, что человек по самой своей природе всегда может совершить множество ошибок, особенно когда пытается судить о духовных и вечных реалиях на основе своего эмпирического знания. Из всех достоинств высочайшее — проницательность, но даже она имеет свои ограничения. Конечно, есть люди, которые от природы наделены уникальными способностями. Однако, какими бы возможностями и умениями человек ни обладал, его ум всегда чем-то обеспокоен и неустойчив. Сегодня мы принимаем какую-то теорию, а через несколько дней ее отвергаем. Доктрины великих людей полны недостатков, и в этом несложно убедиться. Порой то, как быстро могут меняться мнения одного и того же человека, может обескуражить. Тело человека также меняется в зависимости от погоды или времени, и этих изменений намного больше, чем лунных фаз. Все это заставляет наш ум перескакивать с одного объекта на другой, подобно тому, как меняется уровень ртути в термометре. В какое-то мгновение ум может быть чист и прозрачен как эфир, а в следующий миг стать грязным словно зловонный туман. Поэтому, как же можем мы полагаться на людское здравомыслие? Где же хваленый человеческий разум? Все это непостоянство нашей бренной оболочки, ненадежность житейской премудрости, в любой момент могущей нас подвести, призвано научить нас смирению и умерить нашу гордыню. Однако философы обычно не придают этому никакого значения, поскольку гораздо больше обеспокоены тем, как утвердить свои собственные представления в качестве основы мировоззрения своих последователей. Предрассудки и предубеждения чаще всего становятся камнем преткновения на пути постижения реальности и не дают нам увидеть что-то новое во вселенской картине мира. Такая пагубная и зачастую постыдная предрасположенность приводит нас не в высший мир, а в мир собственных измышлений. Чтобы застраховать себя от такой опасности, нам следует отбросить все предрассудки и научиться слушать беспристрастно, не пытаясь делать замечания по каждому возможному поводу.

К тому же повсюду признается, что психические способности зависят от состояния физического тела, которое меняется с течением времени. Ум неразрывно связан с материей и не может мыслить вне категорий материальных феноменов. По этой причине у него нет доступа в мир духовный, на Вайкунтху, врата которой закрыты для всех, кто несет в себе предубеждения и мутный свет мудрости этого мира. Законы и правила материального мира не действуют в мире духовном. В мире вечности нет материального времени и пространства. Материальные чувства не способны даже приблизиться к той сфере. Кому по силам разметить ту высшую и таинственную реальность во всех направлениях или постичь ее глубину? Какую меру измерения нужно принять, чтобы вычислить размеры вечного мира? Однако верующий не может не чувствовать присутствия Единого Духовного Высшего Существа в этой духовной обители вечности, несмотря на любые доводы самых упорных атеистов и на собственные сомнения.

Будь ты величайшим из гениев, выдающимся ученым, превосходным оратором или самым умудренным опытом человеком в этом мире, тебе никогда не пройти врата божественной сферы Духа, и лишь знание свыше дарует тебе возможность идти дальше.

на̄йам а̄тма̄ правачанена лабхйо
на медхайа̄ на бахуна̄ ш́рутена

(«Катха-упанишад», 2.23)

Тебе придется оставить все, к чему ты так привязался в этом мире, и полностью принять этот метод слушания. Это то, что называется «смертью для этого мира», и лишь она делает человека пригодным воспринять проблеск высшей духовной реальности.

тад виддхи пран̣ипа̄тена
парипраш́нена севайа̄…

(Бхагавад-гита, 4.34)1

Фонарь (эмпирического знания) может помочь нам найти что-то в темном месте (материальном мире), однако он становится бесполезен там, где ярко светит солнце. Просто нелепо при помощи фонаря пытаться разглядеть солнце, являющееся источником света для всех светящихся тел. Господь освещает Себя собственным светом. Его энергии обладают той же природой, что и Он сам. В материальных объектах прослеживается строгое разграничение между субъектом и его силой, между предметом и его характеристиками, такими как название, форма и воздействие. Но духовная истина гласит, что в мире Духа все тождественно своему имени, облику, качествам и деятельности. Большинство западных философов, отождествляя ум и искаженное эго с душой или духом, не способны даже помыслить о том, что находится за пределами материи. Сам Шри Кришна (Бог богов) определяет различие духовной души и ума в Бхагавад-гите (7.4):

бхӯмир а̄по ’нало ва̄йух̣
кхам̇ мано буддхир эва ча
ахан̇ка̄ра итӣйам̇ ме
бхинна̄ пракр̣тир аш̣т̣адха̄

(1) Твердь, (2) жидкость, (3) огонь, (4) энергия и (5) пространство (эти пять элементов, проявленных в форме физического тела, выступают как внешняя оболочка живого существа), (6) ум, (7) разум и (8) искаженное эго (эти три элемента представляют астральное тело или внутреннюю составляющую человека) — все эти восемь элементов имеют отношение к созидательному принципу материи, тогда как душа — это атомарная частичка Высшей Души, часть энергии Господа, но несколько иной природы, создающая живых существ духовными по своей сути, но подверженными очарованию майи (Его иллюзорной энергии), когда они забывают о своем врожденном и истинном положении вечных слуг Бога.

Всевышний обладает бесконечными энергиями, но священные писания разделяют их на три основные категории: (1) энергия, проявляющая духовное бытие, называется чит-шакти, а духовное царство — чит-джагат; (2) майя-шакти создает материальный мир, известный как майик-джагат; (3) джива-шакти, состоящая из бесчисленных джив (душ), занимает положение между чит-джагат и майик-джагат, и если индивидуальная душа лишается покровительства чит-шакти Бхагавана, то в ней пробуждается стремление властвовать, и она неизбежно попадает под влияние майя-шакти. Те же, кто выбирает путь служения Владыке, защищены от подчиняющего влияния майи и последующих страданий, и принимаются в чит-джагат как вечные слуги Бога.

Порабощаясь материей, душа лишается благоразумия, попадает под влияние ума и пытается наслаждаться этим миром через чувства. В действительности, ум и тело — собственность души, и она должна властвовать над ними. Если, благодаря великой удаче, дремлющая душа начинает внимать духовному знанию и действовать с целью вернуть свое врожденное положение божественного слуги, материя теряет свою власть и передает ей бразды правления над телом и умом. Находясь под властью материи, ум обречен увязнуть в болоте этого мира, тогда как освободившись от гнета грубой материи, он начинает стремиться к Богу, в Его святую обитель. Между умом и духом огромная пропасть, и лишь духовная практика способна объединить их воедино.

Так называемые великие люди и известные мыслители зачастую полностью отрицают духовную сторону жизни. Это происходит потому, что эта истина неподвластна сухой логике и бесплодным спорам, и ощутить ее возможно лишь интуитивно в искреннем поиске.

Мудрые философы заключили, что в основе всех ошибок человека лежат: (1) бхрама, (2) прамада, (3) каранапатава и (4) випралипса, которые сводят на нет все наши стремления и чаяния. (1) Мы склонны всё воспринимать с точностью наоборот: например, позор как славу, а жизненный крах как благо. (2) Мы утверждаемся в заблуждениях относительно истинной картины мира, игнорируя при этом свет Высшей Истины. (3) Материальные чувства, при помощи которых мы пытаемся обрести знание об этом мире, не способны дать нам желаемое, поскольку полны изъянов и ограничений. Например, без помощи микроскопа мы не способны увидеть микробы в стакане воды. Также мы ничего не видим в темноте. (4) Мы склонны к обману, который глубоко укоренился в нашем сердце, что особенно заметно, когда мы с пристрастием отстаиваем собственную точку зрения, избирательно излагая сомнительные факты и предположения. Все эти четыре недостатка делают нас неспособными постичь Абсолютную Истину. Она открыта лишь для Всемогущего Господа и Его вечных спутников. Господь знает обо всем, Ему подчинены неисчислимые энергии и Он всегда исполнен блаженства. Он вездесущ, всеведущ и всемогущ, и Ему нет равных. Обладая безграничной верховной властью, Он способен появиться перед нами как Аватар, или Шри Виграха. Когда мы остро нуждаемся в Его помощи, Он нисходит в этот мир из Своей вечной духовной обители, принимая человеческий облик. Порой Он отправляет Своего вечного спутника, неотличного от Себя Самого, который наделен властью действовать от Его имени. Когда теизм вынужден уступить пантеизму2, скептическому атеизму и агностицизму3, бездуховной распущенности и лицемерию, на земле воцаряется хаос. Грех и его ужасные последствия окружают нас со всех сторон, истошно требуя принять их сторону, и мы внезапно обнаруживаем себя посреди этого затягивающего водоворота вопреки всем нашим желаниям. Но Господь милостиво приходит в этот мир спасти нас из этой обреченности и даровать мир и спокойствие нашей душе.

паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душ̣кр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге

(Бхагавад-гита, 4.8)4

Господь может появиться здесь и при этом присутствовать повсюду, внутри и вне этой вселенной. Противоречащие друг другу силы и качества приходят в полную гармонию под влиянием Его неописуемо прекрасной Личности. Он вечно правит в духовном мире, и с Ним всегда Его вечные спутники, Ему сопутствуют величие, могущество, слава, красота, мудрость и верховное положение, и, в то же самое время, Он во всей Своей полноте присутствует в каждом сотворенном объекте и месте. Всемогущий Творец материальной природы — это сама высшая воля, которая неизмеримо выше самой природы, ее законов и норм, поскольку все сущее исходит из Него и творится по Его воле и Его энергиями. Всевышний Шри Кришна Чайтанья — это средоточие всех духовных и материальных явлений, источник божественной гармонии, вечно сияющей вместе с Всепривлекающим Господом. Он — сама Абсолютная Истина. Его веления — это истина во все времена и единственное, на что мы можем положиться сполна. Все они воплощены в Ведах, Бхагавад-гите, Упанишадах, «Шримад-Бхагаватам» и других сат-шастрах, которые следует принимать как единственное доказательство в духовных вопросах. Удачливые и искренние люди внимают им и применяют эти наставления в своей жизни. Это божественное послание не предназначено для какой-то одной секты, касты или верования, а для всех живых существ, всех воплощенных душ, включая животных, людей и небожителей. Оно основано не на частной и мнимой истине, но на неоспоримой Абсолютной Истине. Достигнув духовного уровня по милости Всемогущего Господа, любой обретет умиротворение, какие бы до этого противоречивые желания и чувства он ни испытывал. Каждый откроет для себя жизнь в общении с трансцендентным Господом, вечную жизнь, исполненную непреходящей радости, мира, счастья и успеха как в этом мире, так и в следующем. Высшая гармония сведет на нет все конфликты и противоречия и урегулирует все разногласия. «Как достичь этого плана бытия?» — таков быть должен наш первый вопрос.

Я не способен в одиночку приблизиться к божественной обители Господа без помощи духовного света того, кто осознаёт этот духовный принцип. Так возникает потребность в сат-гуру, духовном наставнике — самой близкой и неотъемлемой частице Всевышнего. Он нисходит в этот мир в человеческом облике, чтобы спасти спящие души из рабства майи (Своей иллюзорной энергии), наделяя каждого божественной силой, благодаря которой можно достичь успеха человеческой жизни, избавиться от всех недостатков и обрести свое положение в вечном служении Господу, восстановив все свои духовные права и привилегии.

Великодушный читатель, ощущаешь ли ты необходимость в подобном друге, верном и истинном, который никогда тебя не предаст? Друге, который даст тебе силы победить все искушения и побуждения поступить неправильно, повинуясь диктату твоего же собственного разума и суждений.

«Где мне найти духовного учителя? Чем я могу заинтересовать его?» — таков должен быть наш следующий вопрос.

Если я искренен в этом своем желании, Он непременно явит Себя мне. Он всегда рядом со мной. Он готов прийти к каждому, кто взывает к Нему. Многие уже обрели Его. Многие наслаждаются дружбой с Ним и живут с Ним неразлучно. Я только должен выразить свою готовность следовать Его наставлениям, и вскоре обнаружу в себе уверенность, что он услышал мою мольбу. В следующее мгновение я обнаружу перед собой маханта-гуру, или сат-гуру, который радушно обнимет меня и откроет врата в царство Бога.

Переводчик на русский язык: Вриндаван Чандра Дас
Редактор и составитель примечаний: Традиш Дас

 

 

Sj. Atul Chandra Bandyopadhyaya, Bhaktisharanga

An Humble Suggestion 

Journal The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur 

(No. 3, Vol. XXV, August 1927)

 

TO err is human. However learned and intelligent a man may be, he is liable to a creeping error. The greatest philosopher should always remember that human nature is at every moment apt to fall into various errors, especially when we undertake to judge of things, spiritual and eternal, with our empiric knowledge. Of all human excellencies, reason is undoubtedly the greatest; but it has its own jurisdiction. There are men whom Nature has indeed favored with superior powers. Our mind again is always changeable. We accept a theory today and reject the same a few days after. Every one so often experiences the fallacy of theories established by great men. The great inequality that we often perceive in the productions of the mind of the same man should discourage dogmatism. A man's body varies with the weather and time, and changes oftener than the moon; so the mind must rise and fall like the mercury in the tube. It is one hour pure as ether; the next moment, foul as the thickest fog. Where is, therefore, the certainty of human intellect? Where is the boast of human reason? This fickleness of the mortal frame, this instability of human wisdom should teach us humility and abate our pride. This is overlooked by many philosophers most of whom are found strongly prejudiced towards their own favorite opinion. Prejudice or prepossession generally stands like a stumbling block in the way of justice and do not suffer our reason to look abroad. It is this fatal propensity which shamefully misleads our judgment. To avoid being led astray by such a dangerous error, we must be very careful to divest ourselves of acquired prejudices and hear impartially before we pass any sweeping remark on any subject.

It is admitted on all hands that the powers of the mind do depend upon the organs of the body which vary in course of time. The mind being inseparably connected with matter, cannot proceed beyond material phenomena. It has therefore no access to the spiritual world, the door of which is shut against all who want to enter with his prepossessions or the dim light of wisdom of this world. Rules and laws of the material world have no access there. Material time and space have no place in this world of eternity. Material senses cannot approach that realm. Who can set land-marks to limit dimensions or find plummets to fathom the depth of that mighty mysterious existence? What numbers can state, what line can gauge the lengths and breadths of that eternal world? A theist cannot help conceiving of One Spiritual Supreme Being in this spiritual Realm of eternity, in spite of all that can be said by the most obstinate atheist and his own doubts can devise.

Be you the most intellectual giant, the most learned scholar, the best orator, the most experienced man in the world, you must stop dead at the gate of the Divine Sphere of Spirit and seek counsel of sound judgment as to how to proceed further.

nayamatma pravachanena labhyo
na medhaya na bahuna shrutena

(Katha-upanishad, 2.23)

You will have to drop all before you face this world and submit fully to the process of deduction. This is what is called civil death which makes you competent to have a glimpse into the  mysterious principle of spirit.

tad viddhi pranipatena
pariprashnena sevaya

(Bhagavad-gita, 4.34)

A light (empiric knowledge) may be useful to us to find out something in a dark room (material world); but it is of no use to us when the sun shines brightly upon us. It is simply ridiculous to attempt to see the sun with the help of a light, which owes its origin to the sun. God is Self-effulgent. His Powers are identified with His Person. In material objects there is a difference between the person and his powers, between the thing and its attributes, its name, its form and its action. But it is a spiritual truth that in spirit the thing is identical with its name, form, attribute and action. Most of the western philosophers having identified the mind and the perverted ego with the soul or spirit, failed to rise beyond matter and its relation. The line of demarcation between the soul or spirit and the mind, will be observed in the following sayings of Krishna (the Lord of all Lords) in the Geeta (7.4):

bhumir apo ’nalo vayuh kham mano buddhir eva cha
ahankara itiyam me bhinna prakritir ashtadha

(1) The solid, (2) liquid, (3) fire, (4) potency and (5) space (these five elements which form the physical body or outer case of a being) and (6) the mind, (7) the understanding and (8) the perverted ego (the three elements which compose the astral body or inner case of a man) are all substances which have relation to the creative principle of matter whereas, the soul which is an emanated atomic part of the Divine Soul, is a sort of His Energy of a different nature which produce beings who are spiritual in nature but liable to be enthralled by maya (His illusory energy) when their true and innate position as eternal servants of the Deity is forgotten by them. God has infinite powers, but the scriptures describe of only three divisions of the attributes of His Powers, viz. (1) The attribute of God's Power which exhibits spiritual existence called the chit-shakti and the spiritual kingdom is called chit-jagat. (2) The maya-shakti which creates the material phenomena known as mayik-jagat. (3) The jiva-shakti which differentiates souls that are naturally located between chit-jagat and mayik-jagat and are so constructed as to be liable to be enthralled by maya-shakti in consequence of want of power when unaided by chit-shakti of the Deity. Those who prefer to serve their Master are protected from falling into the clutch of maya and undergoing troubles in consequence, and they are admitted in chit-jagat as eternal servants.

The soul engrossed in matter loses itself in mind, and the mind takes the seat of its master the soul and acts through senses enjoying this world. In fact the soul is the proprietor of its properties (1) mind and (2) body. When the sleeping soul is, fortunately however, made to turn back to hear and think of or to move towards its, original position, matters give way: the body and the mind follow suit till the final object of spiritual existence is attained. Mind engrossed in matter is doomed to wallow in the mud of this world, whereas, mind liberated from all pressure of gross matter tends to go back to God and back to Home above between mind and spirit there is a wide gulf which can only be bridged over by spiritual cultivation.

There are so-called great men or rational thinkers who deny the existence of spirit. But this truth cannot be subjected to dry reason or barren arguments, but is only to be felt by sincere men as intuitive truth.

The prudent philosophers have discovered that all the mistakes we are guilty of, originate from (1) bhrama (2) pramada (3) karanapatava and (4) vipralipsa whereby our boldest and strongest thoughts are lost. (1) We mistake 'infamy' for 'renown' and 'ruin' for 'benefit'. (2) We misunderstand things when the brightest rays of truth shine in vain upon our mind. (3) The senses we observe with are always defective and incapable of giving us a perfect view of things observed. For instance when we look a glassful of water with our naked eyes, we do not see any germ in it unless and until a microscope be used. Then again we do not see in darkness. (4) A general inclination for deception creeps into our heart when we take one-sided view and establish facts or theories with the greatest assurance. All are subject to fall victim to these defects. The only exception is God the Almighty and His associated counterparts who remain in the Absolute Truth. He is All-knowing, All-powerful and All-blissful. He is Omni-present, Omni-scient and Omni-potent, the like of Whom cannot be found anywhere. He is One without a second and possesses infinite powers. Out of His own supreme power and prerogative He appears before us as Avatar or Shree Bigraha. He comes down from His Even-blissful Abode to this world, in the form of a man when we actually need His help. Sometimes He sends His parshadas Associated Counter-parts fully empowered to act here on His behalf. When theism is forced to give way to pantheism, atheism skepticism and agnosticism; irreligion unscrupulousness and duplicity bring about chaos on earth. Sin and its consequences surge round us tumultuously clamoring to have their way and we find ourselves in the midst of a whirl-pool against our wishes. He comes to this world to save us from their clutches and re-establishes peace and order.

paritranaya sadhunam vinashaya cha dushkritam
dharma-samsthapanarthaya sambhavami yuge yuge

(Bhagavad-gita, 4.8)

He may remain here and at the same time everywhere in and out of the universe. Mutually contradicting powers and attributes live in harmony with Him ruled by His super-natural Self. With all His paraphernalia and with all His Majesty, Might, Glory, Beauty, Wisdom and Supremacy, He reigns eternally in the spiritual world and at the same time exists in every created object and place in all His fullness. The Omnipotent Author of Nature is Supreme Will in Himself and is above Nature, her laws and rules, because everything has come out of His Will and power. Supreme Lord Krishna-Chaitanya is at the centre of all spiritual and material phenomena — the point whence ‘Harmony’ shines eternally with her All-Beautiful Lord — ‘The Absolute Truth’. His Injunctions are at all times universally true and must be universally relied upon. They are embodied in the Vedas, the Geeta, the Upanishads, Shreemad Bhagabatam and other sat-shastras which must be accepted as the only evidence in spiritual matters. Fortunate and blessed persons hear and obey them. They are not intended for any particular sect or a particular caste or creed, but for all beings and all souls — whether animal, human or celestial. They are not based on local or apparent truth, but on the Absolute or unchallengeable Truth. If brought to this platform by the Grace of the Almighty, persons of contrary interests and different sentiments come to peace and live in eternal association with that Transcendental Being, a life of continuous joy, peace, happiness and success in this world in and the next; Harmony having laid her hand on the contending parties and brought all their differences to an amicable conclusion. How to arrive at this platform should be our first question.

I alone cannot approach His Divine Abode unaided by the spiritual light from One Who realizes the principle of spirit. Here comes the question of sat-guru — our spiritual guide — who is the nearest and dearest part and parcel of the Supreme Being. He comes to this world, in the form of a man to save dormant souls from the clutch of maya (His illusory energy), to infuse into every man the Divine power to go through life victoriously and success, fully, to give every erring being the power to be re-instated to his former position and have all the rights and privileges of such a position — the eternal service of Godhead.

Generous Reader, do you feel the need of such a friend, staunch and true, — who will stand by you thick and thin? — who will give you power to win, when you are strongly tempted to do wrong in accordance with or in contradiction to the dictates of your own reason and judgment?

"Where can I find our Spiritual Guide? How to get Him to be interested in me?" — should naturally be our next question.

If I am sincere and true in my desire, He will reveal Himself to me. He is always near me. He is ever ready to receive every one who comes to Him. Many have found Him. Many are enjoying His friendship and living in close communion with Him. I should express my willingness to obey Him and I will find a consciousness in me that He has heard my prayers. The next moment I find Him disguised before my eyes in human form — mahanta-guru or sat-guru welcoming me with his stretched arms and the gate of God's Realm opens.

 


1 «Ты будешь способен обрести это знание, лишь удовлетворив истинного духовного учителя, предлагая поклоны, чистосердечно вопрошая и искренне служа ему».

2 Пантеизм (греч. παν — «всё, всякий» и греч. θεός — «бог, божество») — учение о том, что всё есть Бог; учение, обожествляющее Вселенную, природу.

3 Агностицизм (от др.-греч. ἄγνωστος — «непознаваемый», «непознанный») — философская позиция, существующая в научной философии, теории познания и теологии, полагающая невозможным объективное познание окружающей действительности посредством субъективного опыта. Проще говоря, агностицизм отрицает возможность доказывания или исследования явлений, объективное проявление которых неизвестно.

4 Господь Кришна, обращаясь к Своему другу Арджуне, провозгласил: «Чтобы освободить Своих святых преданных, уничтожить грешников и установить непоколебимую основу истинной религии, Я прихожу из века в век».

← «Знание – инструмент». Лекция Шрилы Б. С. Говинды Дев-Госвами Махараджа. 27 июня 2001 года. ·• Архив новостей •· «Санньяса Махапрабху» (часть 2). Из лекции Шрипада Б. С. Госвами Махараджа. Санкт-Петербург, Лахта. 12 января 2008 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования