«Мы должны возродить нашу духовную мощь». Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 8 февраля 2007 года. Навадвипа Дхама, Индия

_Russian

Я хочу объяснить смысл этой шлоки:

джа̄та-ш́раддхо мат-катха̄су,
нирвин̣н̣ах̣ сарва-кармасу
веда дух̣кха̄тмака̄н ка̄ма̄н,
паритйа̄ге ’пй анӣш́варах̣

тато бхаджета ма̄м̇ прӣтах̣,
ш́раддха̄лур др̣д̣ха-ниш́чайах̣
джуш̣ама̄н̣аш́ ча та̄н ка̄ма̄н,
дух̣кходарка̄м̇ш́ ча гархайан

[Господь Кришна сказал:] «Садхака, который развил веру в повествования обо Мне, разочарованный во всех видах кармы, может хорошо знать, что материальные наслаждения и сами стремления к ним есть корень бесконечных страданий, и тем не менее может не иметь достаточно сил и решимости, чтобы навсегда оставить их. Такой Мой преданный должен поклоняться Мне со спокойным сердцем, исполненный веры и внутренней убежденности. Даже если иногда его захватывают мирские пороки, Мой преданный знает, что удовлетворение чувств отвратительно, и, думая таким образом, он скорбит, раскаиваясь за содеянное» (Шримад-Бхагаватам, 11.20.27–28).

То, что Кришна сказал в Бхагавад-гите, «Бхагаватам» представляет более ясно и детально. Мы теряем надежду и испытываем опасения, но этим чувствам не нужно поддаваться. Преданный обретет силы благодаря милости Господа, поскольку сам Господь объяснил, что ждет преданного. Но преданный тверд в своей шраддхе. Он может жить в семье, где есть супруги, родственники, дети, и испытывать определенную привязанность к ним. Но как в таком случае он будет совершать хари-бхаджан?

Главное во всем этом — желание наслаждаться. Оно присутствует и в мире материи, и в мире духа. Желание наслаждения — причина сришти, творения. Но жизнь преданного не имеет с этим ничего общего. Как и чем она отличается [от жизни материалиста]? Я помню, как Джаджавар Махарадж комментировал этот стих «Бхагаватам». Когда наш внутренний враг показывает свое лицо, мы теряем надежду. Мы сдаемся ему: каме, кродхе, лобхе и т. д. Но это поражение носит временный характер. Мы становимся их слугами на какое-то время, но затем восстанавливаем утраченное положение. Иногда мы отклоняемся от принципов, но затем возвращаемся в исходную позицию. Мы приходим в чувство и продолжаем наш марафон. Такова жизнь преданных. И это очень хорошо. Это источник надежды для преданных. Если бы мы по-настоящему поняли, насколько наши привязанности к материальному сильны, то рисковали бы сдаться им без боя. Но нельзя оставаться их жертвами всегда — то будет наш окончательный проигрыш. Поэтому необходимо восстанавливать духовные силы и продолжать движение. Все это прекрасно объяснено в шлоке «Бхагаватам» (выше).

Раньше я этого не понимал. Но теперь, когда у меня много свободного времени, я осознал и понял. Это благая весть для нас. Мы не можем покончить с негативными тенденциями. Время от времени они будут возвращаться. Они будут вставать на нашем пути. Порой мы тонем, но затем снова выныриваем на поверхность. Мы не останемся под водой навсегда. Мы не всегда будем оставаться рабами камы, кродхи, лобхи, мады, матсарьи и т. д. Нароттам Дас Тхакур показал, как можно задействовать эти склонности в служении из преданности Кришне. Мы говорим этим тенденциям: приходите и поклонитесь, предложите божествам дандаваты и ваши деньги.

Шрила Джанардан Махарадж: Я не знаю, приложимо ли данном случае это высказывание, но говорят: «Все, что нас не убивает, делает нас сильнее».

Шрила Говинда Махарадж: Да. Так или иначе, Махарадж, наш путь бхакти-йоги очень сладостен. Бхагавата-даршан очень легко и очень редок. Упанишады говорят: Он [Господь] очень далек, если мы не вручили себя Ему. Но если мы вручили себя Ему, то Он очень близок — Он живет со мной всегда. И тот, кто удачлив, тот это почувствует — однозначно.

Мы читали великое множество поэтических произведений, которые дарят нам энтузиазм. Необходимо быть терпеливым, быть смиренным, и тогда можно будет достичь цели. Махапрабху дал это… Когда возникает боль, невозможно ее терпеть, настолько она велика. Но когда приходит экстаз, радость — опять же, их природу мы не в силах передать. Экстаз и радость превосходят боль. Так говорит Рупа Госвами Прабху.