«Шридхам Майяпур» (часть 4). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Профессор Ниши Канта Саньял

Шридхам Майяпур
(часть 4)

Святое место явления Всевышнего
Шри Кришны Чайтаньи

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия 

(из седьмого номера XXVII тома за декабрь 1929 года)

 

Все мироздание можно разделить на пять основных категорий: (1) единый Верховный Господь, не имеющий равных; (2) Его безграничные непроявленные энергии, действующие в полном согласии с Его волей; (3) проявления Его духовной силы; (4) индивидуальные живые существа; и (5) материальный мир (прадхана). Являясь сокровенной внутренней частью Шветадвипы (или Навадвипы), Шридхам Майяпур принадлежит к категории распространения духовной силы Бхагавана.

Индивидуальные живые существа делятся на две категории: свободные и обусловленные материей, т. е. всецело преданные Богу и отвернувшиеся от Него. Обусловленные души склонны рассматривать материальную природу как высшее начало (прадхана), а себя как ее неотъемлемую часть. Те индивидуальные души, что обусловлены стремлением обрести совершенную свободу и избавиться от всех ограничений, которые сопутствуют их бренному существованию, считают материальную природу ничем иным, как искаженным отражением (тенью) божественной реальности, а себя — частью этого трансцендентного мира, аргументируя это тем, что духовная составляющая является неотъемлемым принципом их подлинной индивидуальности, но совершенно игнорируя тот факт, что ввиду своей крайней ничтожности в данный момент они не способны выйти их под влияния иллюзорной энергии Бхагавана.

Когда обусловленные души пытаются самостоятельно согласовать свою деятельность с духовной силой Бхагавана, они не способны понять, что она отлична от материальной энергии. То есть они всегда сохраняют тенденцию поступать так, как они привыкли это делать в материальном мире. Такая склонность не дает им соприкоснуться с миром трансцендентного бытия.

Чтобы выйти из этого затруднительного положения, духовная сила сама идет навстречу обусловленным душам, помогая им обрести духовное просветление. Когда обусловленная душа искренне подчиняется ее высшему руководству, она учится у духовной силы Бхагавана согласовывать свое поведение с божественной волей, а все ее несовершенства и сомнения постепенно сходят на нет. Перед душами этого бренного мира всегда открыта такая высочайшая перспектива. Им никогда не связаться напрямую с Владыкой всей духовной силы. Но нет никаких сомнений в том, что существует бесконечное число вечно свободных душ, являющихся неотъемлемой частью самой божественной силы. Вайшнавы — это вечно свободные души, которые являются связующим звеном между потенциально (или действительно) обусловленными душами и духовной силой, и под этим двойным руководством последние обретают возможность служить Бхагавану. Однако совершенное и ничем не ограниченное служение Бхагавану становится возможным лишь тогда, когда физическое тело и материалистичный ум перестают быть в этом помехой.

Именно поэтому служение вайшнавам (как представителям духовной силы) — неотъемлемое условие, необходимое для достижения подлинного служения Бхагавану. Тогда как Бхагаван (Верховный Господь, высочайший объект поклонения всех индивидуальных душ) становится доступен восприятию обусловленных душ лишь благодаря Своей духовной силе.

Шридхам Майяпур — это проявление духовной силы Бхагавана, и обрести подлинную связь с ним обусловленные души могут лишь по милости вечно свободных душ. Служение Шридхам Майяпуру тождественно служению Бхагавану в согласии с Его божественной силой, но падшие души не в силах достичь его, пока они даже в малой степени обусловлены своим материальным телом и умом. Однако, по воле самого Бхагавана, Шридхам нисходит на уровень ограниченных способностей падшей (но желающей служить Богу) души, для того чтобы постепенно открыть ей истины о природе трансцендентного бытия, поскольку без их постижения в этом мире невозможно совершать даже несовершенное служение божественному миру. Все это — беспричинная милость Бхагавана, проявления которой всецело непостижимы для падшей души.

Лишь обретя по милости вайшнава знание о подлинной природе Шридхама, у нас появится возможность оказывать добровольное и умелое служение трансцендентному миру. В духовной реальности не существует такого понятия, как «слепая вера». Невозможно служить вайшнавам и духовной силе Бхагавана, не получив по милости свыше понимания природы трансцендентного бытия. Те же, кто претендует на служение Бхагавану на основе «слепой веры», лишь манипулируют порождениями своей болезненной фантазии. Подлинная способность служить Бхагавану сродни непогрешимому природному чутью. Это единственное, что дарует совершенное знание.

Материалистичное восприятие Шридхама — это и есть следствие так называемой «слепой веры». В этом проявляется скрытая форма атеизма, в котором эта уловка используется, дабы поставить под сомнение само существование духовной силы Бхагавана как всецело отличной от иллюзорной энергии. Подобное восприятие отрицает вечное отличие духовного бытия от материального существования. В действительности духовное не имеет ничего общего ни с физическим, ни с ментальным миром. Эти миры существуют просто как тень чего-то действительно реального. Такие атеистические уловки рассчитаны на тех, кто желает внимать заманчивым обещаниям рая на Земле. Но те, кто способен вдумчиво проанализировать природу и неизбежные последствия такого подхода, несомненно увидят всю лживость подобных обещаний. Лишь разочаровавшись в этом, человек становится готов уловить дух учения подлинных святых, в котором нет и тени мирских заблуждений.

Но почему же тогда с духовной точки зрения так необходимо знать место расположения древней деревни Майяпур? Убежденный эмпирик ответит, что ум по своей природе желает установить «истину» относительно всего сущего, начиная с вопроса происхождения чего бы то ни было, вопроса: «Почему расследование происхождения должно быть наградой самому себе?». Однако такой вопрос происхождения целиком материалистичен и становится лишь еще больше запутанным с течением времени. По этой простой причине все в прошлом наделено неким историческим интересом. Разве мы называем «истиной» и проявляем горячий интерес к событиям, происходящим в данный момент времени? Станет ли ум рассматривать достижение такой истины как завершение «духовного» поиска? В этом смысле мы можем сказать, что обретение подлинного знания обо всем, существующем в данный момент (насколько это вообще возможно постичь эмпирически), гораздо лучше, чем знание прошлого. Попытка достичь мнимого и неизбежно несовершенного представления о событиях прошлого принимается умом как поиск истины и как что-то действительно отличное от восприятия событий, происходящих в настоящем. Однако найти какие-либо существенные отличия между этими двумя восприятиями невозможно просто благодаря сравнительному анализу.

То затруднение, что возникает перед таким искателем истины, состоит не в том, что он уже обладает каким-то знанием и просто хочет знать немного больше. Все намного сложнее. Трудность состоит в том, что человек зачастую сильно недоволен своим нынешним опытом. Даже если все прошлое и будущее само предстанет перед ним в форме нынешней причины его недовольства, это все равно ничего не изменит. Человек не может сформулировать свой вопрос, но ощущает, что никакое количество или степень привычного ему знания и счастья никогда не принесут ему желаемого облегчения. Они столь заманчивы издалека, но всегда разочаровывают при близком знакомстве. И эти танталовы муки с течением времени становятся все более невыносимы.

Ищущая душа не нуждается в ознакомлении с той или иной деревней прошлого, настоящего или будущего. Она желает знать, что ее вообще связывает с каким-либо селением. Она желает знать, почему этот материальный мир завлекает ее чарующими обещаниями счастья, лишь чтобы затем бросить разочарованную столь несовершенным и временным знакомством. Сможет ли успешное завершение множества расследований прошлого помочь ответить на этот вопрос? Если же нет (что очевидно, поскольку никакие расследования прошлого на это просто не способны), тогда почему эти расследования подменяют такие понятия, как «цель» и «истина», а также рассматриваются в качестве чего-то отличного от нынешнего восприятия моей родной деревни, подразумевая под собой «цель»?

Расследование прошлого по самой своей природе неизбежно приводит нас к неверному пониманию настоящего. Это конечно может расширить границы нашего опыта, но никогда не объяснит сам опыт как таковой. Это prima facie[1] — ошибка дарвинистической эволюции, ложно принимаемой за теорию духовного существования. Она утверждает, что одна неизвестная величина может пролить свет на другую. Искатель истины непременно задастся вопросом о том, можно ли полностью вырваться из этого порочного круга бессмысленных умозрительных рассуждений?

Мы утверждаем, что если эмпирический метод подчинить духовному поиску, то мы сможем обрести духовный результат.

Что же касается Шридхам Майяпура, то согласно требованиям духовного исследования метод поиска должен быть изменен следующим образом. Мы должны быть готовы безоговорочно принять, что обнаружение этого святого места Шри Джаганнатхом Дасом Бабаджи было совершенно верным (в духовном смысле). Нужно быть готовым попытаться понять духовную природу этого недавно открытого святого места. Нам следует согласиться со всеми значениями и последствиями такого принятия. Так мы смогли бы понять, чем можем послужить этому святому месту, помогая установить его духовное тождество для блага всех тех, кто лишен духовного видения, а также тех, кто обманут такими же как они слепцами, всячески пытающимися скомпрометировать преданных Шридхам Майяпура. Таким образом, если выступить против пагубных действий этих заблуждающихся эмпириков, используя их же метод, чтобы переубедить их и одураченных ими людей, при этом полагаясь на милость самого святого места, то применение этого эмпирического метода с целью искреннего служения этому святому месту непременно приведет к духовному просветлению ищущего. Отправная точка изменения метода поиска — вера в непогрешимость вайшнава и его трансцендентные качества. Это также служит доказательством высочайшей необходимости такого поиска ради блага самого ищущего.

Для атеиста этот измененный метод поиска не будет существенно отличаться от восходящего метода познания, в котором неизвестное пытаются постичь с помощью предполагаемо известного. Но стоит немного задуматься и станет понятно, что это не так. Восходящий метод познания в действительности направлен не на постижение неизвестного с помощью чего-то известного, а на постижение непознаваемого неизвестного с помощью мнимо известных понятий. Тогда как этот измененный процесс поиска ведет от известного к неизвестному (но постижимому) на основе того, что уже точно известно.

Это святое место известно только вайшнавам. В настоящее время для меня оно неизвестно. Узнать о нем я смогу, лишь признав никчемность своих собственных усилий и получив это знание от вайшнава, благодаря безоговорочному принятию его руководства. Шри Джаганнатх Дас Бабаджи обнаружил точное место явления Верховного Господа. Для меня это место в настоящее время кажется заброшенным селением, которое сложно сопоставить с древней деревней Майяпур, в которой 444 года назад родился Шри Чайтаньядев, известный бенгальский реформатор. Таково мое нынешнее восприятие. Его следует полностью отбросить. Мне следует принять мнение Шри Джаганнатха Даса Бабаджи, которое совершенно отлично от моего, и искренне пытаться служить его желанию установить тождество упомянутого места с древней родной деревней Шри Чайтаньи, бесстрашно встретившись со всеми трудностями на этом пути. Даже если я потерплю неудачу в нахождении этого эмпирического тождества, я все равно получу подлинный объект всех усилий познания в форме служения истине, которая является ничем иным, как служением вайшнавам. Таково безусловное и неослабное служение истине, благодаря которому можно обрести, увеличить и сохранить знание о Верховном Господе.

Поэтому нам необходимо ясно понять этот метод, которым воспользовался Шри Бхактивинод Тхакур для научного подтверждения тождества местонахождения Шридхам Майяпура. Деревня Ула, в которой родился Тхакур Бхактивинод, расположена примерно в 40 километрах от Шридхам Майяпура. Тхакур Бхактивинод проникся идеей поиска Шридхам Майяпура уже в преклонном возрасте, изучив и сравнив множество наиболее важных трудов, посвященных учению Шри Чайтаньи. В то время он занимал пост заместителя окружного сборщика налогов на государственной службе в Калне и в Кришнанагаре.

Он понял, что современный город Навадвипа не был местом явления Шри Чайтаньядева. В то время в городе Навадвипа было два выдающихся вайшнавских святых, которые вели уединенную, чистую и простую жизнь и были широко известны среди ученых как надежные и авторитетные авторы книг о Шри Чайтанье. Как только эта идея захватила его, он спросил Шри Джаганнатха Даса Бабаджи о подлинном расположении этого святого места. Шри Джаганнатх Дас Бабаджи поведал ему все, что необходимо было знать об этом. Это было подтверждено Шри Гауракишором Дасом Бабаджи.

С помощью этих бесценных наставлений Тхакур Бхактивинод пришел в место, полностью заросшее джунглями. Вскоре он смог убедиться, что современная традиция определения местоположения подкреплена утверждениями этих святых. По возвращении в Кришнанагар он продолжил поиски доказательств в управлении по сбору налогов. Там он обнаружил различные документы, которые прояснили множество подробностей об этом месте. Также Тхакур Бхактивинод изучил всю доступную литературу по этой теме, скрупулезно исследовав древние писания на санскрите и родном языке. Его настойчивый поиск был завершен величайшим успехом. К тому же он установил подлинную систему поклонения в этом святом месте, память о котором была почти утрачена.

Успех его расследования был встречен с восторгом его современниками, что позволило ему заинтересовать широкую публику восстановлением этого святого места и строительством достойных святынь на месте этой вечной обители Верховного Господа.

Это дело, начатое Тхакуром Бхактивинодом, было продолжено Шрилой Бхактисиддхантой Сарасвати Госвами Тхакуром. С введением системы поклонения, установленной Верховным Господом, включающей прозелитизм и пропагандистскую оппозицию со стороны заинтересованных сторон, напуганных ростом авторитета Шридхам Майяпура (представляющего религию беспримесной преданности Богу), постепенно снизилось влияние города Кашимпур Навадвипы, в котором были размещены штаб-квартиры современных искаженных форм этой же самой религии. Эти и другие мирские мотивы, о которых нет нужды рассказывать сейчас более подробно, стали причиной появления ряда оппонентов, настойчиво пытающихся помешать установлению тождества этого места с помощью умышленного и систематического искажения правды. Это пользующееся дурной славой движение избрало своим рупором человека, называющего себя Бабаджи и выдающего себя за представителя деградировавших сект мнимых последователей Шри Чайтаньи. Ничего не могло замять этот ужасный скандал, в котором были замешаны даже несколько так называемых образованных людей из числа их сторонников и приверженцев.

Труды Тхакура Бхактивинода смогли возродить вайшнавскую религию в качестве воплощения конституциональной деятельности всех чистых душ не просто теоретически, но и на практике — в виде позитивного поведения. Исторический аспект места рождения Шри Чайтаньи был благочестиво использован им ради духовной цели по установлению всеобщей религии. Искренняя набожность и глубокая эрудиция автора «Джайва-дхармы» показали явное различие между ним и псевдо-последователями Господа Чайтаньи, которые приобрели свою незавидную репутацию за свое невежество и распутство. Эти люди были крайне заинтересованы в уничтожении начатой Бхактивинодом реформаторской деятельности, маскируя свои нападения под видом локального патриотизма и общественной выгоды. Это неизбежно повлекло за собой проведение полномасштабной научной экспертизы этого спорного вопроса.

Наиболее древние писания были проверены на любое упоминание слов «Гауда» и «Навадвипа» и все, что с ними связано. Последователи Шри Чайтаньи известны как Мадхва-Гаудия-вайшнава-сампрадая. Этимологическое значение слова «Гауда» («серебряный») имеет прямое отношение к термину писаний — «серебряно-белый остров», который описывается как один из двух наиболее сокровенных областей высшего мира и как особая обитель Бхагавана, чей облик проникнут величайшим состраданием к падшим душам этого мира.

Подобным же образом Навадвипа связана со священной обителью Бхагавана, являющейся внутренней частью «белого острова» и напоминающего восьми-лепестковый лотос с домом Бога в центре. Подробное расследование выявило наличие восьми островов в форме лепестков лотоса по кругу, в середине которого расположен остров Антардвипа, а в его центральной части (Майяпуре) расположен дом Шри Джаганнатхи Мишры, дом Бога, в котором родился Господь Чайтанья.

Совпадения, которые непременно показались бы полностью нереальными для историка, не имеющего никакого представления об Абсолюте, могли бы послужить действительно сильным основанием для споров, поскольку появление Верховного Господа было предсказано в священных писаниях и оставалось неожиданностью вплоть до того времени, пока Он действительно не явился. Однако мы не ставим себе целью развивать здесь эту тему дальше.

Провинция Гауда была намного более обширной, чем Бенгалия, и когда-то занимала большую часть северо-восточной и северно-центральной Индии. Должно быть у независимых индийских царей были веские основания для выбора Навадвипы в качестве места своей столицы.

Первые подробные описания Навадвипы можно найти в трудах последователей Шри Чайтаньядева по вполне понятной причине. Самое полное топографическое описание содержится в «Бхакти-ратнакаре», пребывающей в полном согласии с другими трудами, подлинность которых не подвергалась сомнениям вплоть до настоящего времени. Поскольку топография была сделана всего лишь 450 лет назад, казалось, можно было бы ожидать, что благодаря столь детальной информации не возникнет никаких непреодолимых трудностей для идентификации местности на радость самого скрупулезного критика. Однако не так-то просто оказалось использовать эту старую топографию из-за капризов реки Бхагиратхи, которая часто изменяла свое русло в течение всего этого времени, отклоняясь в сторону порой на 15 километров, что приводило к многократному разрушению человеческих поселений и переезду их жителей. Поэтому стало довольно трудно установить расположение даже тех деревень, названия которых не претерпели изменений.

Тхакур Бхактивинод подошел к этому запутанному предмету со всем терпением и прилежанием. Если бы мы попытались привести все, что он написал на эту тему, то это вылилось бы в большую книгу. Сам он опубликовал лишь малую часть из этого. Краткое изложение части собранных им материалов было опубликовано в «Саджджана-тошани» в 1917–1918 годах, чтобы устранить злонамеренные заявления некого плагиатора, который бессовестно подтасовывал факты, опубликованные Бхактивинодом, пытаясь бросить тень сомнений на подлинность того святого места, что обнаружил Тхакур Бхактивинод. Далее мы попытаемся дать краткий обзор той позиции, которую принял Тхакур Бхактивинод относительно этого исторического разбирательства.

(перейти к первой части)

(перейти ко второй части)

(перейти к третьей части)

(продолжение следует)

Переводчик: Вриндаван Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас




0

1  Принятие чего-то за истину при отсутствии доказательств в пользу противного.




English

Prof. Nishi Kanta Sanyal, M. A.

Sridham Mayapur
(part 4)

The Holy Birth-Place of the Supreme Lord
Sri Krishna Chaitanya

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXVII, December 1929)

 

THE fundamental categories are five in number, viz.—(1) Godhead in Himself as the One, (2) His unmanifested power or essence as the One, (3) His plenary extended or manifested Self, (4) individual Souls, (5) Phenomenal world (Pradhan). Sridham Mayapur, the innermost part of Swetadwip or Nabadwip belongs to the category of Godhead’s plenary extended Self.

Individual souls are either free or unfree, Godly or un-Godly. The unfree souls regard phenomenal Nature as Supreme (Pradhan) and themselves as part and parcel of it. Individual souls that are unfree on attainment of the emancipated condition of perfect freedom from all limitations realise Nature to be but the perverted reflection of the extended plenary Divine Self, being related to the spiritual plenary manifestation as shadow to substance, and themselves as akin to the spiritual world by virtue of spiritual essence which happens to be the only constituent principle of their own real nature, notwithstanding their liability to be overcome by the potency of phenomenal Nature due to their tiny magnitude.

When unfree souls are acted upon by the plenary spiritual power of Godhead they are unable to understand that She is different from the non-spiritual or phenomenal power. They are accordingly disposed to respond to such events by the process by which they are accustomed to behave towards phenomenal Nature. Such response necessarily fails to establish touch with the transcendental power.

In this dilemma plenary power offers Herself to be approached by unfree souls by their limited proclivities to enable them to receive spiritual enlightenment. If the unfree soul sincerely submits to Her superior guidance he is taught to behave towards the plenary power in the correct manner which is gradually perfected till all his misgivings and imperfections are removed. This is the highest point that it is possible for the unfree soul to reach. He can never have direct dealings with the Possessor of the plenary power by his own right. There is no doubt an infinity of eternally free souls who are part and parcel of the plenary power Herself. The Vaishnabas are such eternally free souls, who form the connecting link between the potentially or actually) unfree souls and the plenary power and it is under this two-fold guidance that the latter are enabled to do their duty by the Godhead. But so long as the physical body and the materialised mind are not actually eliminated the complete or free spiritual service is not possible.

The attainment of the service of the Godhead is, therefore, preceded as necessary preliminaries as well as constituents by that of the services of the Vaishnabas who are the agents of the plenary power. Godhead as the highest object of worship of all individual souls is manifested to the latter by His plenary power.

Sridham Mayapur as plenary power cannot be within the reach of relationship of a potentially unfree soul except by the grace of the eternally free souls. The service of Sridham Mayapur is identical with the service of Godhead under His plenary power and is not realisable by the potentially unfree souls till after actual elimination of the physical body and mind. But by the will of God the Sridham Herself chooses to descend within the range of the limited faculty of the fallen soul when he is disposed to serve, for the purpose of imparting enlightenment regarding the nature of Herself to the extent that is necessary for the attainment of such imperfect service as is possible in this world. All this is the outcome of the ‘causeless’ mercy of God and is wholly incomprehensible to the fallen soul.

It is only after we have been enlightened as to the real nature of Sridham by the mercy of the Vaishnaba that it is possible for us to serve Her rationally and willingly. In the realm of the spirit there is no such thing as ‘blind’ faith. There is no such thing as service, of Vaishnabas and the Power Divine except by enlightenment through grace. Those who pretend to serve God by ‘blind’ faith only lord over the creature of their own sinful fancies. The genuine serving faculty is an unerring instinct and the only perfectly cognitive function.

The phenomenal view of Sridham is a product of so-called blind faith. It is a disguised form of atheism which adopts this subtle method for denying the existence of the plenary power as distinct from the illusory. It refuses to recognize that the spiritual is eternally distinct from the phenomenal. As a matter of fact the spiritual is categorically distinct from the material and mental. Both latter are mere shadowy existences. They tempt those souls who are willing to listen to them by fascinating promises of a paradise on this very earth. Those who are at all seriously disposed to reflect on the nature and inevitable consequences of such a quest are bound to realise the utterly deceptive nature of such promise. It is only after this disillusionment comes to a person that he is really in the position to grasp the spirit of the teachings of the true sadhus who are subject to no earthly delusions.

Why should it be spiritually necessary to know the site of the old Bengal village of Mayapur? The answer of the consistent empiricist that the mind by its constitution always desires to ascertain the ‘truth’ regarding every-thing is a begging of the question at issue, the question being “Why an antiquarian quest should be regarded as its own reward?” But the antiquarian’s issue is an earthly issue raised by lapse of time. Everything that is past is for this simple earthly reason endowed with the antiquarian interest. The identical event existing at the moment of its occurrence is without any such interest or shall we say ‘truth’? Is the mind really prepared to regard the attainment of such truth as the end of its ‘spiritual’ quest? In this sense we may be said to have attained the true knowledge of all things existing at the present moment in as much as they are capable of being known to the mind in the empiric sense better than any thing in the past. The attempt to attain the imaginary and necessarily imperfect idea of past occurrences appeals to the mind as quest of the truth and as something actually different from the perception of events happening at the present moment. But the comparative faculty fails to find any essential difference between the two.

The difficulty that presents itself to the seeker of the truth is not that he knows it already to an extent and only wants to know a little more. It is much more serious. The difficulty itself has its origin in the fact that one is not content at all with his present experience. Even if all the past and future present themselves to him in the form of the present the cause of his dissatisfaction would still remain exactly as it is. He is unable to formulate his question but he feels that no amount or degree of knowledge or happiness of the kind with which he is familiar can ever bring him the required relief. They are always tempting from a distance but are ever disappointing on close acquaintance. It is this torment of the Tantalus’s cup that becomes intolerable after the fun has lasted for some time.

The soul has no necessity for making the acquaintance of this or that village, past, present or future. He wants to know what he has to do with any village at all. He wants: to know why this phenomenal world thrusts itself upon him with bewitching promises of happiness only in order to take leave of him after a disappointing, imperfect and terminable acquaintance. Will the success of any number of antiquarian quests supply the answer to this question? If they do not do so, as evidently they never can, why should they be dubbed the ‘goal’ or ‘truth’, or be regarded as in any way different from the present perception of my own native village, in a reference to the ‘goal’?

The antiquarian quest is doomed by its very nature to lead us to an imperfect realisation of a present which is past It may extend the bounds of our experience but cannot explain the experience itself. This is the prima facie, defect of Darwinian evolution as a spiritual theory of existence. It asserts that one unknown quantity can explain another. What the seeker of the truth asks is, whether it is possible to get out of the vicious circle of our necessarily futile mental speculations?

It is our contention in this paper that if the empiric method subordinates itself to the spiritual, we are enabled by such modification to obtain the spiritual result.

In the case of Sridham Mayapur the modification of the method of quest necessitated by the requirements of the spiritual issue is as follows. We must be prepared to accept as absolutely true, of course in the spiritual sense, identification of the holy site by Sri Jagannath Das Babaji. We must be prepared to make the attempt to understand the spiritual nature of the site so identified. We must accept all the implications of such acceptance and intention. We would then be in a position to realise that we can ‘serve’ the holy site by the antiquarian effort of trying to establish its identity for the benefit of those persons devoid of the spiritual vision who are being misled by others, as blind as themselves, to withhold their allegiance from the devotees of Sridham Mayapur. If in order to oppose the mischievous activities of erring empiricists it employs their method for convincing them and their dupes of the erroneous character of their method as well as object, relying on the grace of the holy site itself, the employment of the empiric method under such conditions and for such purpose amounts to spiritual service of the holy site and tends to bring about the spiritual enlightenment of such seeker. The faith in the infallibility of the Vaishnaba and his spiritual nature, is the starting point in this modified process. It also establishes the supreme necessity of such quest for the well-being of the seeker himself.

To the atheist this modified process will appear to be not materially different from the ascending process which works up from the supposed known to the unknown. But a little reflection will show that this is not really so. The ascending or empiric process really leads one not from the known to the unknown but from the known unknown to the unknown unknowable. The modified process on the contrary leads from the known to the knowable unknown in and through the known.

The holy site is known only to the Vaishnaba. It is not at present known to me. I can have the knowledge of it if I recognize that I cannot know anything of it by my own efforts but can obtain such knowledge by submitting unconditionally to the guidance of the Vaishnaba. Sri Jagannath Das Babaji declares a particular site to be the holy spiritual locality of the birth of the Lord. To me the site at present appears as that of a deserted hamlet with imperfect antiquarian testimony regarding its identity with an old village of the name of Mayapur where a Bengali reformer, Sri Chaitanya Deva, is known historically to have been born 444 years ago. This is my present view. I have to give it up altogether. I must in its place adopt the view of Sri Jagannath Das Babaji which is wholly different and seek loyally to serve his purpose of proving the identity of the said site with the old native village of Sri Chaitanya in the face of all difficulties and defects of available testimony. Even if I fail to establish the empiric identity I shall have gained the real object of all cognitive exertion in the shape of the service of the truth which is nothing but the service of the Vaishnabas. It is by such unconditional and unremitting service of the truth that the knowledge of Him may be obtained, augmented and retained.

It is, therefore, necessary for us to understand clearly this method which was actually followed by Sri Bhaktivinode Thakur in his endeavour to establish by antiquarian arguments the identity of Sridham Mayapur. The village of Ula in which Thakur Bhaktivinode was born lies within 25 miles of Sridham Mayapur. Thakur Bhaktivinode did not conceive the idea of searching for Sridham till he was fairly advanced in years and had already compared a fairly large number of most valuable works on the teachings of Sri Chaitanya. He was at the time serving at Kalna and at Krishnagar as a Deputy Collector in the employment of the Government.

He had become aware that the town of Nabadwip was not the Birth-place of Sri Chaitanya Deva. At that time there were two eminent Vaishnaba saints in the town of Nabadwip with both of whom the pious official, who led a singularly pure and simple life and was widely known among scholars as a trustworthy and convincing writer on Sri Chaitanya, cultivated relations of intimacy. As the idea occurred to him he enquired of Sri Jagannath Das Babaji regarding the real location of the holy site. The latter told him in detail everything regarding the place that it was necessary for him to know. This was followed by Sri Gourkishore Das Babaji.

Armed with this essential mandate Thakur Bhaktivinode visited the place which was overgrown with jungle. He was soon able to satisfy himself that the current tradition of the locality itself bore out the statements of the devotees. On his return to Krishnagar he began to search in the Collectorate for further evidence. He was able to discover various records which cleared up many details regarding the site. Thakur Bhaktivinode also took the trouble of going through the literature on the subject, and minutely explored the old literature both Sanskrit and vernacular. His patient search was crowned with the highest success in as much as it enabled him to establish the true system of worship at the holy site the memory of which had (?)en all but lost to the world.

The success of his, antiquarian labours was hailed with delight by his contemporaries and enabled him to interest the general public for the reclamation of the holy site and the construction of suitable shrines on the site of the eternal Home of the Supreme Lord.

The work which was begun in this manner by Thakur Bhaktivinode is being carried on by Srila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami Thakur. With the establishment of the system of worship taught by the Supreme Lord which includes proselytism and propaganda opposition began to be experienced from interested parties who feared that the progress prestige of Sridham Mayapur representing the religion of pure devotion would lower the that had long been enjoyed by the town of Kashimpur Nabadwip, head-quarters of the current erroneous forms of the same religion. This and other worldly motives into which it is needless to enter more in detail have provided recruits to the ranks of opponents who have persisted in challenging the truth of the identification of the site by a campaign of deliberate and systematic misrepresentation. This disreputable movement has secured as its fitting mouthpiece a designing person calling himself a Babaji who passes himself off as the representative of the degraded sections of the professed followers of Sri Chaitanya. Nothing can beat the shame of this standing scandal which counts even a few so-called educated persons among its believers and supporters.

Thakur Bhaktivinode’s labours have made possible a revival of the Vaishnaba religion as embodying the universal function of all pure souls not merely in the domain of speculation but in the positive form of conduct. The antiquarian aspect of the birth site of Sri Chaitanya was piously utilised by him for the spiritual purpose of establishing the universal religion. The sincere piety and deep erudition of the author of the ‘Manual of the function of all souls’ mark him out from pseudo-followers of Lord Chaitanya who have acquired an unenviable reputation for their ignorance and profligacy. These people are specially interested in undoing the work of reform that he initiated by attacking it under the guise of local patriotism and communal interest. This has necessitated a scientific examination of the whole issue.

The words ‘Gauda’ and ‘Nabadwip’ are found to be closely associated and their connection can be traced in literature to a remote antiquity. The followers of Sri Chaitanya are known as the Madhwa-Gaudiya Vaishnaba community. The word ‘Gauda’ etymologically means ‘silver’ and is identifiable with the ‘silver-white island’ of the scriptures which is described as one of the two inner-most regions of the highest sphere of the spiritual realm and as the specific dwelling-place of the Divinity in the Form that is most benign to fallen souls.

Nabadwip is similarly connected with the scriptural abode of God forming the innermost part of the ‘White Island’ and resembling a lotus with eight petals in the centre of which is situated the House of God. These particulars are held to agree with the eight islands disposed in the form of the petals of a lotus round its core which last corresponds to Antardwip or the middle island in the central part of which, namely, Mayapur, is situated the dwelling of Sri Jagannath Misra, the House of Godhead in which Lord Chaitanya was born.

The coincidences which must appear to be wholly fanciful to an antiquarian who is content to keep his subject outside the range of the Absolute supply a really concrete basis for the contention that the appearance of the Lord was foretold by the scriptures and remained unsuspected till after His actual advent. It is not our purpose to follow this discussion further at this place.

The country of Gauda was much more extensive than Bengal and at one time included the greater part of North-Eastern and North-Central India. There must have been very good reasons for the selection of Nabadwip as a site for their Capital by the independent Hindu kings of Bengal. Nabadwip begins to be described in detail in literature by the followers of Sri Chaitanya Deva for an obvious reason. The fullest topographical description occurs in Bhakti Ratnakar which is in agreement with other works the authenticity of which has passed unchallenged up till now. As the topography applies to a period which is only 450 years old one might expect that armed with such detailed information there should be no insurmountable difficulty in identifying the places to the satisfaction of the most fastidious critic. But it is not really at all easy to settle the old topography due to the vagaries of the river Bhagirathi which has frequently shifted its course during the period over a width of about 10 miles at this point causing the repeated destruction of the inhabited sites and the shifting of their population. There is thus great difficulty in ascertaining the original sites of even those villages which still retain their old names.

Thakur Bhaktivinode went into this knotty subject with patience and industry. It would fill a volume if we are to reproduce everything that he has written on this subject, only a small part of which was actually published by himself. A summary of a part of the materials collected by him was published in the Sajjanatoshani in 1917–18 to demolish the malicious representations of a plagiarist who tried to throw doubts on the identification of Thakur Bhaktivinode by dishonestly manipulating the information published by the latter. In this place we shall try to give a rough sketch of the position taken by Thakur Bhaktibinode in regard to the antiquarian issue.

(To the first part)

(To the second part)

(To the third part)

(To be continued)





←  «Шримад Бхакти Хридай Бон Махарадж» (на русском и английском языках). Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Все зависит от подлинной потребности в служении». Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Январь 2006 года. Навадвипа Дхама, Индия. Цикл лекций “Global Goswami” →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования