«Развенчивание мифов о вайшнавах» (часть 1). Статья из журнала ‘The Harmonist’ под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках)


Russian

Развенчивание мифов о вайшнавах
(часть 1):
Вайшнавы слишком доверчивы

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXVII тома за декабрь 1929 года)

 

Вайшнавы во всем естественно полагаются на Абсолютную Истину. Они очень осторожны в принятии чего бы то ни было, что принимается за истину в этом мире. Они никогда не сомневаются в Абсолюте и не бросают Ему вызов. Они полагаются на мирской опыт лишь в том случае, если это необходимо для служения Абсолюту.

Очарованные этим миром люди принимают за правду то, что помогает им наслаждать свои чувства. Они признают реальными лишь те объекты, которые находятся в пределах досягаемости их чувств. Для них не существует убедительного доказательства истины или существования чего-либо, если это нельзя подтвердить на основании мирского опыта, то есть потрогать, увидеть или же воспринять другими чувствами.

Свидетельства чувств в качестве доказательства реальности или истины нуждаются в подтверждении, поскольку чувства несовершенны и приводят к ошибкам. Весь наш опыт подтверждает это. По мере взросления мы становимся мудрее и понимаем, что вещи зачастую не такие, какими они казались на первый взгляд. Это происходит из-за обманчивой природы чувственного восприятия. Если чувственное восприятие могло бы открыть истину, то не существовало бы возможности впасть в иллюзию.

Если первое восприятие может быть иллюзорным, обуславливающее тем самым весь последующий опыт, то в той же степени оно может обмануть нас и в восприятии истины. Если вор ограбил нас однажды, то почему мы должны думать, что он не станет нас грабить во второй или третий раз? Напротив, из-за прошлых преступлений мы должны еще сильнее подозревать его в том, что он возьмется за старое.

Людей, которые, противореча собственному опыту, продолжают упорно верить свидетельству своих чувств, ни в коем случае нельзя принимать за искателей Высшей Истины. Несомненно, лишь наивные и легко доверчивые люди станут верить своим чувствам после того, как те их многократно обманывали и продолжают обманывать.

Нельзя во всем полагаться на чувства. Это правило верно в любой ситуации. То, что истинно, обладает собственным независимым существованием, которое невозможно доказать или опровергнуть какими-либо внешними свидетельствами. Тогда как то, что неистинно, обладает лишь кажущимся или временным существованием. Зачастую неистинное кажется истинным и обладающим независимым существованием, но такое восприятие целиком иллюзорно. Лишь Абсолют обладает истинным и независимым существованием. По той же самой причине Истина способна сама сообщить о Себе. Если некий дом действительно существует, этот факт способен подтвердить лишь сам себя. Если же мы попросим кого-либо еще подтвердить реальность этого дома, то увидим, что поступаем так, лишь когда у нас есть причина сомневаться в его существовании. Высшая Истина (Господь) может быть познан, лишь когда Он сам открывается нам, а никак не посредством чувственного восприятия, которое является крайне ненадежным средством коммуникации.

Когда Господь выбирает кого-то, чтобы явить ему Себя, это божественное откровение не оставляет никаких сомнений в своей подлинности. Стражник, стоящий в карауле на защите дома, не должен бросать вызов члену живущей в доме семьи, которую он призван охранять. Такое может произойти лишь по недоразумению. Но все сомнения исчезают, как только он понимает, кто перед ним. Если же этого стражника незаслуженно назвать наивным и доверчивым, когда он беспрепятственно пропускает в дом живущих в нем членов семьи, то такое обвинение может быть высказано лишь тем, кто не понимает, что такая доверчивость совершенно необходима для исполнения его обязанностей. Если бы он принимал членов семьи за воров или, наоборот, позволял ворам проникнуть в дом, принимая их за членов семьи, то этим бы он доказал свою полную бесполезность. По сути, у него две основные задачи: впускать своих и не пускать чужих, и он не может пренебречь ни одной из этих обязанностей.

Из мирских людей выходят совершенно никудышные «часовые», поскольку они позволяют беспрепятственно пройти вору под маской притворной правды, и при этом они не пропускают в дом членов семьи, которые являются неотделимыми проявлениями самой Абсолютной Истины. Это происходит из-за излишнего доверия к свидетельству своих чувств, которые пользуются дурной славой за свою склонность всячески содействовать и помогать ворам.

Вайшнавы не доверяют той информации, что приходит через чувства, и всегда подвергают ее пристальной проверке. В этом отношении их подход полностью противоположен поступкам обычных людей. В этом проявляется негативный аспект их деятельности. Однако они доверяют всему, что касается самой Истины. Это позитивный аспект. Их цель — распознать и принять Истину. Если человек действительно готов принять Истину (Бога), то ему будет несложно найти Его. Приняв Истину, человек тем самым говорит о своей готовности закрыть двери своего дома для неправды. Те, кто горячо стремится привлечь Истину, никогда не прогонят Господа, когда Он появится перед их дверьми в узнаваемом облике. Стоит им лишь встретить Его, они непременно пригласят Его в свой дом со всем радушием, на которое способны.

Те же, кто продолжает недоверчиво относиться к Богу, даже когда Он предстает перед ними в узнаваемом облике, в действительности совершенно не желают приглашать Его в свой дом. Да, действительно, вайшнавы очень доверчивы относительно всего, что касается Абсолютной Истины, но при этом они крайне осторожны в принятии того, что рекомендуют им чувства.

По сути, можно сказать, что вайшнавы совершенно не доверяют чувствам. Они не позволяют чувствам руководить поиском Истины. Они смиренно ждут, когда Господь соизволит появиться перед ними, когда сам того пожелает. Преисполнившись терпения, они ждут у ворот, всегда готовые узнать и принять Высшую Истину. Между тем они используют свои чувства для того, чтобы подготовить все наилучшим образом для достойного принятия этого дорогого Гостя, когда Он пожелает предстать перед ними. Самая важная обязанность искателя Истины в этой связи — обуздание самих чувств, обладающих от природы крайне непослушным нравом. Они должны быть тщательно обучены тому, как правильно (с безусловным послушанием и верностью) служить этому почтенному Гостю. В этом случае этот Гость несомненно выступает в положении истинного Хозяина дома, которому надлежит служить множеством способов. В отсутствие Хозяина дома мажордом (падшая душа) оказывается в неестественном подчинении лакеев (чувств). Для этих слуг, привыкших за столь долгое время к своенравной жизни, возвращение Хозяина не может не вызывать явных опасений. Поэтому долг мажордома состоит в том, чтобы убедить их в необоснованности таких ложных представлений благодаря мягкому, но настойчивому утверждению своей власти над ними (той своей обязанности, которой он так долго пренебрегал).

Доминирующее влияние чувств возможно лишь в состоянии невежества. Душа служит Истине как своему возлюбленному Владыке и Хозяину посредством своих чувств. Как только душа отворачивается от Истины, ее наказывают подчиненностью младшим слугам [чувствам] во главе с умом, помещая в тюрьму этого мира и обуславливая влиянием двойного физического тела (грубого и тонкого). Ум, чувства и тело сообща пытаются держать душу в забвении относительно ее неверности Хозяину, обещая сделать ее госпожой и хозяйкой в своем собственном доме в царстве неправды, где она была бы свободна от власти Истины. Поэтому такое положение души называют падшим.

Душа испытывает нескончаемые муки в поисках своего дома, избегая власти Истины по совету своих подчиненных, извращенных иллюзорной энергией Владыки, которая действует по воле Бога для исправления самой души. Так ум, тело и чувства исполняют свою миссию, бесконечно продлевая странствия души в мире невежества и печали, поскольку это единственно возможное место для проявлений крайнего эгоизма во всех его бунтарских формах. Но душа нигде не находит удовлетворения, кроме служения Истине, поскольку такова ее природа. Именно поэтому она так несчастлива в этом мире. При этом она постоянно надеется обрести здесь свое счастье. По этой причине она не желает отказываться от этого мира. Ее очень привлекают перспективы эгоистичного наслаждения мирскими объектами, которые всегда мерцают перед ее умом и чувствами. У нее есть полная уверенность в способности своего ума и чувств, потому что они всегда говорят ей, что она не только может, но и должна стать владычицей всего по праву, и что сама Истина должна служить ей, а не она — Истине. Этот совет приходится по вкусу душе, и она выступает на стороне ума и чувств против Истины, то есть против законного своего Господина и Владыки.

Сделав этот выбор, душа испытывает множество страданий, и все усилия ума и чувств не дают ей никакой надежды на освобождение, поскольку их деятельность лишь обманывает душу и запутывает в сетях иллюзорной энергии. Падшая душа сможет обрести спасение, лишь если изменится сама. У нее всегда есть выбор и силы это сделать. Она должна лишь прекратить желать эгоистического наслаждения. Должна перестать жить ради себя. Должна сильно захотеть служить Богу — своему вечному Владыке. В глубинах ее суицидальной агонии может пробудиться (хотя это происходит крайне редко) некое стремление к исправлению и искуплению. В этот момент Владыка появляется перед ней и помогает ей возвратить ее естественное состояние совершенного существования в качестве Его вечной служанки.

Падшая душа не может достичь царства Истины без посторонней помощи. Если же она пытается сама достичь освобождения, то это само по себе является бесспорным доказательством полного отсутствия в ней таких качеств, как раскаяние и смирение, а также желания изменить себя. Это отношение представлено в практике поиска Истины, известной как индуктивный метод, или восходящий процесс постижения в направлении от известного к неизвестному. Вайшнавы не принимают этот лицемерный метод, который столь дорог сердцам тех, кто строит свою жизнь на основе своего мирского опыта. Вместо этого они выбирают метод принятия Абсолюта, когда Он нисходит по собственному желанию в этот мир освободить те падшие души, которые желают принять Всевышнего своим вечным Владыкой. Эта практика известна как нисходящий метод, и она отличается от индуктивного метода. Если бы Высшая Истина, то есть Всевышний, не нисходила бы в этот мир по Своей беспричинной милости и добровольно не появлялась перед раскаявшимися падшими душами, то последние никогда не смогли бы достичь Ее своими собственными усилиями.

Идея заслуг, которая лежит в основе принципа материальной причинности (закона кармы, в основе которого лежит вознаграждение и наказание), всецело относится к этому миру и не имеет никакого отношения к вечному духовному царству. В высочайшей духовной обители Бога нет подобных безжалостных механических законов, как этот, который, как полагают эмпирические ученые, управляет всеми явлениями этого феноменального мира. Там все действует на основе внутренней свободной воли, соединенной с совершенным разумом, который добровольно служит вечному Господу со всей любовью и преданностью, на которую способен.

Господь по собственной воле открывает Себя падшей, но искренне раскаявшейся душе как ее вечный Владыка и милостиво принимает ее служение. Никакие кармические заслуги этого мира не в состоянии помочь человеку достичь Бога. Эти так называемые заслуги просто приносят некие мирские блага. Они совершенно бесполезны для искателя Истины, если мешают его искреннему принятию беспричинной и самодостаточной природы божественной милости, необходимой для нашего полного искупления. Душа может обрести служение Богу исключительно лишь по Его милости, и поэтому восходящий процесс эмпирического познания не может помочь ей в этом, а только создает множество проблем.

В этом мире знание предшествует служению и отличается от него. Обладая эмпирическим знанием, человек может не жить в согласии с ним. Однако невозможно постичь Бога, не служа Ему. Знание о Боге тождественно служению Ему. Иными словами, знание о Боге можно обрести лишь от Его преданных, и никаким иным способом. Слово «доверчивость», которое зачастую используется в отрицательном смысле, можно применить к условиям этого мира, поскольку служение здесь не согласуется со знанием. Но нереализованное знание противоречит самому устройству духовного мира. Знание о Боге может быть получено лишь от Него самого и его сохранность всецело зависит от Божьей милости. Его не обрести благодаря кармическим заслугам. Милость Господа нисходит в этот мир, чтобы пробудить в падших душах их утраченное сознание крайней бессмысленности всех рассуждений и мирских заслуг для достижения служения Богу, а также чтобы продемонстрировать величие служения Божественному по сравнению с различными обязанностями этого мира. Милость Бога появляется у наших дверей как смиренный проситель, чтобы помочь нам принять служение нашему Владыке — тому Единственному, кто может исполнить наши внутренние устремления. Те, кто отказывается принять это, вынуждены служить желаниям Бога против своей воли, и это обрекает их на бесконечные странствия в этом мире. Тогда как уверовавшая душа попадает в высший мир, который безгранично больше этого мирского царства невежества. Пробудить это знание, пребывая во власти невежества, душе удается крайне редко. Такое пробуждение происходит лишь по беспричинной милости Всевышнего.

Также нет сомнений в том, что милость Бога проявлена повсюду, и ее присутствие человеческий разум может ощутить даже тогда, когда он безнадежно блуждает в темных лабиринтах эмпирической мудрости. Таков негативный аспект милости Бога. Божественная воля не является причиной заблуждений эмпирика. Вина за это лежит на нем самом, поскольку он неправильно распорядился своей свободной волей, сознательно выбрав невежественное существование, которое также милостиво одобрено Богом. Божественная воля не ограничивает эмпирика, давая тому возможность распоряжаться своей свободой по своему усмотрению. В этом также проявлена милость Бога, хоть она и выражается в таком отрицательном смысле. По милости Бога проявлен этот феноменальный мир относительных истин, который дает возможность для самого существования непокорных душ. Не воля Бога обрекает нас на жизнь во тьме невежества (хотя по Его беспричинной милости нам дозволено вести такую своенравную и непокорную жизнь). Всевышний даже мятежную душу не лишает бесценного дара свободного существования. Этот благожелательный аспект божественной милости используется эмпириками в своих целях: во что бы то ни стало они стремятся оправдать свою безрассудную склонность к тому, что приводит их к гибели.

Восходящий процесс познания также можно использовать ради некого искупления и исправления. Этот метод предназначен для мирских дел, но при этом он должен быть подчинен желаниям Абсолютного Господа, который по Своей беспричинной милости проявляет Себя в уме и чувствах падшей души. Человеку нет необходимости уничтожать собственный разум, чтобы обрести милость Бога. В действительности человек сильно себя ограничивает, когда полагает, что Господь никак не участвует в его судьбе. Необходимо искать свое подлинное «я», понимая необходимость и свою благотворную зависимость от божественной милости в достижении совершенства жизни. Следует развивать в себе подобное терпеливое ожидание. Следует обнаружить эту истину, чтобы она организовала и направляла всю деятельность ума. Не стоит пытаться остановить деятельность ума. Следует лишь вернуть ее в естественное и здоровое состояние, то есть подчинить ее воле Абсолюта. Всевышнему нельзя служить восходящим методом познания, поскольку Бог абсолютен. Восходящий эмпирический метод служит лишь ограниченному.

Если Абсолютный Господь открывает Себя, а ум застывает в молитвенном созерцании, то такое отношение равносильно отказу обрести Высшую Истину. Чтобы воспринять Бога, ум должен преданно и безоговорочно использовать все свои способности в служении Ему. Если падшая душа принимает этот путь, она получит особое руководство от самого Господа, которое будет направлять всю ее деятельность на пути к Нему. Согласовав деятельность ума с тем руководством, что приходит от Абсолютного Господа, душа обретает способность понять Его божественную природу. Не следует пытаться остановить деятельность ума. Напротив, эта деятельность должна стать еще активней, но при этом должна исполняться под руководством Абсолюта, пришедшего в облике Своего преданного.

Как только ум полностью усмиряется, заняв это подчиненное положение, человек освобождается от всех иллюзорных представлений, которые он получил в этом мире через искаженные мирские чувства. Вайшнавы не доверяют всем этим заблуждениям. Невежество, возникающее из несовершенства чувств, не может обмануть их, тогда как эмпирики не способны обрести такое же чистое восприятие Абсолютной Истины.

Эмпирики лишь обманывают себя, когда стремятся благодаря своим заблуждениям обрести полное удовлетворение своих ненасытных чувств. Их восприятие омрачено стремлением к временным наслаждениям этого мира, и поэтому они проявляют крайнее нетерпение к любому, кто не считает обретение этих наслаждений целью человеческой жизни. Если бы они осознали крайнее несовершенство чувственного восприятия, которое поставляет им материал для создания их идеала, то им бы открылась вся его обманчивая природа. Возведение всего идеала их жизни подобно строительству воздушных замков. Но в реальности существует один Абсолют. Все остальное только кажется реальным, но обладает лишь временной или же гипотетической природой. Тогда как Абсолют ни от чего не зависит. Его бытие совершенно. У Него нет нужды стремиться к чему-либо еще. Эмпирические усилия никогда не приведут к постижению Абсолюта, который находится вне этого мира, где все исполнено недостатков и поэтому так стремится к совершенству. Сам метод постижения Абсолюта также обладает природой Абсолюта и категорически отличается от всех эмпирических усилий. Метод постижения Абсолюта — это полное подчинение желаниям самого Абсолюта, что неизменно приводит к отказу от всех спекулятивных рассуждений или эмпирических усилий. Постижение Абсолюта начинается с (1) веры в Абсолютного Господа, который может низойти в этот мир; (2) веры в то, что Его слуги и их деяния неотделимы от Него самого; а также (3) веры в Его беспричинную милость, благодаря которой Он сам приходит к падшей душе, отвернувшейся от Него.

Господь сам посылает Своих слуг в этот мир, чтобы они наделили падшие души верой в существование Бога как Верховной Божественной Личности, Его слуг и трансцендентного царства. Хотя деятельность слуг Господа, приходящих в этот мир по Его воле, на первый взгляд неотличима от деятельности мирских людей, в действительности она не имеет никакой связи с этим феноменальным миром. Эта схожесть с деятельностью смертных людей составляет лишь их внешний аспект, что обманывает неверующих и лицемеров, тем самым закрывая им доступ к подлинному внутреннему аспекту. В действительности этому внешнему аспекту пытаются подражать множество введенных в заблуждение людей, которые стремятся благодаря этому достичь каких-либо материалистичных целей. Это использование превратно понятого внешнего аспекта трансцендентных поступков преданных Бога лишь вызывает осуждение и обвинения со стороны эмпириков, которые начинают считать, что деятельность беспримесных преданных обладает той же природой. Но такое суждение поверхностно и крайне поспешно. Того, кто стремится встретить чистого преданного Бога, не должны сбивать с толку такие лицемеры и религиозные фанатики.

Самая большая преграда на пути эмпириков состоит в их одержимости воспринимать Абсолют имперсональным, бесформенным и лишенным какой-либо активности. Такова теория эмпирической истины. Они полагают, что такое понимание поможет им обрести Абсолют. По этой причине эмпирики верят, что никакая иная деятельность, кроме интеллектуальной, не может привести к постижению Высшей Истины. Согласно эмпирической теории, беспримесными преданными Бога могут быть лишь ярые сторонники интеллектуализма. Они не способны избавиться от этого предрассудка, который они практически возвели на свой алтарь. Эрудированные педанты этого мира вряд ли уделят большое внимание утверждению, что человек может быть преданным Бога, даже если он по внешним представлениям не одарен особыми интеллектуальными способностями, или же что величайшие мыслители этого мира должны безоговорочно предаться и служить истинному духовному учителю, чтобы обрести знание о Высшей Истине.

В действительности нельзя провести четкого различия между Абсолютным Господом и Его преданным. Все достоинства преданного — неотъемлемые качества самой Истины. Он — подлинное проявление неделимой Истины, которое доступно для восприятия наших несовершенных чувств и ума. Истина — это Личность, которой служат бесконечное множество других личностей. Когда какой-либо из слуг Истины появляется в этом мире, Господь наделяет его телом, воспринимаемым нашими чувствами, но при этом полностью духовным. Воистину, такой слуга — олицетворение трансцендентного служения Богу, низошедший на этот мирской план бытия.

Таким образом, это беспричинное милосердие Всемилостивого дарует нам возможность с помощью своих мирских чувств и ума обнаружить у своих дверей святого преданного Всевышнего и обрести знание Истины в служении Богу методом безоговорочного, но всецело рационального предания. Те же, кто из принципа не желает верить преданному Бога, должны винить лишь себя в своей неспособности обрести знание и служение Истине. Также такова судьба тех, кто желает лишь одобрительно наблюдать за всем этим издалека и не готов отдать себя в распоряжение истинного преданного. Такие люди не умнее дурака из басни про то, как тот не желал учиться плавать, потому что боялся утонуть. Более того, такое скептическое отношение равноценно преднамеренному отказу подчиниться чему-либо из-за лицемерной озабоченности тем, что это может якобы противоречить самой Истине!

Правильный метод должен непременно включать в себя поиск общества истинных преданных Бога и желание безоговорочно служить им, поскольку без этих условий достижение Истины практически невозможно. Реальный и личностный аспект — такое же проявление Абсолютной Истины, как абстрактный и имперсональный. Наше невежество — результат неуместной преданности отделенному и поэтому всецело иллюзорному аспекту единой и неделимой Высшей Истины. Эмпирик со всей своей педантичной одержимостью абстрактным в действительности в глубине своего сердца предан этой феноменальной реальности, поскольку воспринимает себя как существо из плоти и крови. Пусть он, полностью отказавшись от лицемерия, перенаправит свою преданность на преданного Бога, который поможет ему наладить личные отношения с живым миром неискаженной и совершенной Реальности, где существование каждого исполнено сознательного служения Высшей Истине, то есть самому Всевышнему. Абстрактное восприятие в своей самой совершенной форме — не что иное, как слабый, отдаленный и отраженный свет Абсолютного Господа, вечно живущего в Своей обители в окружении Своих слуг и бесчисленных энергий. Этот свет Истины способен мгновенно рассеять все невежество и обман, поскольку они чужды природе самой Истины. Абстрактное и безличное восприятие почти никогда не приводит к высочайшей перспективе наших восходящих усилий, что тем самым дает возможность понять абсолютную необходимость служения преданному Бога для того, чтобы войти в подлинный мир Истины, в который нам не попасть благодаря собственным силам. В обществе обитателя этого трансцендентного царства мы с легкостью попадем туда, поскольку он милостиво уполномочен самим Всевышним показать истинный путь всем заблудшим душам, у которых в ином случае нет никакой альтернативы, кроме собственных тщетных и неверных усилий, погружающих их все глубже в пучину бесконечной безнадежности.

Преданный Бога приводит уверовавшую душу в трансцендентный мир, убеждая ее принять жизнь вечную и уча на собственном примере ее основополагающим принципам. Искренность этого служения стремящейся души проверяется иллюзорной энергией Бога практически в каждом ее усилии. Пока в кандидате остается хоть незначительный вкус к чувственным наслаждениям, он не может отличить реальность от иллюзии, а служение Богу от наслаждения. Полностью утвердившись в служении Богу, преданный становится выше всех иллюзий этого мира. Благодаря тому, что все его естество стремится служить Богу, он начинает видеть подлинный неприглядный вид всех искушений плоти, и они теряют свою власть над ним. Как только человек отдает себя полному руководству чистого преданного, он оказывается в пограничном положении, которое характеризуется обоюдным притяжением как со стороны иллюзорной энергии, так и со стороны энергии духовной. Если на этом решающем этапе он безоговорочно выбирает мир духа, то постепенно освобождается от всех слабостей плоти.

Склонность служить Высшей Истине — неотъемлемая часть нашей природы, как и попытки господствовать над Истиной. Именно в этом раскрывается смысл нашей свободной воли. Разум помогает нам сделать правильный выбор. Но к разуму эти два предложения никогда не приходят одновременно. Когда наш разум собирается выступить в качестве судьи, этим своим отношением он лишь указывает на необходимость выбора между различными аспектами иллюзорной энергии. Когда же проявляется сама духовная энергия, то пропадает вся необходимость опираться на решение разума. Деятельность разума в трансцендентном царстве состоит в поиске более лучшего постижения Истины на основе неких альтернатив, а не в том, чтобы привередничать. В духовном царстве разум постоянно получает новое знание от всего вокруг. Там ничего не скрыто из того, что может понадобиться в служении Истине, поскольку служение Абсолютному Господу всегда должно быть полным и непрестанным. Разум там пребывает в положении ученика и никогда не указывает, что следует делать. Лишь в этом феноменальном мире на разум возложены такие задачи, как руководство, выбор, принятие и отвержение чего бы то ни было.

Как только мы решаем отказаться от всех своих предыдущих так называемых достижений, которые враждебны нашей природе, и решаем обрести вместо этого новые способности, неведомые нам пока, но при этом родственные нашему внутреннему «я», мы получаем возможность по достоинству оценить то благо, что приходит от безусловного и точного следования руководству преданных Бога. Нам может потребоваться много времени, прежде чем мы утвердимся в этом новом для нас отношении, помогающем воспринять реальную симпатию и решительное осуждение не на основании некой мирской полезности, а лишь через простое ознакомление с этим. Разум способен понять, но не в состоянии объяснить нашу естественною склонность к Реальности. Наша приверженность Реальности спонтанна и беспричинна. Может ли разум объяснить нашу нынешнюю привязанность к этому миру? Это не в компетенции разума. Эмпирический философ абсурдно и необоснованно преувеличивает сферу деятельности искаженного разума. В своем естественном состоянии разум — это смиренный слуга на том плане бытия, который лишен любых погрешностей, где он полностью осознает свое подчиненное положение.

Конечно же, сам выбор делается не самим разумом, а тем, кто им обладает, то есть душой. Разум не может нести ответственность за выбор души. Деятельность чистого разума состоит в том, чтобы всегда поддерживать и оправдывать выбор души, поскольку он является слугой, а не господином. Но в этом мире разум целиком материалистичен и выступает в роли господина. Очарованная иллюзорной энергией падшая душа принимает разум за своего господина и наставника. Поэтому здесь душа просто не имеет возможности выбрать служение Истине. Эмпирик ошибочно пытается переложить ответственность за этот выбор на плечи разума. Отсутствие в душе склонности служить Богу неизменно влечет за собой ее подчиненность приобретенным материальным способностям, таким как разум. Но как только душа решает вернуться в свое естественное состояние слуги Бога, ее материальные связи теряют над ней власть. Поэтому если мы будем ждать, пока наш мирской разум сам придет к необходимости и мудрости духовной практики, и лишь после этого согласимся принять руководство преданного Бога, то это все равно что поставить телегу впереди лошади. Мы не должны ожидать от вещей того, что им совершенно не присуще. Не следует думать, что в царстве Бога все наши материалистичные ожидания, привычки и мысли просто будут реконструированы, поскольку попасть туда невозможно, не очистившись от них. Стоит нам лишь попытаться сохранить какую-либо незначительную часть наших нынешних так называемых достоинств и привычек, как это полностью закроет нам доступ в трансцендентный мир. Именно по этой причине столь важно безоговорочно подчиниться руководству преданного Бога.

Атеисты, скептики и агностики ничего не знают о Высшей Истине и совершенно правы, признавая свое невежество. Поэтому как же они могут возражать против самой Истины, которую совершенно не способны ни понять, ни осмыслить? То знание, что проявлено в трансцендентном царстве, непостижимо ни в качественном, ни в количественном отношении для материального ума и чувств человека, который пытается понять Бога через опыт этого мира. Знание о бытии, начиная с четвертого измерения и вплоть до бесконечности, невозможно воспринять посредством чувств, которые всецело ограничены тремя измерениями этого мира. Высшая Истина свободна не только от всех этих ограничений, но и от самой возможности каких-либо ограничений. То, что ограничено тремя или любым другим числом измерений, не может быть истинным в абсолютном смысле.

Для атеистов, скептиков и агностиков любая весть о позитивном бытии, лежащем вне этих трех измерений, звучит совершенно неправдоподобно. Всеблагие деяния преданных Бога трансцендентны, однако неверующие не видят никакой разницы между ними и поступками обусловленных существ этого трехмерного мира, принимая их за иллюзию. Переусердствование в этом отношении не приносит никакой пользы. Подобным поведением критики лишь обличают свои попытки ворваться туда, куда ангелы ступить не смеют. Они могли бы принести гораздо больше пользы, если бы использовали свой интеллект для того, чтобы показать величие и настоятельную необходимость смиренного ученичества, тем самым освободившись от критицизма в отношении того, что они сами признают неизвестным и непостижимым. Если этот критицизм направить на служение преданным Бога, то это принесет неоценимое благо материалистичным людям. Когда же такие критики гордятся своим сознательным отвержением преданности беспримесному слуге Бога, такая очевидная недоброжелательность приносит один лишь вред этим падшим душам и жертвам их ошибочных представлений. Прежде этому критику следует найти реальное основание для своей деятельности и, лишь обеспечив собственное благо, требовать этого от других. Пока критик сам нетвердо стоит на ногах, он не должен навязывать свой ханжеский совет другим, утоляя свою злобу тем, что отговаривает других от принятия Истины, и называя это «спасением от иллюзии».

Когда преданные Бога критикуют поведение мирян, у них нет никакого стремления как-то выделиться на фоне других людей. У них вообще нет никаких желаний, касающихся этого мира. Когда они порицают склонность к стяжательству в других, то не делают это как соперники людей этого мира, желающие сохранить и приумножить свои мирские достояния. Все материальные накопления временны, и поэтому их нельзя назвать богатством; наоборот, это не что иное, как источник всех вымышленных потребностей и страданий. Преданные Бога желают предостеречь других от того зла, которое они пожинают, пребывая в мирской иллюзии. Они предупреждают нас как в негативной, так и в позитивной форме. Они не объявляют во всеуслышание, что обмануты сами и не имеют никакой возможности освободиться от этих заблуждений, как это делают атеисты, скептики и агностики. Это не послание из безысходности, которое они несут своим слушателям, чтобы обмануть их, заставив с показным дружелюбием принять что-то в качестве Истины. Безусловно, последнее — самое жестокое из всех мыслимых проявлений злобы и ненависти.

Преданные говорят, что несут послание Высшей Истины. Эта Истина может открыться каждому, если поиск ведется правильно. Те методы, которые используют падшие души, руководствуясь эмпирическими соображениями, никогда не могут привести к Истине (Богу), поскольку просто не предназначены для этого. Однако самый простой метод достижения всемилостивого Господа состоит в искреннем желании служить Его стопам. Необходимо научиться служить Абсолютному Господу у тех, кто действительно служит Ему. Если мы искренне желаем служить Богу, то само это желание поможет нам найти истинного преданного. Если же мы неискренни в стремлении служить Богу, то не сможем распознать беспримесного преданного, который лишь один может наделить нас знанием о Всевышнем и служении Ему. Нам не понять истинную сущность поступков чистых преданных, если мы будем рассматривать их с эмпирической точки зрения. Если мы желаем узреть Истину и избавиться от всех сомнений, нам необходимо самим участвовать в миссии этих преданных под их непосредственным руководством. Пока у нас нет осознания духовного служения, мы не сможем понять его сущность просто благодаря устным объяснениям, которые для непосвященных тождественны деятельности обусловленных существ этого трехмерного мира. Без сомнения, легко подражать деятельности этих преданных, не отдавая себя под их руководство. Со стороны такая имитация будет выглядеть святостью. Но мы не должны судить о трансцендентном служении поверхностно, лишь по внешним признакам, доступным восприятию наших чувств. Следует попытаться нырнуть глубже и постараться искренне достичь служения Богу на духовном плане бытия. Служение на духовном плане недоступно для наших мирских чувств. Но когда оно нисходит на мирской план, то становится видимым для наших чувств и кажется, как будто принадлежит этому миру. Но это совершенно не так. Эти проявления духовной энергии, приходящие к нам лишь по милости Бога, призваны указать нам путь к освобождению. Поступки преданных Бога (предстающие перед нами в своем внешнем, экзотерическом аспекте, который весьма напоминает природу явлений этого мира) имеют своей целью помочь нам посредством наших чувств понять богоугодные устремления святых. Скептики, атеисты и агностики совершенно не верят в то, что эти поступки имеют эзотерическую, то есть духовную природу. Это пагубно как для них самих, так и для их последователей, поскольку не дает им воспользоваться помощью этих беспримесных преданных Бога.

Атеисты, скептики и агностики считают, что все, что они способны воспринять своими чувствами, неизменно принадлежит этому трехмерному миру. Но само это понятие — лишь гипотеза, принадлежащая этому бренному миру. Все, что принадлежит к этому феноменальному миру, подвержено постоянным изменениям, что относится и ко всем гипотезам и предположениям, временным по определению. То, что временно по своей природе, не может быть истинным. Поэтому люди, наделенные лишь пониманием этого относительного мира, не могут претендовать на истинность своих заключений. Если мы желаем достичь Истины, то нам не следует принимать этот совет атеистов, скептиков и агностиков за основу нашего образа действий. Поэтому их предостережения могут быть полезными лишь в негативном смысле, то есть они могут помочь нам определить псевдопреданных и избежать ловушки иллюзорной энергии в виде лицемерных заверений и трюков как эмпириков, так и псевдопреданных. Обе эти категории людей движимы злым намерением очернить усилия беспримесных преданных Бога. Все это происходит с дозволения иллюзорной энергии Бога, чтобы проверить искренность искателей Истины.

Но даже когда мы извлекаем этот полезный урок, преподанный нам атеистами, скептиками и агностиками, мы должны быть осторожны, чтобы ни в коем случае не отождествить себя с ними. Например, нам не следует полагать, что они также служат Богу в том, что обличают обман других глупцов и лицемеров. Фактически они даже не думают послужить Богу таким образом. Они хотят не меньше других богохульников очернить репутацию преданных. Поэтому для новичка будет лучше не иметь вообще никаких дел с ними. Ничего, кроме вреда, он от этого не получит. Порицание мирской жизни из уст преданных категорическим образом отличается по сути и духу от внешне схожей критики, порожденной злым умыслом неверующих. Нельзя питать какие-то иллюзии относительно мотивов последних, считая, что у них может быть что-то общее с внешне схожими усилиями чистых преданных Бога. Нам следует внимательно прислушаться к словам преданных, обличающих мирскую жизнь, поскольку они не пытаются ввести в заблуждение или исказить истину на основе некого злого умысла. Однако очень опасно слушать подобную критику мирской суеты из уст неверующих, поскольку в этих словах проявляется план иллюзорной энергии передать новичков в руки злонамеренных жуликов и лицемеров, которые, облекая ложь в одеяния истины, обманывают неискушенных и наивных простаков.

Преданных Бога обвиняют в доверчивости те критики, которые не верят в то, что трансцендентное может сделать себя доступным чувствам смертных людей. Самое большее, что эти критики могут признать, — то, что духовное достижимо лишь в негативном смысле. Но благодаря этой хитрости они лишь хотят навязать мнение, что подлинная духовная жизнь недостижима вообще. Такое суждение, способное увлечь эмпириков всех направлений (если разобраться в том логическом заключении, к которому оно подводит), имеет своей подлинной целью представление о полной невозможности служения Богу в этом мире. В действительности имперсоналисты и идеалисты просто желают беспрепятственно продолжать совершать свои безбожные поступки. И в то же самое время они бесстыдно утверждают, что пекутся единственно лишь о том, чтобы служение Богу проходило правильно (?), не делая при этом ничего в этом направлении. Эту концепцию, представляемую на основании бесконечного множества аргументов petitio principii[1], пытаются передать с помощью вымышленной философии как единственное, что согласуется с подлинной созидательной жизнью. Тогда как идеалист — это самый неистовый сторонник чистой чувственной жизни, поскольку он не в силах вытерпеть ни малейшего вмешательства в подобную жизнь.

Один из любимых лозунгов идеалистической школы призывает отделить религию от всех других жизненно важных дел, чтобы она перестала быть препятствием для свободного развития других аспектов человеческой природы. Такой утилитарный взгляд на религию представляет ее совершенно ненужной, отделяя ее от ее прямого назначения, и выставляет лишь никчемным придатком других аспектов жизни, что якобы наделяет ее некой выдуманной функцией, способной оправдать ее существование. Однако другие аспекты жизни сразу способны увидеть низкие попытки посягательств на свои законные угодья и спешат заявить, что теперь, когда с прогрессом цивилизации (?) каждый аспект человеческой жизни перестает зависеть от чего-либо, совершенно нет нужды в самой религии как таковой. Поэтому религия открыто признается пережитком прошлого, добросовестно исполнявшим свою роль ранее, но теперь выступающим лишь как помеха в колесе прогресса, но если с почтением рассмотреть прошлые заслуги религии, то можно даже позволить ей занять некое зависимое место в устройстве современной цивилизованной жизни. Может ли кто-то быть большим врагом религии, чем идеалист?

Таким образом, вайшнавы считают необходимым быть осторожными в общении с людьми этого мира, поскольку находятся с одной стороны между Сциллой явного атеизма, скептицизма и агностицизма, поддерживаемой эмпирической философией, и Харибдой псевдотеизма и его различных проявлений в форме догматического богословия с другой. У вайшнавов много заклятых врагов и много ложных друзей. Именно это делает их чрезвычайно осторожными в принятии чего-либо. За эту осторожность религиозные фанатики пытаются обвинить их в скептицизме и неверии. Также они подвергаются обвинениям в доверчивости со стороны атеистов и идеалистов, которые хотят свести на нет любую форму поклонения Богу. Все те, кто полагает, что формы и обряды религии наделены не имеющими связи с жизнью сверхъестественными качествами, попирающими и нарушающими законы физической природы, и кто с такой слепой верой исполняет все правила и предписания на манер того, как фокусник обращается со своей волшебной палочкой, составляют многочисленную и почтенную массу религиозных фанатиков. Ради того, чтобы увековечить и преумножить людской фанатизм и возможности собственной наживы, такие люди всячески поддерживают и злоупотребляют формами религиозной практики, зачастую отрицающими вековые традиции, и при этом пытаются утвердить свои безрассудные религиозные нововведения. Все это лишь создает материал для аргументов материалистичных школ мысли, которые стремятся очернить все методы поклонения Богу и выступают против самой религии как таковой.

В этой связи не будет неуместным упомянуть о безбожных усилиях так называемых либералов, которые считают, что каждый должен смиренно и терпеливо относиться к любой форме религиозной практики или верованию. Такие либералы верят в то, что человек должен следовать той религии, которая кажется ему верной, совершенно не обращая внимания на то, что делают или думают другие. Такое положение дел фактически отделило бы религию от жизни. Преданный Бога должен жить и действовать в согласии со своей религией. Если он с терпением относится к мнению других, то такое терпение также должно быть использовано в служении Истине. Он не может позволить себе не обращать внимания на явные заблуждения, поскольку такое поведение помешает ему исполнять свой долг по отношению к Истине. Истина — это Личность, чьи божественные игры никогда не прекращаются. Истина по самой Своей природе не может сосуществовать вместе с ложью и заблуждениями. Истина живет в Своей обители, далеко от мира заблуждений, не стремясь тесно соприкасаться с последним, но при этом желая освободить его жертв и рабов из этой смертельно опасной западни. Те, кто желает служить Истине в этом мире, может сделать это, лишь от всего сердца присоединившись к борьбе за освобождение падших душ и возвращение их под руководство Истины всеми доступными способами. Чтобы исполнять этот нелегкий труд, необходимо обладать величайшим мастерством и терпением. Безусловно, этот долг не может иметь своей целью терпеливое отношение к заблуждениям, за исключением тех случаев, когда попытка противостоять им может привести к еще более губительным последствиям. Вайшнавы основывают свое мнение на Абсолютной Истине, которая вмещает в Себя все существующие измерения. Они желают утвердить величие царства знания, превосходящего чувственный опыт. Это возможно лишь благодаря отказу от всех методов и практик, которые противоречат служению Абсолюту. Поэтому они ведут постоянную войну (затрагивающую все аспекты их жизни) с приверженцами невежества, то есть с казуистически настроенными безбожниками и циниками с одной стороны и религиозными фанатиками с другой. Такая война, по сути, — единственная форма служения Абсолюту, доступная в этом мире. Это не означает, что они должны открыто проявлять нетерпимость к мнению других людей. Их цель состоит в том, чтобы убеждать, а не заставлять, поскольку служение Абсолюту не может быть механическим или вопреки личной свободной воле. Если им надлежит обличить невежественные мнения или практики людей или же открыто осудить их, то они поступают так всякий раз тем или иным способом, когда это помогает им отстоять свое положение и показать всю ошибочность заблуждений их многочисленных противников. Но, поступая так, они лишь стремятся принести благо всем, даже своим оппонентам. Они не держат ни на кого зла, а желают лишь всеобщего блага, поскольку хотят, чтобы каждый служил Истине, что само по себе совершенно несовместимо даже с самым ничтожным желанием самовосхваления.

Вайшнавы питают безоговорочную веру в Абсолют. Они совершенно не верят во все гипотезы и предположения этого трехмерного мира, где все бренно и исчезнет с течением времени. Лишь Абсолют вечен и неизменен. Поэтому они осуждают доверчивость всех тех, кто полагает, что возможности этого бренного мира могут помочь увидеть здесь нечто истинное. С не меньшим рвением они осуждают скептицизм тех, кто не верит в подлинное проявление Абсолюта в этом мире в облике Своих преданных и их поступков ради освобождения всех падших душ от власти невежества. Вайшнавы доверчивы ко всему, что касается Абсолютной Истины, чья природа неоспорима для материального ума. Они скептически относятся к так называемым истинам практик и гипотез этого мира, придуманных умом, который подвержен множеству ошибок и склонен отрицать само существование Абсолюта. Доверчивыми их обвиняют в основном те, кто сами слишком доверчивы в принятии свидетельств своих чувств в определении Истины. Они кажутся непростительно доверчивыми особенно тем, кто отрицает всемогущество, а также облик, качества, деяния и личностные характеристики Высшей Истины, и которые из-за этого полагают, что Всевышний или Его слуги совершенно не способны низойти в этот мир. Но в свете того, что было сказано выше, у этих людей есть прекрасная возможность пересмотреть свои взгляды на вайшнавов и на природу их поступков.

Доказательства, предоставленные Вишва-вайшнава-раджа-сабхой в качестве открытой для всех экспозиции, которая проводится в Шридхам Майяпуре, поможет искренним искателям Истины очиститься от сомнений и заблуждений посредством (1) скульптур, иллюстрирующих важные события и происшествия; (2) картин и иллюстраций; (3) театральных представлений; а также (4) документальных фильмов и диапозитивов.

(продолжение следует)

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндавана Чандра Дас

Редактор: Традиш Дас




1 (Лат.) предвосхищение основания (логическая ошибка, заключающаяся в том, что в качестве довода приводится такое положение, которое само нуждается в доказательстве).




English

Defensive Bulwarks against Aspersions
(part 1):
That Vaishnabas are Credulous

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXVII, December 1929)

 

THE Vaishnabas stand on the Absolute Truth as a matter of course. They are very cautious in accepting what ordinarily passes as ‘truth’ in this world. They never doubt or challenge the Absolute. They accept worldly experience only if it be conducive to the service of the Absolute.

People who are enamoured of this world accept as true whatever promotes the gratification of their senses. They admit the real existence of those objects that come within the range of their sense. To them there is no more conclusive testimony of the truth or substantive existence of anything than that it happens to be perceivable by the senses and capable of affecting them in any way.

The evidence of the senses as a proof of Reality or Truth stands in need of corroboration as the senses are liable to err. This is proved by our experience. We grow wise by experience and discover that things are often not what they seemed at first sight. This is due to the deceptive nature of sensuous perception. Had the perceptual process been capable of communicating the truth there would be no possibility of deception.

If the first sight can deceive all subsequent ocular experiences are equally liable to mislead us regarding the truth. If the thief has robbed us once why should we suppose for this very reason that he will not rob us a second or a third time? It should be more natural to suspect a thief of his stealing propensity more strongly by reason of his proved antecedent.

People who against their experience persist in believing the testimony of their senses cannot be considered to be seekers of the Truth. Those who believe their senses after having been repeatedly deceived by them cannot but be stigmatized as over-credulous.

The senses cannot be believed on their own authority. That which is true must be always true. That which is true has a true substantive existence of his own which is incapable of being proved or disproved by any external testimony. That which is not true has only a seeming or tentative existence. That which seems to be true but is not really true can have no substantive existence of its own although it may seem to exist. Truth and existence can properly mean only the Absolute. Fox the same reason truth is self-communicative. If the house really exists this fact is the only sufficient proof of itself. If we have to ask anybody else to be assured of the existence of the house that we see we only do so when we have reason to doubt its existence. Truth can be known only if He manifests Himself directly to us and not mediately through our senses which are unreliable mediums of communication.

When truth really makes His appearance to any one He presents Himself in a way that admits of no challenge. A member of the family is never challenged by the sentry who mounts guard for the protection of our house. The sentry can challenge him only under misapprehension. He ceases to challenge him as soon as he recognizes him. If he is accused of being unduly credulous as regards members of the family such a charge can only be preferred by a person who is not aware that such credulity is a great merit and absolutely necessary for the proper performance of his duty. He would be perfectly useless if he treated members of the family as thieves, in the same way as if he admitted thieves into the house under the impression that they are members of the family. He has a positive and a negative responsibility neither of which he can avoid without running the risk of neglecting their charge.

Worldly people are bad sentries in as much as they allow the thief in the guise of apparent truth to pass unchallenged while exerting their authority for keeping out the members of the family who are part and parcel of the Absolute Truth Himself. This is due to their over-credulity in trusting the evidence of their senses who are known to have a notorious inclination for aiding and abetting thieves.

The Vaishnabas do not take on trust the statements of the senses but always subject them to very strict scrutiny. In this respect their method is just the reverse of that of ordinary people. This is the negative part of their function. They are also credulous as regards Truth Himself. This is the positive part It is their object to recognise and accept the Truth. Everyone can find the Truth if one really wants to accept Him. Those who accept the Truth necessarily also refuse to open the door of their house to untruth. Those who are anxious to welcome the Truth never turn Him away from their doors when He actually makes His appearance before their doors in a recognisable form. They necessarily welcome Him into the house with outstretched arms when they find Him.

Those who affect to suspect the Truth even when He actually presents himself before them in a sufficiently recognizable form never really want to receive him at all into the house. The Vaishnabas are, indeed, over-credulous as regards the Absolute Truth but are very, very caution in-deed, to accept anything as true that is solely recommended by the senses as such.

As a matter of fact the Vaishnabas do not believe the senses at all. They do not allow their senses to find the Truth for them. They wait for the Truth to make His appearance at the moment convenient to Himself. They wait patiently at the gate fully prepared to recognise and receive the Truth as soon as He actually makes His appearance. Meanwhile they employ their senses to make every preparation for welcoming the expected Guest in a worthy manner when He actually presents Himself. The most important part of his duty in this connection is the schooling of the senses themselves which have an innate tendency to be very unruly. They have to be taught very carefully how they are to serve the Guest with unquestioning obedience and loyalty. The guest in this instance is, indeed, no other than the Master of the house whom all of them are to serve in their respective ways. The fallen soul is the upper servant held in unnatural subjection by his under-servants, the senses, in the absence of the Master of the house. To these servants long habituated to disloyal license the return of the Master is by no means without cause for misgivings. It is the duty of the upper servant to re-assure them about the groundlessness of such misapprehensions by a policy of gentle but firm assertion of his authority over them which he had so long neglected to do.

The ascendancy of the senses is only possible on the plane of ignorance. The soul serves the Truth as his beloved Lord and Master by means of his senses. As soon as the soul turns away from the Truth he is punished by subjection to his under-servants the senses under the lead of the mind and is bound to the prison of this world by means of a double physical body, viz., the gross and the subtle. The mind, the senses and the body conspire to keep the soul unmindful of his disloyalty to the Master by promising to make him Lord and Master in his own home in the realm of untruth where he would be free from the domination of Truth. This is the fallen state.

The soul suffers perpetual torment in search of a home far away from the domination of Truth promised by his underling corrupted by the deluding power of his Master mercifully employed by Him for his correction and they carry out this mission by their providing him with this sojourn into the realm of ignorance and sorrow the only possible home for utter selfishness in all its revolting forms. But the soul finds no pleasure except in willing service of the Truth such being his very constitution. He is therefore never happy in this world. But he is also never without hope of happiness. He is not therefore anxious to renounce his connection with this world. He is very fond of the prospects of selfish gratification made of worldly stuff that are always dangled before him by the mind and the senses. He has full confidence in the resources of the mind and the senses because they always tell him that he can and ought to be Master in his own right, that the Truth should serve him and not him the Truth. The soul relishes this advice and stands by the mind and the senses against Truth who is his natural Master.

From this self-elected misery the soul can never hope to be rescued by the efforts of the mind and the senses whose function it is to wholly misguide him as long as he continues to be disloyal to his Master and as such are bound to plunge him deeper into the toils of the deluding power whose creatures they now are. The fallen soul can be rescued only by correcting himself. He is perfectly free to do this. He must cease to be selfish. He must not think of living unto himself. He must be really willing to serve God Who is his eternal Master. In the depth of his suicidal agony this penitential mood may, although very rarely indeed, come upon the rebellious soul. That instant the Master appears to him and helps him to regain his natural condition of perfect existence as His eternal servant.

The fallen soul cannot work his way up to the realm of Truth by his own unaided efforts. The very attitude that he can do so is the decisive proof of total absence of real penitence and humility and by implication of the absence of the least desire to reform himself. This attitude is represented by the method of search for the Truth known as the process of Induction or the Ascending process from the supposed known to the unknown. The Vaishnabas discard this hypocritical method which is so dear to the hearts of the lovers of worldly experience. They accept in its stead what is known as the process of receiving the Absolute when He chooses to come down into this world for the deliverance of those fallen souls who are at all willing to receive the Master as master. This is known as the descending process as distinct from the Inductive method. Unless the Truth of His own causeless mercy descends into this world and presents Himself unsolicited to the penitent fallen souls the latter could never attain to Him by their own efforts.

The idea of merit which is at the basis of the principle of material causation, the doctrine of Karma, of reward and punishment, is entirely a commodity of this world and has no locus standi in the realm of the spirit. Neither is there in the spiritual realm scope for heartless mechanical laws like those that are supposed by empiric scientists to govern the phenomena of this world. There everything is instinct with the freest will joined to the most perfect judgment that spontaneously serves the eternal Master with the most loving devotion.

The Truth spontaneously manifests Himself unto the fallen soul who is sincerely penitent, as the Master to be served He is not attainable by the meritorious activities of the people of this world. The so-called merits that are productive of worldly benefits are not helpful to the seeker of the Truth if they are opposed to his unreserved recognition of the causeless and self-sufficient nature of Divine mercy in effecting our redemption. As it is not possible for the soul to serve Godhead except solely through His grace, the ascending process cannot enable one to attain His service and is sure to obstruct its attainment.

In this world knowledge precedes and is different from service. Empiric knowledge can be disobeyed by its possessor. But it is not possible to know God without serving Him. The knowledge of God is identical with His service. In other words, the knowledge of God cannot be obtained by any but His devotees. The word ‘credulity’ which has an unwholesome connotation can refer to conditions in this world because here service need not be identical with knowledge. But unserved knowledge is contradiction in terms on the spiritual plane. The knowledge regarding God is impartible by God alone and is wholly dependent on grace for its continuance. It cannot be attained by merit. The Divine grace descends into this world to awaken in the fallen soul the lost consciousness of the utter worthlessness of all mental speculations and worldly merits for the purpose of attaining the service of God and to demonstrate the superiority of the service of the Divinity to the diverse occupations of this world. The grace of God appears at our doors as an humble suppliant in order to soften our free will to accept the service of the Master which alone can satisfy our wants. Those who refuse to be persuaded are compelled to serve the will of God against their wishes and this process brings about their sojourn into this world. The assertive soul finds more than his full scope in this mundane sphere of unavoidable ignorance. It is rarely, indeed, that he awakes to the effective knowledge of the cause of his ignorance. Such awakening is effected only by the unsolicited operation of Divine grace.

There is no doubt also the pervading presence of the grace of God in the groupings of the human intellect in the dark labyrinths of empiric wisdom. But this is the negative or unwholesome aspect of the mercy of God. The Divine will is not the cause of the aberrations of the empiricist. The empiricist's own free will is solely responsible for his ignorance the existence of which also is mercifully permitted by God. The Divine will does not refuse full scope to the abuse of his free will by the empiricist. This aspect of the Divine grace is negative. It provides this phenomenal world of apparent truth to renter possible the very existence of the rebellious soul. It is not the will of God that we should grope in darkness although His causeless mercy permits such a course to the soul that rebels against Him because He does not wish to withdraw the priceless gift of free existence even from the disloyal soul. This benignant aspect of the Divine grace is exploited by the empiricists to justify their reckless preference for the suicidal course.

The ascending process has also a function to perform in the scheme of redemption. It should be reserved for the affairs of this world but in strict subordination to the Absolute Who manifests Himself out of causeless mercy to the mind and senses of the fallen soul. The human intellect is not required to commit suicide in order to receive the Divine grace. It really stifles itself when it supposes itself to be dissociated from Divine guidance. It is required to find itself by recognising its necessary and wholesome dependence on the Divine grace for its perfect existence. This is the receptive attitude. It is required to adopt this receptive attitude. The truth must be sought to guide the operations of the mind. The mind’s activity is not to be stopped but is to be restored to its normal and healthy condition of subservience to the Absolute. The Absolute cannot be served by the ascending process because He is the Absolute. The ascending process of the empiricists serves the limited.

If when Truth makes His appearance the mind chooses to sit still with folded hands such conduct is tantamount to refusal to receive the Truth. To receive the Truth the mind has to actively put itself with all its resources loyally and unconditionally at His service. If the fallen soul adopts this course he will receive specific direction from the Truth Himself as to how he is to function towards Him. When the mind is made to function under the direction of the Absolute by such activity the soul is enabled to realize the true nature of the latter in and through such activity. The mind is not required to cease its activity but on the contrary it is required to be more active than ever before but now under the direction of the Absolute in the form of His devotee.

As soon as the mind is fully established in its subordinate function it will be freed from all sorts of hallucinative speculations drawn from the manifested world through its defective senses. The Vaishnabas discredit all such hallucinations. The ignorance arising out of the poverty of the senses does not guide them, though the empiricists may fail to catch their statement of Absolute Truth to Whom they are debarred from having any access.

The empiricists are betrayed into the pursuit of their hallucinative activities by hopes of satisfying their senses by their means. Their vision is so over-clouded by their hankerings for the transitory enjoyments of this world that they have no patience for those who are not prepared to agree with them in accepting the attainment of such enjoyment as the goal of human life. They would be convinced of the hallucinative nature of the sensuous ideal if they realize the defective nature of the senses which supply the materials for building the ideal. It is like building castles in the air. The Absolute alone really exists. Anything else that seems to exist by a disruptive right has only a tentative and temporary existence. The Absolute has not to depend on anything. He is perfect existence. The Absolute has no necessity of striving to be anything else. Empiric striving can never lead to the realization of the Absolute Who is located beyond the sphere of defects that necessitate striving for perfection. The striving for the realisation of the Absolute also partakes of the nature of the Absolute and is categorically different from empiric striving. The striving for the realisation of the Absolute is a striving for the attainment of the state of complete subordination to the Absolute which involves negatively the discarding of all hallucinative speculations or empiric striving. Striving for the Absolute implies faith in the Personality of the Absolute, faith in the possibility of His descent into this world, faith in His servants and their activities as part and parcel of Himself and faith in His causeless mercy which makes Him appear of His own free will to the fallen soul who is averse to receive Him.

It is perfectly open to the Lord to send His servants into this world for the purpose of impressing on fallen souls the actual existence of the personal Godhead, His servants and the transcendental realm. The activities of the servants of the Lord when they choose to manifest themselves in this world by the will of the Lord, although to the vision of the mundane observer they seem to be indistinguishable from the activities of ordinary people, have really nothing in common with the phenomena of this world. Their resemblance to the activities of mortal man, forms their exoteric or external aspect. This misleads unbelievers and hypocrites and prevents their access to their real or esoteric aspect. The exoteric aspect is, indeed, capable of being imitated, as it actually is, by different types of deluded people to serve different worldly purposes. It is this use of the misapprehended exoteric aspect of the transcendental activities of the devotees that provokes the denunciations of fellow empiricists and leads them to the other extreme of supposing that the activities of pure devotees are also of the same nature. Such judgment is hasty and superficial. To one who is really anxious to find the pure devotee of God the hypocrites and pseudo-devotees need present no insurmountable obstacle.

The real difficulty in the way of the empiricists is the obsession which is cherished by all of them viz. that the Absolute is impersonal, formless and devoid of all activity. This is the theory of empiric truth. This is assumed to hold good in the case of the Absolute. The empiricists for this reason distrust any form of activity except that of the intellect as capable of leading to the discovery of the Truth. By the empiric theory intellectualists are supposed to be the only pure devotees of God. It is almost impossible for them to get rid of this fetish. That a person who by external considerations appears to be wanting in intellectual attainment can be a devotee of God and by implication the teacher who is to be unconditionally obeyed by the greatest of the intellectual giants of this world for obtaining the knowledge of the Truth, is a proposition that is not likely to be entertained with serious attention by the learned pedants of this world.

As a matter of fact the devotee himself is identical with Truth. Everything of him is part and parcel of the Truth. He is the real manifestation of the indivisible Truth to our erring mind and senses. Because the Truth is a person served by an infinity of persons. When any of the servants of Truth appears in this world he is endowed by God with a body that is visible to our senses but which is nevertheless spiritual and therefore literally the embodiment of transcendental service of the Lord, appearing on the mundane plane.

It is in this way that the causeless mercy of the All-merciful provides the opportunity at our very door of finding the devotee of God with our mundane senses and mind and obtaining the knowledge of the Truth by serving Him by the method of unconditional but perfectly rational submission. Those who choose to disbelieve the devotee on principle have to thank only themselves for the misfortune of missing the only method of attaining the knowledge and service of the Truth Such is also the fate of those who are simply content to watch approvingly from a distance without placing themselves really at the disposal of the devotee. Such people are no wiser than the fool in the fable who proposed to get into water after he had learnt to swim, lest he might be drowned. This is more specially the attitude of skepticism and is really tantamount to wilful refusal to submit to anything under the hypocritical solicitude of not going against the Truth!

The right method would be to seek the society of the real devotees of God with the sincere desire of serving them unconditionally as a matter of pressing and imperative necessity for finding the Truth. The concrete and personal are as much a part and parcel of the Truth as the abstract and the impersonal. Our ignorance is the result of undue devotion to an isolated and, therefore, delusive aspect of the Truth Who is One and indivisible. The empiricist with all his pedantic profession of preference for abstraction is really at the core of his heart a votary of the phenomenal concrete in line with himself as a being of flesh and blood. Let him, discarding all hypocrisy, transfer his allegiance to the devotee of God who can put him into personal relationship with the living world of undisorted Reality where every existence is consciously engaged in the perfect service of the Truth Who is no other than the Supreme Person Himself. Abstract thought in its perfect form is but a faint, distant, reflected gleam of the Truth surrounded by His servitors and paraphernalia who has His eternal dwelling in the realm that dispels all ignorance and untruth as being wholly foreign to its nature. It is rarely that abstract thought is capable of attaining this supreme elevation, the highest point of its ascending effort, and thereby being enabled to realise the absolute necessity of cultivating the service of the devotee of God for obtaining entry into the actual world of Truth in which it can have no access by means of its own resources but into which it can enter easily in the company of one who is a denizen of that transcendental realm and has been mercifully authorized by the Supreme Lord Himself to show the way thither to all erring souls, who would have otherwise no alternative but to depend in perpetual hopelessness on their own misdirected, futile efforts.

The process of leading into the transcendental realm on the part of the devotee consists in making the willing soul to accept the life eternal by actually living the same. The sincerity of the service rendered is tried to the utmost by every device of the deluding energy. So long as the neophyte retains his taste for sensuous enjoyment he cannot distinguish between reality and hallucination, between service and enjoyment. The devotee who is fully established in the service of the Godhead is thereby placed above hallucination. The temptations of the flesh then lie fully exposed to his pure serving disposition and can never mislead him. As soon as one puts himself wholly under the guidance of the pure devotee he finds himself in the marginal position which is subject to the pull of the delusive energy on the one hand and of the spiritual energy on the other. If at this critical stage he casts his lot without reservation with the latter he is gradually extricated from the weaknesses of the flesh.

The disposition to serve the Truth is as much a constituent part of our nature as that of lording over the Truth. This is the implication of our freedom of will. Reason helps us to make our choice between the two. But the two never appear simultaneously to the reason. If and when our reason sets itself up as umpire it is by this very attitude reduced to the necessity of having to choose between deceptive phases of the deluding energy. There is no scope nor necessity for such dominating use of our reason when the spiritual energy itself is present. The function of the reason in the transcendental realm is to seek to realise the Truth in every alternative and not to pick and choose. It is the recipient of perpetually fresh enlightenment from everything in the realm where nothing hides anything that is necessary for the service of the Truth Who demands the perpetual and fullest service from all His votaries. The reason is there the learner and never the guide. The business of guiding, of choosing, of accepting and rejecting, seems to belong to the reason only in this phenomenal world.

As soon as we choose to give up all our present so-called equipments, which are foreign to our real nature, and to receive other faculties in their stead that are wholly unknown to us at present but which are nothing short of the very stuff of our real nature we are in a position to appreciate the benefit of following unconditionally the unerring lead of the devotee of God. It may take a long time for us to be fully established in this new attitude so as to imbibe a real liking and firm conviction for it not for any worldly utility but through the mere fact of being acquainted with it. Reason is able to realise but is unable to explain our natural liking for the Reality. Our liking for the Reality is spontaneous and cause-less. Can reason explain our present liking for this world? That is never the province of reason. The empiric philosopher irrationally exaggerates the jurisdiction of perverted reason. Reason in its normal condition is a humble servant and on the plane that is free from error is fully cognisant of its subordinate function.

The choice of course is made not by reason but by the possessor of reason viz. the soul. Reason cannot be responsible for the choice of the soul. It is the function of pure reason to always uphold and justify the choice of the soul because it is the servant and not the master. The non-spiritual reason plays the role of master in this world. The fallen soul under the spell of the deluding energy affects to mistake the reason for his master and guide. Therefore, it is the soul who is deprived and rightly deprived for choosing not to serve the Truth. The empiricist is wrong in trying to shift the responsibility of choice to the shoulders of reason. The lapse of the soul from the serving disposition is accompanied by the predominance of adventitious material faculties including reason. As soon as the soul chooses to realise his natural condition of a servant of God his material adjuncts fall away. It is, therefore, like putting the cart before the horse if we wait to adopt the guidance of the devotee till after our mundane reason has been satisfied as regards the necessity and wisdom of the coarse. We can never expect from a thing that which does not belong to it. All our expectations, habits and thoughts are got rid of, and not merely revolutionized, as we enter the Kingdom of God. Any disposition to retain the least particle of our present so-called possessions and habits prevents completely our access to the transcendental. It is for this reason that it is essential to submit unconditionally to the guidance of the devotee of God.

The Atheists, Sceptics and Agnostics really know nothing about the Truth and they are right in admitting their ignorance. But they wade out of their depths when they begin to object to the Truth Himself to Whom their speculations have no access. The knowledge that exists in the transcendental realm is by its quality and magnitude incomprehensible to the material mind and senses of man that look for Him in their experience of this world. Knowledge of existence that accommodates dimensions from the 4th to Infinity is not accessible by the medium of the senses which bear testimony to three dimensions alone. The Truth is free from all limitation or possibility of limitation. That which is necessarily confined to three or any number of dimensions for that very reason being limited ceases to be True.

To the Atheists, Sceptics and Agnostics anything positive that is claimed to be beyond three dimensions is necessarily incredible. The positive activities of the devotees of God which are really transcendental appearing to unbelievers as apparently identical with activities on the plane of three dimensions are by them mistaken as hallucinations. This is overdoing an otherwise useful function. By such conduct the critics only expose themselves to the charge of rushing in where angels fear to tread. They would be much more usefully employed if they could use their wits for extolling the imperative necessity of becoming submissive learners, being thereby freed from the function of being critics of what they themselves profess to be unknown and unknowable. If the critical faculty itself is in this manner placed at the service of the devotees of God it would be of incalculable benefit to the possessors of material minds. When the critical faculty prides itself on its deliberately discarding its allegiance to the devotee of God it is malevolence pure and simple and does only harm both to the fallen soul and the victims of its misrepresentations. Let the critic first of all find a real standing ground for his own function and after having secured his own good seek to reclaim others. The critic who himself stands in need of being set on his legs need not thrust his hypocritical advice on others in order to gratify his malice by opposing the acceptance of Truth under the guise of freeing his victims from hallucination.

The devotees of God when they criticize the conduct of worldly people have no ambition of being known as either better or worse than other people. They have no desire of doing or having anything of this world. When they criticize the accumulative propensity of other people they do not do so as competitors of the people of this world for securing any worldly equipments, for the reason that these are merely tentative and therefore no possessions at all but on the contrary the source of all concocted wants and miseries. They want to warn everybody against the mischief of being subject to this delusion. They warn us both negatively and positively. They do not merely proclaim that they are themselves deluded and have no chance of being ever freed from their delusion, as the Atheists, Sceptics and Agnostics do. It is not a message of despair which they bring to their hearers to mislead them by show of friendship to accept the same as Truth, This last is, indeed, the most cruel form of spite conceivable.

The devotees say that they bear the message of the Truth. The Truth can be found by every body if He is really sought. The methods that are adopted by fallen souls under the direction of empiric reason can never lead to Truth and are not also intended to lead to Him. But there is a very simple method of attaining the All-merciful viz. by sincere wish to serve His feet. It is necessary to learn how to serve the Truth from those who actually serve Him. If we have a sincere desire to serve God we are enabled by this serving attitude to find out the sincere devotee. If we are not really sincere in our desire to serve God we shall not be able to recognise the true devotee of God who alone can impart to us the knowledge of the Truth Whom we are to serve. We cannot understand the real nature of the activities of the pure devotees by discussing them from the empiric standpoint. It is necessary to participate in those activities under their direction if we want to have our doubts re moved by the positive appearance of the Truth. Until we have the realisation of spiritual service we cannot understand its nature by verbal argumentation which can only mean, to the uninitiated, activities on the plane of three dimensions. It is of course easy to imitate the activities of the devotees without submitting to their guidance. To all external appearance such imitative activity will be similar to that of the devotees. But we must not judge transcendental service by the mode of its gracious appearance to our senses only, but must try to dive below the surface with the serious purpose of attaining to the service of the Lord on the spiritual plane, to which it has the potency to lead us. Service on the spiritual plane is not accessible to our material senses. When it descends to the mundane plane it becomes visible to our senses and seems as if it belongs to this world. But it is not really of this world. This manifestation of the spiritual is rendered possible by the mercy of the Lord to provide the means of our deliverance. The activities of the devotees of God present to us their exoteric face which resembles the phenomena of this world, in order that we may at all have access to them by means of our senses. The Sceptics, Atheists and Agnostics disbelieve the esoteric or spiritual nature of these activities. This is harmful to themselves and others as it prevents them from availing of their help.

The Atheists, Sceptics and Agnostics assume that everything that is cognisable by them necessarily belongs to the plane of three dimensions. This notion itself by the same hypothesis belongs to the plane of three dimensions. All that belong to the phenomenal realm are liable to change including all hypotheses which are merely tentative by definition. What is tentative by its very nature cannot also be True. So men busy with equipments of three dimensions cannot vouchsafe their decisions to be True because they are by their nature merely tentative. We need not, therefore, accept the advice of the Atheists, Sceptics and Agnostics as the basis of our positive conduct if we want to attain the Truth. Their warning can, therefore, be useful only in a negative way namely in helping us to find out the pseudo-devotees and avoiding the traps set by the deluding energy in the shape of hypocritical professions and performances both of the empiricists as well as of the pseudo-devotees, both of which owe their origin to a malicious desire to discredit the efforts of the pure devotees permitted by the deluding power of God for testing the sincerity of the seekers of the Truth.

But even when we learn this useful lesson from Atheists, Sceptics and Agnostics we must be very careful not to identify ourselves in any way with them. We must not for instance suppose that they are also servants of God in as much as they expose the tricks of other fools and hypocrites. But as a matter of fact they have no intention of serving God thereby. They want to discredit the activities of the devotees no less than those of the others. So it is necessary for the novice not to learn anything at all from them. No good can come out of evil. The criticisims of worldly life from the lips of devotees are categorically different in substance and spirit from the apparently similar criticisms born of the malice of unbelievers. It is necessary not to misunderstand the nature of the latter by thinking that it can have anything in common with the apparently similar efforts of the pure devotees. It is our duty to listen attentively to the criticism against worldly life from the lips of the devotees because they will not mislead nor misrepresent the Truth from malice. It is very risky to listen to similar criticisms against worldliness from the lips of an unbeliever because it is really a device of the deluding energy to betray novices into the hands of malicious cheats and hypocrites by dressing up untruth in the garb of Truth for misleading those who are ignorant by choice.

The charge of credulity is brought against the devotees by those critics to whom it is incredible that the transcendental can ever manifest itself to the senses of mortal men. The utmost that these critics affect to be prepared to concede on this point is that the spiritual is only negatively realisable. It is very easy to see through this ruse which really means that the spiritual life is not realisable at all, Such a view of which empiricists of every school are so enamoured, if pressed to its logical conclusion, is bound to render the service of God impossible in this world and this is really their object. The impersonalists and idealists really want to pursue their Godless activities in this world without let or hindrance. They are also at the same time shameless enough to claim that they are only anxious to serve God in a proper manner by (?) not doing anything at all because nothing need be done? And this attitude is set forth with an endless array of petitio principii arguments supplied by a spurious philosophy, as the only one that is consistent with a life of constructive activities. The idealist is the most rabid supporter of an unmixed sensuous life as he would not brook the least interference with such life.

One of the favourite cries of the idealistic school is to keep religion separate from all ‘other’ concerns of life lest it prove an obstacle in the way of the unfettered development of ‘other sides’ of our mature. This departmental view of religion soon finds itself left high and dry with no function at all to be performed and is reduced to the pitiable shift of petty-fogging from other departments for obtaining a make-believe of a function on which to exist at all. The other departments are, however, not slow to detect these nefarious efforts of encroachment on their lawful preserves and have been led to declare that there need be no separate department of religion at all now that with the progress of civilization (?) every department has got its own legs to stand upon. Religion is accordingly openly regarded as a defunct institution that has served its purpose but which can now only act as a clog on the wheel of progress if it be treated with veneration that was its due in the past, or even allowed to have a subordinate place in the scheme of the civilised life of to-day. Can there be a greater enemy of religion than the idealist?

The Vaishnabas thus find it necessary in dealing with the people of this world to steer carefully between the Scylla of professed Atheism, Scepticism, Agnosticism backed by empiric philosophy on the one hand and the Charybdis of pseudo-theism and its offshoots backed by dogmatic theology on the other. They have many sworn enemies and not a few false friends. They are accordingly extremely distrustful of appearances. This caution exposes them to the charge of incredulity which is hurled against them by the pseudo-devotees. It exposes them to the charge of credulity from the opposite camp of Atheists and Idealists who want to do away with all worship. Those who suppose that the forms and ceremonies of religion are possessed of supernatural qualities which have no connection with life and which override and disarrange the laws of physical Nature, and under this mechanical belief set themselves to practise the forms in the same manner as the magician handles his wand, form the numerous but venerable body of pseudo-religionists. Their support or abuse of the advanced forms of religious practices and their reckless innovations on their own account with a view to perpetuate and multiply the opportunities of corruption and fanaticism have supplied the other schools who want to do away with all forms and practices with their most telling arguments against religious activity as such.

It will not be out of place to notice in this connection the Godless efforts of those so-called liberals who think that it is one’s duty to tolerate indiscriminately every form of religious practice and opinion. The liberals appear to believe that one should practise the form of religion that seems to him to be true without minding what others may think or do. This would most effectively divorce religion from life. The devotee must live and act his religion. If he tolerates the opinion of another such toleration also must be practised with a view to serve the Truth. He cannot afford to be unmindful of untruth if by such conduct he is liable to fail in his duty towards Truth. Truth is a person who is full of activity. Truth by His nature refuses to live in the same house with untruth. Truth lives unto Himself far away from the realm of untruth not with the object of cultivating the friendship of the latter but or delivering his slaves and victims from his deadly clutches. Those who really want to serve the Truth in this world can do so only by joining whole-heartedly in this campaign for the emancipation of the fallen souls under the lead of Truth by any and every means. Supreme skill and patience is necessary for succeeding in this difficult duty. It cannot certainly include a purpose to tolerate untruth except as a ruse for disturbing it more effectively. The Vaishnavas certainly take their stand on the Absolute Truth Who accommodates all dimensions. They want to establish the Kingdom of the knowledge that transcends the senses. This is possible only by the method of wholly discarding every method that falls short of the service of the Absolute. They have to wage a constant war for this purpose by profession and practice against the votaries of ignorance consisting of casuistical unbelievers and scoffers on the one hand and of pseudo religionists on the other, such warfare being in fact the only form of service of the Absolute available in this world. This does not mean that they have to be openly intolerant of other opinions. Their purpose is to persuade and not to compel, because there is no such thing as unwilling or mechanical service of the Absolute. If they have to criticize the ignorant opinions and practices of others or to openly denounce them they do so whenever the one or the other method helps the vindication of their position against the misrepresentations of their numerous active enemies, with the object of benefiting everyone including those enemies. They cherish no grudge against any one but desire the well-being of all because they want every one to serve the Truth Whose service is wholly incompatible with the least desire for self-aggrandisement.

The Vaishnabas believe unconditionally in the Absolute. They disbelieve unreservedly every speculation on the plane of three dimensions because this latter is by its nature merely tentative, to be discarded sooner or later, while the Absolute holds eternally. They, therefore, condemn the credulity of those who believe that the equipments of three dimensions are true and will hold. They condemn no less the incredulity of those who do not believe in the actual appearance of the Absolute in this world in the shape of His devotees and their activities for the purpose of delivering all fallen souls from the state of ignorance. The Vaishnabas are credulous as regards the Absolute Truth Who is by His nature unchallengeable by the reason of the material mind. They are incredulous regarding the truth of the practices and speculations of this world concocted by the erring mind that are intended for the denial of the Absolute. They are accused as credulous by those who are themselves credulous in accepting without challenge the testimony of the senses for ascertaining the Truth. They appear as indefensibly credulous specially to those who deny omnipotence, form, quality, activity and personality to the Truth and who therefore think that it is not possible for Him or His servants to appear in this world at all, It is quite open to them to revise their estimate of the Vaishnabas and the nature of their activities in the light of what has been said above.

The demonstrations organised by the Viswa Vaishnab Raj Sabha as the central activity of the Exhibition that is being held at Sridham Mayapur will help to clear up in a practical, manner the doubts and misconceptions of sincere seekers of the Truth by means of (1) Dolls showing some narratives or incidents, (2) Pictures and paintings, (3) Dramatic performances on the stage, and (4) Films and Lantern slides.

(to be continued)

The author is unknown





←  Приглашаем на летние вайшнавские фестивали! ·• Архив новостей •· «День явления Гададхара Пандита». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж и Шрила Б. С. Хришикеш Махарадж. 16 апреля 2018 года. Москва, Кисельный →
Russian

Развенчивание мифов о вайшнавах
(часть 1):
Вайшнавы слишком доверчивы

Статья из журнала ‘The Harmonist’,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из седьмого номера XXVII тома за декабрь 1929 года)

 

Вайшнавы во всем естественно полагаются на Абсолютную Истину. Они очень осторожны в принятии чего бы то ни было, что принимается за истину в этом мире. Они никогда не сомневаются в Абсолюте и не бросают Ему вызов. Они полагаются на мирской опыт лишь в том случае, если это необходимо для служения Абсолюту.

Очарованные этим миром люди принимают за правду то, что помогает им наслаждать свои чувства. Они признают реальными лишь те объекты, которые находятся в пределах досягаемости их чувств. Для них не существует убедительного доказательства истины или существования чего-либо, если это нельзя подтвердить на основании мирского опыта, то есть потрогать, увидеть или же воспринять другими чувствами.

Свидетельства чувств в качестве доказательства реальности или истины нуждаются в подтверждении, поскольку чувства несовершенны и приводят к ошибкам. Весь наш опыт подтверждает это. По мере взросления мы становимся мудрее и понимаем, что вещи зачастую не такие, какими они казались на первый взгляд. Это происходит из-за обманчивой природы чувственного восприятия. Если чувственное восприятие могло бы открыть истину, то не существовало бы возможности впасть в иллюзию.

Если первое восприятие может быть иллюзорным, обуславливающее тем самым весь последующий опыт, то в той же степени оно может обмануть нас и в восприятии истины. Если вор ограбил нас однажды, то почему мы должны думать, что он не станет нас грабить во второй или третий раз? Напротив, из-за прошлых преступлений мы должны еще сильнее подозревать его в том, что он возьмется за старое.

Людей, которые, противореча собственному опыту, продолжают упорно верить свидетельству своих чувств, ни в коем случае нельзя принимать за искателей Высшей Истины. Несомненно, лишь наивные и легко доверчивые люди станут верить своим чувствам после того, как те их многократно обманывали и продолжают обманывать.

Нельзя во всем полагаться на чувства. Это правило верно в любой ситуации. То, что истинно, обладает собственным независимым существованием, которое невозможно доказать или опровергнуть какими-либо внешними свидетельствами. Тогда как то, что неистинно, обладает лишь кажущимся или временным существованием. Зачастую неистинное кажется истинным и обладающим независимым существованием, но такое восприятие целиком иллюзорно. Лишь Абсолют обладает истинным и независимым существованием. По той же самой причине Истина способна сама сообщить о Себе. Если некий дом действительно существует, этот факт способен подтвердить лишь сам себя. Если же мы попросим кого-либо еще подтвердить реальность этого дома, то увидим, что поступаем так, лишь когда у нас есть причина сомневаться в его существовании. Высшая Истина (Господь) может быть познан, лишь когда Он сам открывается нам, а никак не посредством чувственного восприятия, которое является крайне ненадежным средством коммуникации.

Когда Господь выбирает кого-то, чтобы явить ему Себя, это божественное откровение не оставляет никаких сомнений в своей подлинности. Стражник, стоящий в карауле на защите дома, не должен бросать вызов члену живущей в доме семьи, которую он призван охранять. Такое может произойти лишь по недоразумению. Но все сомнения исчезают, как только он понимает, кто перед ним. Если же этого стражника незаслуженно назвать наивным и доверчивым, когда он беспрепятственно пропускает в дом живущих в нем членов семьи, то такое обвинение может быть высказано лишь тем, кто не понимает, что такая доверчивость совершенно необходима для исполнения его обязанностей. Если бы он принимал членов семьи за воров или, наоборот, позволял ворам проникнуть в дом, принимая их за членов семьи, то этим бы он доказал свою полную бесполезность. По сути, у него две основные задачи: впускать своих и не пускать чужих, и он не может пренебречь ни одной из этих обязанностей.

Из мирских людей выходят совершенно никудышные «часовые», поскольку они позволяют беспрепятственно пройти вору под маской притворной правды, и при этом они не пропускают в дом членов семьи, которые являются неотделимыми проявлениями самой Абсолютной Истины. Это происходит из-за излишнего доверия к свидетельству своих чувств, которые пользуются дурной славой за свою склонность всячески содействовать и помогать ворам.

Вайшнавы не доверяют той информации, что приходит через чувства, и всегда подвергают ее пристальной проверке. В этом отношении их подход полностью противоположен поступкам обычных людей. В этом проявляется негативный аспект их деятельности. Однако они доверяют всему, что касается самой Истины. Это позитивный аспект. Их цель — распознать и принять Истину. Если человек действительно готов принять Истину (Бога), то ему будет несложно найти Его. Приняв Истину, человек тем самым говорит о своей готовности закрыть двери своего дома для неправды. Те, кто горячо стремится привлечь Истину, никогда не прогонят Господа, когда Он появится перед их дверьми в узнаваемом облике. Стоит им лишь встретить Его, они непременно пригласят Его в свой дом со всем радушием, на которое способны.

Те же, кто продолжает недоверчиво относиться к Богу, даже когда Он предстает перед ними в узнаваемом облике, в действительности совершенно не желают приглашать Его в свой дом. Да, действительно, вайшнавы очень доверчивы относительно всего, что касается Абсолютной Истины, но при этом они крайне осторожны в принятии того, что рекомендуют им чувства.

По сути, можно сказать, что вайшнавы совершенно не доверяют чувствам. Они не позволяют чувствам руководить поиском Истины. Они смиренно ждут, когда Господь соизволит появиться перед ними, когда сам того пожелает. Преисполнившись терпения, они ждут у ворот, всегда готовые узнать и принять Высшую Истину. Между тем они используют свои чувства для того, чтобы подготовить все наилучшим образом для достойного принятия этого дорогого Гостя, когда Он пожелает предстать перед ними. Самая важная обязанность искателя Истины в этой связи — обуздание самих чувств, обладающих от природы крайне непослушным нравом. Они должны быть тщательно обучены тому, как правильно (с безусловным послушанием и верностью) служить этому почтенному Гостю. В этом случае этот Гость несомненно выступает в положении истинного Хозяина дома, которому надлежит служить множеством способов. В отсутствие Хозяина дома мажордом (падшая душа) оказывается в неестественном подчинении лакеев (чувств). Для этих слуг, привыкших за столь долгое время к своенравной жизни, возвращение Хозяина не может не вызывать явных опасений. Поэтому долг мажордома состоит в том, чтобы убедить их в необоснованности таких ложных представлений благодаря мягкому, но настойчивому утверждению своей власти над ними (той своей обязанности, которой он так долго пренебрегал).

Доминирующее влияние чувств возможно лишь в состоянии невежества. Душа служит Истине как своему возлюбленному Владыке и Хозяину посредством своих чувств. Как только душа отворачивается от Истины, ее наказывают подчиненностью младшим слугам [чувствам] во главе с умом, помещая в тюрьму этого мира и обуславливая влиянием двойного физического тела (грубого и тонкого). Ум, чувства и тело сообща пытаются держать душу в забвении относительно ее неверности Хозяину, обещая сделать ее госпожой и хозяйкой в своем собственном доме в царстве неправды, где она была бы свободна от власти Истины. Поэтому такое положение души называют падшим.

Душа испытывает нескончаемые муки в поисках своего дома, избегая власти Истины по совету своих подчиненных, извращенных иллюзорной энергией Владыки, которая действует по воле Бога для исправления самой души. Так ум, тело и чувства исполняют свою миссию, бесконечно продлевая странствия души в мире невежества и печали, поскольку это единственно возможное место для проявлений крайнего эгоизма во всех его бунтарских формах. Но душа нигде не находит удовлетворения, кроме служения Истине, поскольку такова ее природа. Именно поэтому она так несчастлива в этом мире. При этом она постоянно надеется обрести здесь свое счастье. По этой причине она не желает отказываться от этого мира. Ее очень привлекают перспективы эгоистичного наслаждения мирскими объектами, которые всегда мерцают перед ее умом и чувствами. У нее есть полная уверенность в способности своего ума и чувств, потому что они всегда говорят ей, что она не только может, но и должна стать владычицей всего по праву, и что сама Истина должна служить ей, а не она — Истине. Этот совет приходится по вкусу душе, и она выступает на стороне ума и чувств против Истины, то есть против законного своего Господина и Владыки.

Сделав этот выбор, душа испытывает множество страданий, и все усилия ума и чувств не дают ей никакой надежды на освобождение, поскольку их деятельность лишь обманывает душу и запутывает в сетях иллюзорной энергии. Падшая душа сможет обрести спасение, лишь если изменится сама. У нее всегда есть выбор и силы это сделать. Она должна лишь прекратить желать эгоистического наслаждения. Должна перестать жить ради себя. Должна сильно захотеть служить Богу — своему вечному Владыке. В глубинах ее суицидальной агонии может пробудиться (хотя это происходит крайне редко) некое стремление к исправлению и искуплению. В этот момент Владыка появляется перед ней и помогает ей возвратить ее естественное состояние совершенного существования в качестве Его вечной служанки.

Падшая душа не может достичь царства Истины без посторонней помощи. Если же она пытается сама достичь освобождения, то это само по себе является бесспорным доказательством полного отсутствия в ней таких качеств, как раскаяние и смирение, а также желания изменить себя. Это отношение представлено в практике поиска Истины, известной как индуктивный метод, или восходящий процесс постижения в направлении от известного к неизвестному. Вайшнавы не принимают этот лицемерный метод, который столь дорог сердцам тех, кто строит свою жизнь на основе своего мирского опыта. Вместо этого они выбирают метод принятия Абсолюта, когда Он нисходит по собственному желанию в этот мир освободить те падшие души, которые желают принять Всевышнего своим вечным Владыкой. Эта практика известна как нисходящий метод, и она отличается от индуктивного метода. Если бы Высшая Истина, то есть Всевышний, не нисходила бы в этот мир по Своей беспричинной милости и добровольно не появлялась перед раскаявшимися падшими душами, то последние никогда не смогли бы достичь Ее своими собственными усилиями.

Идея заслуг, которая лежит в основе принципа материальной причинности (закона кармы, в основе которого лежит вознаграждение и наказание), всецело относится к этому миру и не имеет никакого отношения к вечному духовному царству. В высочайшей духовной обители Бога нет подобных безжалостных механических законов, как этот, который, как полагают эмпирические ученые, управляет всеми явлениями этого феноменального мира. Там все действует на основе внутренней свободной воли, соединенной с совершенным разумом, который добровольно служит вечному Господу со всей любовью и преданностью, на которую способен.

Господь по собственной воле открывает Себя падшей, но искренне раскаявшейся душе как ее вечный Владыка и милостиво принимает ее служение. Никакие кармические заслуги этого мира не в состоянии помочь человеку достичь Бога. Эти так называемые заслуги просто приносят некие мирские блага. Они совершенно бесполезны для искателя Истины, если мешают его искреннему принятию беспричинной и самодостаточной природы божественной милости, необходимой для нашего полного искупления. Душа может обрести служение Богу исключительно лишь по Его милости, и поэтому восходящий процесс эмпирического познания не может помочь ей в этом, а только создает множество проблем.

В этом мире знание предшествует служению и отличается от него. Обладая эмпирическим знанием, человек может не жить в согласии с ним. Однако невозможно постичь Бога, не служа Ему. Знание о Боге тождественно служению Ему. Иными словами, знание о Боге можно обрести лишь от Его преданных, и никаким иным способом. Слово «доверчивость», которое зачастую используется в отрицательном смысле, можно применить к условиям этого мира, поскольку служение здесь не согласуется со знанием. Но нереализованное знание противоречит самому устройству духовного мира. Знание о Боге может быть получено лишь от Него самого и его сохранность всецело зависит от Божьей милости. Его не обрести благодаря кармическим заслугам. Милость Господа нисходит в этот мир, чтобы пробудить в падших душах их утраченное сознание крайней бессмысленности всех рассуждений и мирских заслуг для достижения служения Богу, а также чтобы продемонстрировать величие служения Божественному по сравнению с различными обязанностями этого мира. Милость Бога появляется у наших дверей как смиренный проситель, чтобы помочь нам принять служение нашему Владыке — тому Единственному, кто может исполнить наши внутренние устремления. Те, кто отказывается принять это, вынуждены служить желаниям Бога против своей воли, и это обрекает их на бесконечные странствия в этом мире. Тогда как уверовавшая душа попадает в высший мир, который безгранично больше этого мирского царства невежества. Пробудить это знание, пребывая во власти невежества, душе удается крайне редко. Такое пробуждение происходит лишь по беспричинной милости Всевышнего.

Также нет сомнений в том, что милость Бога проявлена повсюду, и ее присутствие человеческий разум может ощутить даже тогда, когда он безнадежно блуждает в темных лабиринтах эмпирической мудрости. Таков негативный аспект милости Бога. Божественная воля не является причиной заблуждений эмпирика. Вина за это лежит на нем самом, поскольку он неправильно распорядился своей свободной волей, сознательно выбрав невежественное существование, которое также милостиво одобрено Богом. Божественная воля не ограничивает эмпирика, давая тому возможность распоряжаться своей свободой по своему усмотрению. В этом также проявлена милость Бога, хоть она и выражается в таком отрицательном смысле. По милости Бога проявлен этот феноменальный мир относительных истин, который дает возможность для самого существования непокорных душ. Не воля Бога обрекает нас на жизнь во тьме невежества (хотя по Его беспричинной милости нам дозволено вести такую своенравную и непокорную жизнь). Всевышний даже мятежную душу не лишает бесценного дара свободного существования. Этот благожелательный аспект божественной милости используется эмпириками в своих целях: во что бы то ни стало они стремятся оправдать свою безрассудную склонность к тому, что приводит их к гибели.

Восходящий процесс познания также можно использовать ради некого искупления и исправления. Этот метод предназначен для мирских дел, но при этом он должен быть подчинен желаниям Абсолютного Господа, который по Своей беспричинной милости проявляет Себя в уме и чувствах падшей души. Человеку нет необходимости уничтожать собственный разум, чтобы обрести милость Бога. В действительности человек сильно себя ограничивает, когда полагает, что Господь никак не участвует в его судьбе. Необходимо искать свое подлинное «я», понимая необходимость и свою благотворную зависимость от божественной милости в достижении совершенства жизни. Следует развивать в себе подобное терпеливое ожидание. Следует обнаружить эту истину, чтобы она организовала и направляла всю деятельность ума. Не стоит пытаться остановить деятельность ума. Следует лишь вернуть ее в естественное и здоровое состояние, то есть подчинить ее воле Абсолюта. Всевышнему нельзя служить восходящим методом познания, поскольку Бог абсолютен. Восходящий эмпирический метод служит лишь ограниченному.

Если Абсолютный Господь открывает Себя, а ум застывает в молитвенном созерцании, то такое отношение равносильно отказу обрести Высшую Истину. Чтобы воспринять Бога, ум должен преданно и безоговорочно использовать все свои способности в служении Ему. Если падшая душа принимает этот путь, она получит особое руководство от самого Господа, которое будет направлять всю ее деятельность на пути к Нему. Согласовав деятельность ума с тем руководством, что приходит от Абсолютного Господа, душа обретает способность понять Его божественную природу. Не следует пытаться остановить деятельность ума. Напротив, эта деятельность должна стать еще активней, но при этом должна исполняться под руководством Абсолюта, пришедшего в облике Своего преданного.

Как только ум полностью усмиряется, заняв это подчиненное положение, человек освобождается от всех иллюзорных представлений, которые он получил в этом мире через искаженные мирские чувства. Вайшнавы не доверяют всем этим заблуждениям. Невежество, возникающее из несовершенства чувств, не может обмануть их, тогда как эмпирики не способны обрести такое же чистое восприятие Абсолютной Истины.

Эмпирики лишь обманывают себя, когда стремятся благодаря своим заблуждениям обрести полное удовлетворение своих ненасытных чувств. Их восприятие омрачено стремлением к временным наслаждениям этого мира, и поэтому они проявляют крайнее нетерпение к любому, кто не считает обретение этих наслаждений целью человеческой жизни. Если бы они осознали крайнее несовершенство чувственного восприятия, которое поставляет им материал для создания их идеала, то им бы открылась вся его обманчивая природа. Возведение всего идеала их жизни подобно строительству воздушных замков. Но в реальности существует один Абсолют. Все остальное только кажется реальным, но обладает лишь временной или же гипотетической природой. Тогда как Абсолют ни от чего не зависит. Его бытие совершенно. У Него нет нужды стремиться к чему-либо еще. Эмпирические усилия никогда не приведут к постижению Абсолюта, который находится вне этого мира, где все исполнено недостатков и поэтому так стремится к совершенству. Сам метод постижения Абсолюта также обладает природой Абсолюта и категорически отличается от всех эмпирических усилий. Метод постижения Абсолюта — это полное подчинение желаниям самого Абсолюта, что неизменно приводит к отказу от всех спекулятивных рассуждений или эмпирических усилий. Постижение Абсолюта начинается с (1) веры в Абсолютного Господа, который может низойти в этот мир; (2) веры в то, что Его слуги и их деяния неотделимы от Него самого; а также (3) веры в Его беспричинную милость, благодаря которой Он сам приходит к падшей душе, отвернувшейся от Него.

Господь сам посылает Своих слуг в этот мир, чтобы они наделили падшие души верой в существование Бога как Верховной Божественной Личности, Его слуг и трансцендентного царства. Хотя деятельность слуг Господа, приходящих в этот мир по Его воле, на первый взгляд неотличима от деятельности мирских людей, в действительности она не имеет никакой связи с этим феноменальным миром. Эта схожесть с деятельностью смертных людей составляет лишь их внешний аспект, что обманывает неверующих и лицемеров, тем самым закрывая им доступ к подлинному внутреннему аспекту. В действительности этому внешнему аспекту пытаются подражать множество введенных в заблуждение людей, которые стремятся благодаря этому достичь каких-либо материалистичных целей. Это использование превратно понятого внешнего аспекта трансцендентных поступков преданных Бога лишь вызывает осуждение и обвинения со стороны эмпириков, которые начинают считать, что деятельность беспримесных преданных обладает той же природой. Но такое суждение поверхностно и крайне поспешно. Того, кто стремится встретить чистого преданного Бога, не должны сбивать с толку такие лицемеры и религиозные фанатики.

Самая большая преграда на пути эмпириков состоит в их одержимости воспринимать Абсолют имперсональным, бесформенным и лишенным какой-либо активности. Такова теория эмпирической истины. Они полагают, что такое понимание поможет им обрести Абсолют. По этой причине эмпирики верят, что никакая иная деятельность, кроме интеллектуальной, не может привести к постижению Высшей Истины. Согласно эмпирической теории, беспримесными преданными Бога могут быть лишь ярые сторонники интеллектуализма. Они не способны избавиться от этого предрассудка, который они практически возвели на свой алтарь. Эрудированные педанты этого мира вряд ли уделят большое внимание утверждению, что человек может быть преданным Бога, даже если он по внешним представлениям не одарен особыми интеллектуальными способностями, или же что величайшие мыслители этого мира должны безоговорочно предаться и служить истинному духовному учителю, чтобы обрести знание о Высшей Истине.

В действительности нельзя провести четкого различия между Абсолютным Господом и Его преданным. Все достоинства преданного — неотъемлемые качества самой Истины. Он — подлинное проявление неделимой Истины, которое доступно для восприятия наших несовершенных чувств и ума. Истина — это Личность, которой служат бесконечное множество других личностей. Когда какой-либо из слуг Истины появляется в этом мире, Господь наделяет его телом, воспринимаемым нашими чувствами, но при этом полностью духовным. Воистину, такой слуга — олицетворение трансцендентного служения Богу, низошедший на этот мирской план бытия.

Таким образом, это беспричинное милосердие Всемилостивого дарует нам возможность с помощью своих мирских чувств и ума обнаружить у своих дверей святого преданного Всевышнего и обрести знание Истины в служении Богу методом безоговорочного, но всецело рационального предания. Те же, кто из принципа не желает верить преданному Бога, должны винить лишь себя в своей неспособности обрести знание и служение Истине. Также такова судьба тех, кто желает лишь одобрительно наблюдать за всем этим издалека и не готов отдать себя в распоряжение истинного преданного. Такие люди не умнее дурака из басни про то, как тот не желал учиться плавать, потому что боялся утонуть. Более того, такое скептическое отношение равноценно преднамеренному отказу подчиниться чему-либо из-за лицемерной озабоченности тем, что это может якобы противоречить самой Истине!

Правильный метод должен непременно включать в себя поиск общества истинных преданных Бога и желание безоговорочно служить им, поскольку без этих условий достижение Истины практически невозможно. Реальный и личностный аспект — такое же проявление Абсолютной Истины, как абстрактный и имперсональный. Наше невежество — результат неуместной преданности отделенному и поэтому всецело иллюзорному аспекту единой и неделимой Высшей Истины. Эмпирик со всей своей педантичной одержимостью абстрактным в действительности в глубине своего сердца предан этой феноменальной реальности, поскольку воспринимает себя как существо из плоти и крови. Пусть он, полностью отказавшись от лицемерия, перенаправит свою преданность на преданного Бога, который поможет ему наладить личные отношения с живым миром неискаженной и совершенной Реальности, где существование каждого исполнено сознательного служения Высшей Истине, то есть самому Всевышнему. Абстрактное восприятие в своей самой совершенной форме — не что иное, как слабый, отдаленный и отраженный свет Абсолютного Господа, вечно живущего в Своей обители в окружении Своих слуг и бесчисленных энергий. Этот свет Истины способен мгновенно рассеять все невежество и обман, поскольку они чужды природе самой Истины. Абстрактное и безличное восприятие почти никогда не приводит к высочайшей перспективе наших восходящих усилий, что тем самым дает возможность понять абсолютную необходимость служения преданному Бога для того, чтобы войти в подлинный мир Истины, в который нам не попасть благодаря собственным силам. В обществе обитателя этого трансцендентного царства мы с легкостью попадем туда, поскольку он милостиво уполномочен самим Всевышним показать истинный путь всем заблудшим душам, у которых в ином случае нет никакой альтернативы, кроме собственных тщетных и неверных усилий, погружающих их все глубже в пучину бесконечной безнадежности.

Преданный Бога приводит уверовавшую душу в трансцендентный мир, убеждая ее принять жизнь вечную и уча на собственном примере ее основополагающим принципам. Искренность этого служения стремящейся души проверяется иллюзорной энергией Бога практически в каждом ее усилии. Пока в кандидате остается хоть незначительный вкус к чувственным наслаждениям, он не может отличить реальность от иллюзии, а служение Богу от наслаждения. Полностью утвердившись в служении Богу, преданный становится выше всех иллюзий этого мира. Благодаря тому, что все его естество стремится служить Богу, он начинает видеть подлинный неприглядный вид всех искушений плоти, и они теряют свою власть над ним. Как только человек отдает себя полному руководству чистого преданного, он оказывается в пограничном положении, которое характеризуется обоюдным притяжением как со стороны иллюзорной энергии, так и со стороны энергии духовной. Если на этом решающем этапе он безоговорочно выбирает мир духа, то постепенно освобождается от всех слабостей плоти.

Склонность служить Высшей Истине — неотъемлемая часть нашей природы, как и попытки господствовать над Истиной. Именно в этом раскрывается смысл нашей свободной воли. Разум помогает нам сделать правильный выбор. Но к разуму эти два предложения никогда не приходят одновременно. Когда наш разум собирается выступить в качестве судьи, этим своим отношением он лишь указывает на необходимость выбора между различными аспектами иллюзорной энергии. Когда же проявляется сама духовная энергия, то пропадает вся необходимость опираться на решение разума. Деятельность разума в трансцендентном царстве состоит в поиске более лучшего постижения Истины на основе неких альтернатив, а не в том, чтобы привередничать. В духовном царстве разум постоянно получает новое знание от всего вокруг. Там ничего не скрыто из того, что может понадобиться в служении Истине, поскольку служение Абсолютному Господу всегда должно быть полным и непрестанным. Разум там пребывает в положении ученика и никогда не указывает, что следует делать. Лишь в этом феноменальном мире на разум возложены такие задачи, как руководство, выбор, принятие и отвержение чего бы то ни было.

Как только мы решаем отказаться от всех своих предыдущих так называемых достижений, которые враждебны нашей природе, и решаем обрести вместо этого новые способности, неведомые нам пока, но при этом родственные нашему внутреннему «я», мы получаем возможность по достоинству оценить то благо, что приходит от безусловного и точного следования руководству преданных Бога. Нам может потребоваться много времени, прежде чем мы утвердимся в этом новом для нас отношении, помогающем воспринять реальную симпатию и решительное осуждение не на основании некой мирской полезности, а лишь через простое ознакомление с этим. Разум способен понять, но не в состоянии объяснить нашу естественною склонность к Реальности. Наша приверженность Реальности спонтанна и беспричинна. Может ли разум объяснить нашу нынешнюю привязанность к этому миру? Это не в компетенции разума. Эмпирический философ абсурдно и необоснованно преувеличивает сферу деятельности искаженного разума. В своем естественном состоянии разум — это смиренный слуга на том плане бытия, который лишен любых погрешностей, где он полностью осознает свое подчиненное положение.

Конечно же, сам выбор делается не самим разумом, а тем, кто им обладает, то есть душой. Разум не может нести ответственность за выбор души. Деятельность чистого разума состоит в том, чтобы всегда поддерживать и оправдывать выбор души, поскольку он является слугой, а не господином. Но в этом мире разум целиком материалистичен и выступает в роли господина. Очарованная иллюзорной энергией падшая душа принимает разум за своего господина и наставника. Поэтому здесь душа просто не имеет возможности выбрать служение Истине. Эмпирик ошибочно пытается переложить ответственность за этот выбор на плечи разума. Отсутствие в душе склонности служить Богу неизменно влечет за собой ее подчиненность приобретенным материальным способностям, таким как разум. Но как только душа решает вернуться в свое естественное состояние слуги Бога, ее материальные связи теряют над ней власть. Поэтому если мы будем ждать, пока наш мирской разум сам придет к необходимости и мудрости духовной практики, и лишь после этого согласимся принять руководство преданного Бога, то это все равно что поставить телегу впереди лошади. Мы не должны ожидать от вещей того, что им совершенно не присуще. Не следует думать, что в царстве Бога все наши материалистичные ожидания, привычки и мысли просто будут реконструированы, поскольку попасть туда невозможно, не очистившись от них. Стоит нам лишь попытаться сохранить какую-либо незначительную часть наших нынешних так называемых достоинств и привычек, как это полностью закроет нам доступ в трансцендентный мир. Именно по этой причине столь важно безоговорочно подчиниться руководству преданного Бога.

Атеисты, скептики и агностики ничего не знают о Высшей Истине и совершенно правы, признавая свое невежество. Поэтому как же они могут возражать против самой Истины, которую совершенно не способны ни понять, ни осмыслить? То знание, что проявлено в трансцендентном царстве, непостижимо ни в качественном, ни в количественном отношении для материального ума и чувств человека, который пытается понять Бога через опыт этого мира. Знание о бытии, начиная с четвертого измерения и вплоть до бесконечности, невозможно воспринять посредством чувств, которые всецело ограничены тремя измерениями этого мира. Высшая Истина свободна не только от всех этих ограничений, но и от самой возможности каких-либо ограничений. То, что ограничено тремя или любым другим числом измерений, не может быть истинным в абсолютном смысле.

Для атеистов, скептиков и агностиков любая весть о позитивном бытии, лежащем вне этих трех измерений, звучит совершенно неправдоподобно. Всеблагие деяния преданных Бога трансцендентны, однако неверующие не видят никакой разницы между ними и поступками обусловленных существ этого трехмерного мира, принимая их за иллюзию. Переусердствование в этом отношении не приносит никакой пользы. Подобным поведением критики лишь обличают свои попытки ворваться туда, куда ангелы ступить не смеют. Они могли бы принести гораздо больше пользы, если бы использовали свой интеллект для того, чтобы показать величие и настоятельную необходимость смиренного ученичества, тем самым освободившись от критицизма в отношении того, что они сами признают неизвестным и непостижимым. Если этот критицизм направить на служение преданным Бога, то это принесет неоценимое благо материалистичным людям. Когда же такие критики гордятся своим сознательным отвержением преданности беспримесному слуге Бога, такая очевидная недоброжелательность приносит один лишь вред этим падшим душам и жертвам их ошибочных представлений. Прежде этому критику следует найти реальное основание для своей деятельности и, лишь обеспечив собственное благо, требовать этого от других. Пока критик сам нетвердо стоит на ногах, он не должен навязывать свой ханжеский совет другим, утоляя свою злобу тем, что отговаривает других от принятия Истины, и называя это «спасением от иллюзии».

Когда преданные Бога критикуют поведение мирян, у них нет никакого стремления как-то выделиться на фоне других людей. У них вообще нет никаких желаний, касающихся этого мира. Когда они порицают склонность к стяжательству в других, то не делают это как соперники людей этого мира, желающие сохранить и приумножить свои мирские достояния. Все материальные накопления временны, и поэтому их нельзя назвать богатством; наоборот, это не что иное, как источник всех вымышленных потребностей и страданий. Преданные Бога желают предостеречь других от того зла, которое они пожинают, пребывая в мирской иллюзии. Они предупреждают нас как в негативной, так и в позитивной форме. Они не объявляют во всеуслышание, что обмануты сами и не имеют никакой возможности освободиться от этих заблуждений, как это делают атеисты, скептики и агностики. Это не послание из безысходности, которое они несут своим слушателям, чтобы обмануть их, заставив с показным дружелюбием принять что-то в качестве Истины. Безусловно, последнее — самое жестокое из всех мыслимых проявлений злобы и ненависти.

Преданные говорят, что несут послание Высшей Истины. Эта Истина может открыться каждому, если поиск ведется правильно. Те методы, которые используют падшие души, руководствуясь эмпирическими соображениями, никогда не могут привести к Истине (Богу), поскольку просто не предназначены для этого. Однако самый простой метод достижения всемилостивого Господа состоит в искреннем желании служить Его стопам. Необходимо научиться служить Абсолютному Господу у тех, кто действительно служит Ему. Если мы искренне желаем служить Богу, то само это желание поможет нам найти истинного преданного. Если же мы неискренни в стремлении служить Богу, то не сможем распознать беспримесного преданного, который лишь один может наделить нас знанием о Всевышнем и служении Ему. Нам не понять истинную сущность поступков чистых преданных, если мы будем рассматривать их с эмпирической точки зрения. Если мы желаем узреть Истину и избавиться от всех сомнений, нам необходимо самим участвовать в миссии этих преданных под их непосредственным руководством. Пока у нас нет осознания духовного служения, мы не сможем понять его сущность просто благодаря устным объяснениям, которые для непосвященных тождественны деятельности обусловленных существ этого трехмерного мира. Без сомнения, легко подражать деятельности этих преданных, не отдавая себя под их руководство. Со стороны такая имитация будет выглядеть святостью. Но мы не должны судить о трансцендентном служении поверхностно, лишь по внешним признакам, доступным восприятию наших чувств. Следует попытаться нырнуть глубже и постараться искренне достичь служения Богу на духовном плане бытия. Служение на духовном плане недоступно для наших мирских чувств. Но когда оно нисходит на мирской план, то становится видимым для наших чувств и кажется, как будто принадлежит этому миру. Но это совершенно не так. Эти проявления духовной энергии, приходящие к нам лишь по милости Бога, призваны указать нам путь к освобождению. Поступки преданных Бога (предстающие перед нами в своем внешнем, экзотерическом аспекте, который весьма напоминает природу явлений этого мира) имеют своей целью помочь нам посредством наших чувств понять богоугодные устремления святых. Скептики, атеисты и агностики совершенно не верят в то, что эти поступки имеют эзотерическую, то есть духовную природу. Это пагубно как для них самих, так и для их последователей, поскольку не дает им воспользоваться помощью этих беспримесных преданных Бога.

Атеисты, скептики и агностики считают, что все, что они способны воспринять своими чувствами, неизменно принадлежит этому трехмерному миру. Но само это понятие — лишь гипотеза, принадлежащая этому бренному миру. Все, что принадлежит к этому феноменальному миру, подвержено постоянным изменениям, что относится и ко всем гипотезам и предположениям, временным по определению. То, что временно по своей природе, не может быть истинным. Поэтому люди, наделенные лишь пониманием этого относительного мира, не могут претендовать на истинность своих заключений. Если мы желаем достичь Истины, то нам не следует принимать этот совет атеистов, скептиков и агностиков за основу нашего образа действий. Поэтому их предостережения могут быть полезными лишь в негативном смысле, то есть они могут помочь нам определить псевдопреданных и избежать ловушки иллюзорной энергии в виде лицемерных заверений и трюков как эмпириков, так и псевдопреданных. Обе эти категории людей движимы злым намерением очернить усилия беспримесных преданных Бога. Все это происходит с дозволения иллюзорной энергии Бога, чтобы проверить искренность искателей Истины.

Но даже когда мы извлекаем этот полезный урок, преподанный нам атеистами, скептиками и агностиками, мы должны быть осторожны, чтобы ни в коем случае не отождествить себя с ними. Например, нам не следует полагать, что они также служат Богу в том, что обличают обман других глупцов и лицемеров. Фактически они даже не думают послужить Богу таким образом. Они хотят не меньше других богохульников очернить репутацию преданных. Поэтому для новичка будет лучше не иметь вообще никаких дел с ними. Ничего, кроме вреда, он от этого не получит. Порицание мирской жизни из уст преданных категорическим образом отличается по сути и духу от внешне схожей критики, порожденной злым умыслом неверующих. Нельзя питать какие-то иллюзии относительно мотивов последних, считая, что у них может быть что-то общее с внешне схожими усилиями чистых преданных Бога. Нам следует внимательно прислушаться к словам преданных, обличающих мирскую жизнь, поскольку они не пытаются ввести в заблуждение или исказить истину на основе некого злого умысла. Однако очень опасно слушать подобную критику мирской суеты из уст неверующих, поскольку в этих словах проявляется план иллюзорной энергии передать новичков в руки злонамеренных жуликов и лицемеров, которые, облекая ложь в одеяния истины, обманывают неискушенных и наивных простаков.

Преданных Бога обвиняют в доверчивости те критики, которые не верят в то, что трансцендентное может сделать себя доступным чувствам смертных людей. Самое большее, что эти критики могут признать, — то, что духовное достижимо лишь в негативном смысле. Но благодаря этой хитрости они лишь хотят навязать мнение, что подлинная духовная жизнь недостижима вообще. Такое суждение, способное увлечь эмпириков всех направлений (если разобраться в том логическом заключении, к которому оно подводит), имеет своей подлинной целью представление о полной невозможности служения Богу в этом мире. В действительности имперсоналисты и идеалисты просто желают беспрепятственно продолжать совершать свои безбожные поступки. И в то же самое время они бесстыдно утверждают, что пекутся единственно лишь о том, чтобы служение Богу проходило правильно (?), не делая при этом ничего в этом направлении. Эту концепцию, представляемую на основании бесконечного множества аргументов petitio principii[1], пытаются передать с помощью вымышленной философии как единственное, что согласуется с подлинной созидательной жизнью. Тогда как идеалист — это самый неистовый сторонник чистой чувственной жизни, поскольку он не в силах вытерпеть ни малейшего вмешательства в подобную жизнь.

Один из любимых лозунгов идеалистической школы призывает отделить религию от всех других жизненно важных дел, чтобы она перестала быть препятствием для свободного развития других аспектов человеческой природы. Такой утилитарный взгляд на религию представляет ее совершенно ненужной, отделяя ее от ее прямого назначения, и выставляет лишь никчемным придатком других аспектов жизни, что якобы наделяет ее некой выдуманной функцией, способной оправдать ее существование. Однако другие аспекты жизни сразу способны увидеть низкие попытки посягательств на свои законные угодья и спешат заявить, что теперь, когда с прогрессом цивилизации (?) каждый аспект человеческой жизни перестает зависеть от чего-либо, совершенно нет нужды в самой религии как таковой. Поэтому религия открыто признается пережитком прошлого, добросовестно исполнявшим свою роль ранее, но теперь выступающим лишь как помеха в колесе прогресса, но если с почтением рассмотреть прошлые заслуги религии, то можно даже позволить ей занять некое зависимое место в устройстве современной цивилизованной жизни. Может ли кто-то быть большим врагом религии, чем идеалист?

Таким образом, вайшнавы считают необходимым быть осторожными в общении с людьми этого мира, поскольку находятся с одной стороны между Сциллой явного атеизма, скептицизма и агностицизма, поддерживаемой эмпирической философией, и Харибдой псевдотеизма и его различных проявлений в форме догматического богословия с другой. У вайшнавов много заклятых врагов и много ложных друзей. Именно это делает их чрезвычайно осторожными в принятии чего-либо. За эту осторожность религиозные фанатики пытаются обвинить их в скептицизме и неверии. Также они подвергаются обвинениям в доверчивости со стороны атеистов и идеалистов, которые хотят свести на нет любую форму поклонения Богу. Все те, кто полагает, что формы и обряды религии наделены не имеющими связи с жизнью сверхъестественными качествами, попирающими и нарушающими законы физической природы, и кто с такой слепой верой исполняет все правила и предписания на манер того, как фокусник обращается со своей волшебной палочкой, составляют многочисленную и почтенную массу религиозных фанатиков. Ради того, чтобы увековечить и преумножить людской фанатизм и возможности собственной наживы, такие люди всячески поддерживают и злоупотребляют формами религиозной практики, зачастую отрицающими вековые традиции, и при этом пытаются утвердить свои безрассудные религиозные нововведения. Все это лишь создает материал для аргументов материалистичных школ мысли, которые стремятся очернить все методы поклонения Богу и выступают против самой религии как таковой.

В этой связи не будет неуместным упомянуть о безбожных усилиях так называемых либералов, которые считают, что каждый должен смиренно и терпеливо относиться к любой форме религиозной практики или верованию. Такие либералы верят в то, что человек должен следовать той религии, которая кажется ему верной, совершенно не обращая внимания на то, что делают или думают другие. Такое положение дел фактически отделило бы религию от жизни. Преданный Бога должен жить и действовать в согласии со своей религией. Если он с терпением относится к мнению других, то такое терпение также должно быть использовано в служении Истине. Он не может позволить себе не обращать внимания на явные заблуждения, поскольку такое поведение помешает ему исполнять свой долг по отношению к Истине. Истина — это Личность, чьи божественные игры никогда не прекращаются. Истина по самой Своей природе не может сосуществовать вместе с ложью и заблуждениями. Истина живет в Своей обители, далеко от мира заблуждений, не стремясь тесно соприкасаться с последним, но при этом желая освободить его жертв и рабов из этой смертельно опасной западни. Те, кто желает служить Истине в этом мире, может сделать это, лишь от всего сердца присоединившись к борьбе за освобождение падших душ и возвращение их под руководство Истины всеми доступными способами. Чтобы исполнять этот нелегкий труд, необходимо обладать величайшим мастерством и терпением. Безусловно, этот долг не может иметь своей целью терпеливое отношение к заблуждениям, за исключением тех случаев, когда попытка противостоять им может привести к еще более губительным последствиям. Вайшнавы основывают свое мнение на Абсолютной Истине, которая вмещает в Себя все существующие измерения. Они желают утвердить величие царства знания, превосходящего чувственный опыт. Это возможно лишь благодаря отказу от всех методов и практик, которые противоречат служению Абсолюту. Поэтому они ведут постоянную войну (затрагивающую все аспекты их жизни) с приверженцами невежества, то есть с казуистически настроенными безбожниками и циниками с одной стороны и религиозными фанатиками с другой. Такая война, по сути, — единственная форма служения Абсолюту, доступная в этом мире. Это не означает, что они должны открыто проявлять нетерпимость к мнению других людей. Их цель состоит в том, чтобы убеждать, а не заставлять, поскольку служение Абсолюту не может быть механическим или вопреки личной свободной воле. Если им надлежит обличить невежественные мнения или практики людей или же открыто осудить их, то они поступают так всякий раз тем или иным способом, когда это помогает им отстоять свое положение и показать всю ошибочность заблуждений их многочисленных противников. Но, поступая так, они лишь стремятся принести благо всем, даже своим оппонентам. Они не держат ни на кого зла, а желают лишь всеобщего блага, поскольку хотят, чтобы каждый служил Истине, что само по себе совершенно несовместимо даже с самым ничтожным желанием самовосхваления.

Вайшнавы питают безоговорочную веру в Абсолют. Они совершенно не верят во все гипотезы и предположения этого трехмерного мира, где все бренно и исчезнет с течением времени. Лишь Абсолют вечен и неизменен. Поэтому они осуждают доверчивость всех тех, кто полагает, что возможности этого бренного мира могут помочь увидеть здесь нечто истинное. С не меньшим рвением они осуждают скептицизм тех, кто не верит в подлинное проявление Абсолюта в этом мире в облике Своих преданных и их поступков ради освобождения всех падших душ от власти невежества. Вайшнавы доверчивы ко всему, что касается Абсолютной Истины, чья природа неоспорима для материального ума. Они скептически относятся к так называемым истинам практик и гипотез этого мира, придуманных умом, который подвержен множеству ошибок и склонен отрицать само существование Абсолюта. Доверчивыми их обвиняют в основном те, кто сами слишком доверчивы в принятии свидетельств своих чувств в определении Истины. Они кажутся непростительно доверчивыми особенно тем, кто отрицает всемогущество, а также облик, качества, деяния и личностные характеристики Высшей Истины, и которые из-за этого полагают, что Всевышний или Его слуги совершенно не способны низойти в этот мир. Но в свете того, что было сказано выше, у этих людей есть прекрасная возможность пересмотреть свои взгляды на вайшнавов и на природу их поступков.

Доказательства, предоставленные Вишва-вайшнава-раджа-сабхой в качестве открытой для всех экспозиции, которая проводится в Шридхам Майяпуре, поможет искренним искателям Истины очиститься от сомнений и заблуждений посредством (1) скульптур, иллюстрирующих важные события и происшествия; (2) картин и иллюстраций; (3) театральных представлений; а также (4) документальных фильмов и диапозитивов.

(продолжение следует)

Автор неизвестен
Переводчик: Вриндавана Чандра Дас

Редактор: Традиш Дас




[1] (Лат.) предвосхищение основания (логическая ошибка, заключающаяся в том, что в качестве довода приводится такое положение, которое само нуждается в доказательстве).




English

Defensive Bulwarks against Aspersions
(part 1):
That Vaishnabas are Credulous

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 7, Vol. XXVII, December 1929)

 

THE Vaishnabas stand on the Absolute Truth as a matter of course. They are very cautious in accepting what ordinarily passes as ‘truth’ in this world. They never doubt or challenge the Absolute. They accept worldly experience only if it be conducive to the service of the Absolute.

People who are enamoured of this world accept as true whatever promotes the gratification of their senses. They admit the real existence of those objects that come within the range of their sense. To them there is no more conclusive testimony of the truth or substantive existence of anything than that it happens to be perceivable by the senses and capable of affecting them in any way.

The evidence of the senses as a proof of Reality or Truth stands in need of corroboration as the senses are liable to err. This is proved by our experience. We grow wise by experience and discover that things are often not what they seemed at first sight. This is due to the deceptive nature of sensuous perception. Had the perceptual process been capable of communicating the truth there would be no possibility of deception.

If the first sight can deceive all subsequent ocular experiences are equally liable to mislead us regarding the truth. If the thief has robbed us once why should we suppose for this very reason that he will not rob us a second or a third time? It should be more natural to suspect a thief of his stealing propensity more strongly by reason of his proved antecedent.

People who against their experience persist in believing the testimony of their senses cannot be considered to be seekers of the Truth. Those who believe their senses after having been repeatedly deceived by them cannot but be stigmatized as over-credulous.

The senses cannot be believed on their own authority. That which is true must be always true. That which is true has a true substantive existence of his own which is incapable of being proved or disproved by any external testimony. That which is not true has only a seeming or tentative existence. That which seems to be true but is not really true can have no substantive existence of its own although it may seem to exist. Truth and existence can properly mean only the Absolute. Fox the same reason truth is self-communicative. If the house really exists this fact is the only sufficient proof of itself. If we have to ask anybody else to be assured of the existence of the house that we see we only do so when we have reason to doubt its existence. Truth can be known only if He manifests Himself directly to us and not mediately through our senses which are unreliable mediums of communication.

When truth really makes His appearance to any one He presents Himself in a way that admits of no challenge. A member of the family is never challenged by the sentry who mounts guard for the protection of our house. The sentry can challenge him only under misapprehension. He ceases to challenge him as soon as he recognizes him. If he is accused of being unduly credulous as regards members of the family such a charge can only be preferred by a person who is not aware that such credulity is a great merit and absolutely necessary for the proper performance of his duty. He would be perfectly useless if he treated members of the family as thieves, in the same way as if he admitted thieves into the house under the impression that they are members of the family. He has a positive and a negative responsibility neither of which he can avoid without running the risk of neglecting their charge.

Worldly people are bad sentries in as much as they allow the thief in the guise of apparent truth to pass unchallenged while exerting their authority for keeping out the members of the family who are part and parcel of the Absolute Truth Himself. This is due to their over-credulity in trusting the evidence of their senses who are known to have a notorious inclination for aiding and abetting thieves.

The Vaishnabas do not take on trust the statements of the senses but always subject them to very strict scrutiny. In this respect their method is just the reverse of that of ordinary people. This is the negative part of their function. They are also credulous as regards Truth Himself. This is the positive part It is their object to recognise and accept the Truth. Everyone can find the Truth if one really wants to accept Him. Those who accept the Truth necessarily also refuse to open the door of their house to untruth. Those who are anxious to welcome the Truth never turn Him away from their doors when He actually makes His appearance before their doors in a recognisable form. They necessarily welcome Him into the house with outstretched arms when they find Him.

Those who affect to suspect the Truth even when He actually presents himself before them in a sufficiently recognizable form never really want to receive him at all into the house. The Vaishnabas are, indeed, over-credulous as regards the Absolute Truth but are very, very caution in-deed, to accept anything as true that is solely recommended by the senses as such.

As a matter of fact the Vaishnabas do not believe the senses at all. They do not allow their senses to find the Truth for them. They wait for the Truth to make His appearance at the moment convenient to Himself. They wait patiently at the gate fully prepared to recognise and receive the Truth as soon as He actually makes His appearance. Meanwhile they employ their senses to make every preparation for welcoming the expected Guest in a worthy manner when He actually presents Himself. The most important part of his duty in this connection is the schooling of the senses themselves which have an innate tendency to be very unruly. They have to be taught very carefully how they are to serve the Guest with unquestioning obedience and loyalty. The guest in this instance is, indeed, no other than the Master of the house whom all of them are to serve in their respective ways. The fallen soul is the upper servant held in unnatural subjection by his under-servants, the senses, in the absence of the Master of the house. To these servants long habituated to disloyal license the return of the Master is by no means without cause for misgivings. It is the duty of the upper servant to re-assure them about the groundlessness of such misapprehensions by a policy of gentle but firm assertion of his authority over them which he had so long neglected to do.

The ascendancy of the senses is only possible on the plane of ignorance. The soul serves the Truth as his beloved Lord and Master by means of his senses. As soon as the soul turns away from the Truth he is punished by subjection to his under-servants the senses under the lead of the mind and is bound to the prison of this world by means of a double physical body, viz., the gross and the subtle. The mind, the senses and the body conspire to keep the soul unmindful of his disloyalty to the Master by promising to make him Lord and Master in his own home in the realm of untruth where he would be free from the domination of Truth. This is the fallen state.

The soul suffers perpetual torment in search of a home far away from the domination of Truth promised by his underling corrupted by the deluding power of his Master mercifully employed by Him for his correction and they carry out this mission by their providing him with this sojourn into the realm of ignorance and sorrow the only possible home for utter selfishness in all its revolting forms. But the soul finds no pleasure except in willing service of the Truth such being his very constitution. He is therefore never happy in this world. But he is also never without hope of happiness. He is not therefore anxious to renounce his connection with this world. He is very fond of the prospects of selfish gratification made of worldly stuff that are always dangled before him by the mind and the senses. He has full confidence in the resources of the mind and the senses because they always tell him that he can and ought to be Master in his own right, that the Truth should serve him and not him the Truth. The soul relishes this advice and stands by the mind and the senses against Truth who is his natural Master.

From this self-elected misery the soul can never hope to be rescued by the efforts of the mind and the senses whose function it is to wholly misguide him as long as he continues to be disloyal to his Master and as such are bound to plunge him deeper into the toils of the deluding power whose creatures they now are. The fallen soul can be rescued only by correcting himself. He is perfectly free to do this. He must cease to be selfish. He must not think of living unto himself. He must be really willing to serve God Who is his eternal Master. In the depth of his suicidal agony this penitential mood may, although very rarely indeed, come upon the rebellious soul. That instant the Master appears to him and helps him to regain his natural condition of perfect existence as His eternal servant.

The fallen soul cannot work his way up to the realm of Truth by his own unaided efforts. The very attitude that he can do so is the decisive proof of total absence of real penitence and humility and by implication of the absence of the least desire to reform himself. This attitude is represented by the method of search for the Truth known as the process of Induction or the Ascending process from the supposed known to the unknown. The Vaishnabas discard this hypocritical method which is so dear to the hearts of the lovers of worldly experience. They accept in its stead what is known as the process of receiving the Absolute when He chooses to come down into this world for the deliverance of those fallen souls who are at all willing to receive the Master as master. This is known as the descending process as distinct from the Inductive method. Unless the Truth of His own causeless mercy descends into this world and presents Himself unsolicited to the penitent fallen souls the latter could never attain to Him by their own efforts.

The idea of merit which is at the basis of the principle of material causation, the doctrine of Karma, of reward and punishment, is entirely a commodity of this world and has no locus standi in the realm of the spirit. Neither is there in the spiritual realm scope for heartless mechanical laws like those that are supposed by empiric scientists to govern the phenomena of this world. There everything is instinct with the freest will joined to the most perfect judgment that spontaneously serves the eternal Master with the most loving devotion.

The Truth spontaneously manifests Himself unto the fallen soul who is sincerely penitent, as the Master to be served He is not attainable by the meritorious activities of the people of this world. The so-called merits that are productive of worldly benefits are not helpful to the seeker of the Truth if they are opposed to his unreserved recognition of the causeless and self-sufficient nature of Divine mercy in effecting our redemption. As it is not possible for the soul to serve Godhead except solely through His grace, the ascending process cannot enable one to attain His service and is sure to obstruct its attainment.

In this world knowledge precedes and is different from service. Empiric knowledge can be disobeyed by its possessor. But it is not possible to know God without serving Him. The knowledge of God is identical with His service. In other words, the knowledge of God cannot be obtained by any but His devotees. The word ‘credulity’ which has an unwholesome connotation can refer to conditions in this world because here service need not be identical with knowledge. But unserved knowledge is contradiction in terms on the spiritual plane. The knowledge regarding God is impartible by God alone and is wholly dependent on grace for its continuance. It cannot be attained by merit. The Divine grace descends into this world to awaken in the fallen soul the lost consciousness of the utter worthlessness of all mental speculations and worldly merits for the purpose of attaining the service of God and to demonstrate the superiority of the service of the Divinity to the diverse occupations of this world. The grace of God appears at our doors as an humble suppliant in order to soften our free will to accept the service of the Master which alone can satisfy our wants. Those who refuse to be persuaded are compelled to serve the will of God against their wishes and this process brings about their sojourn into this world. The assertive soul finds more than his full scope in this mundane sphere of unavoidable ignorance. It is rarely, indeed, that he awakes to the effective knowledge of the cause of his ignorance. Such awakening is effected only by the unsolicited operation of Divine grace.

There is no doubt also the pervading presence of the grace of God in the groupings of the human intellect in the dark labyrinths of empiric wisdom. But this is the negative or unwholesome aspect of the mercy of God. The Divine will is not the cause of the aberrations of the empiricist. The empiricist's own free will is solely responsible for his ignorance the existence of which also is mercifully permitted by God. The Divine will does not refuse full scope to the abuse of his free will by the empiricist. This aspect of the Divine grace is negative. It provides this phenomenal world of apparent truth to renter possible the very existence of the rebellious soul. It is not the will of God that we should grope in darkness although His causeless mercy permits such a course to the soul that rebels against Him because He does not wish to withdraw the priceless gift of free existence even from the disloyal soul. This benignant aspect of the Divine grace is exploited by the empiricists to justify their reckless preference for the suicidal course.

The ascending process has also a function to perform in the scheme of redemption. It should be reserved for the affairs of this world but in strict subordination to the Absolute Who manifests Himself out of causeless mercy to the mind and senses of the fallen soul. The human intellect is not required to commit suicide in order to receive the Divine grace. It really stifles itself when it supposes itself to be dissociated from Divine guidance. It is required to find itself by recognising its necessary and wholesome dependence on the Divine grace for its perfect existence. This is the receptive attitude. It is required to adopt this receptive attitude. The truth must be sought to guide the operations of the mind. The mind’s activity is not to be stopped but is to be restored to its normal and healthy condition of subservience to the Absolute. The Absolute cannot be served by the ascending process because He is the Absolute. The ascending process of the empiricists serves the limited.

If when Truth makes His appearance the mind chooses to sit still with folded hands such conduct is tantamount to refusal to receive the Truth. To receive the Truth the mind has to actively put itself with all its resources loyally and unconditionally at His service. If the fallen soul adopts this course he will receive specific direction from the Truth Himself as to how he is to function towards Him. When the mind is made to function under the direction of the Absolute by such activity the soul is enabled to realize the true nature of the latter in and through such activity. The mind is not required to cease its activity but on the contrary it is required to be more active than ever before but now under the direction of the Absolute in the form of His devotee.

As soon as the mind is fully established in its subordinate function it will be freed from all sorts of hallucinative speculations drawn from the manifested world through its defective senses. The Vaishnabas discredit all such hallucinations. The ignorance arising out of the poverty of the senses does not guide them, though the empiricists may fail to catch their statement of Absolute Truth to Whom they are debarred from having any access.

The empiricists are betrayed into the pursuit of their hallucinative activities by hopes of satisfying their senses by their means. Their vision is so over-clouded by their hankerings for the transitory enjoyments of this world that they have no patience for those who are not prepared to agree with them in accepting the attainment of such enjoyment as the goal of human life. They would be convinced of the hallucinative nature of the sensuous ideal if they realize the defective nature of the senses which supply the materials for building the ideal. It is like building castles in the air. The Absolute alone really exists. Anything else that seems to exist by a disruptive right has only a tentative and temporary existence. The Absolute has not to depend on anything. He is perfect existence. The Absolute has no necessity of striving to be anything else. Empiric striving can never lead to the realization of the Absolute Who is located beyond the sphere of defects that necessitate striving for perfection. The striving for the realisation of the Absolute also partakes of the nature of the Absolute and is categorically different from empiric striving. The striving for the realisation of the Absolute is a striving for the attainment of the state of complete subordination to the Absolute which involves negatively the discarding of all hallucinative speculations or empiric striving. Striving for the Absolute implies faith in the Personality of the Absolute, faith in the possibility of His descent into this world, faith in His servants and their activities as part and parcel of Himself and faith in His causeless mercy which makes Him appear of His own free will to the fallen soul who is averse to receive Him.

It is perfectly open to the Lord to send His servants into this world for the purpose of impressing on fallen souls the actual existence of the personal Godhead, His servants and the transcendental realm. The activities of the servants of the Lord when they choose to manifest themselves in this world by the will of the Lord, although to the vision of the mundane observer they seem to be indistinguishable from the activities of ordinary people, have really nothing in common with the phenomena of this world. Their resemblance to the activities of mortal man, forms their exoteric or external aspect. This misleads unbelievers and hypocrites and prevents their access to their real or esoteric aspect. The exoteric aspect is, indeed, capable of being imitated, as it actually is, by different types of deluded people to serve different worldly purposes. It is this use of the misapprehended exoteric aspect of the transcendental activities of the devotees that provokes the denunciations of fellow empiricists and leads them to the other extreme of supposing that the activities of pure devotees are also of the same nature. Such judgment is hasty and superficial. To one who is really anxious to find the pure devotee of God the hypocrites and pseudo-devotees need present no insurmountable obstacle.

The real difficulty in the way of the empiricists is the obsession which is cherished by all of them viz. that the Absolute is impersonal, formless and devoid of all activity. This is the theory of empiric truth. This is assumed to hold good in the case of the Absolute. The empiricists for this reason distrust any form of activity except that of the intellect as capable of leading to the discovery of the Truth. By the empiric theory intellectualists are supposed to be the only pure devotees of God. It is almost impossible for them to get rid of this fetish. That a person who by external considerations appears to be wanting in intellectual attainment can be a devotee of God and by implication the teacher who is to be unconditionally obeyed by the greatest of the intellectual giants of this world for obtaining the knowledge of the Truth, is a proposition that is not likely to be entertained with serious attention by the learned pedants of this world.

As a matter of fact the devotee himself is identical with Truth. Everything of him is part and parcel of the Truth. He is the real manifestation of the indivisible Truth to our erring mind and senses. Because the Truth is a person served by an infinity of persons. When any of the servants of Truth appears in this world he is endowed by God with a body that is visible to our senses but which is nevertheless spiritual and therefore literally the embodiment of transcendental service of the Lord, appearing on the mundane plane.

It is in this way that the causeless mercy of the All-merciful provides the opportunity at our very door of finding the devotee of God with our mundane senses and mind and obtaining the knowledge of the Truth by serving Him by the method of unconditional but perfectly rational submission. Those who choose to disbelieve the devotee on principle have to thank only themselves for the misfortune of missing the only method of attaining the knowledge and service of the Truth Such is also the fate of those who are simply content to watch approvingly from a distance without placing themselves really at the disposal of the devotee. Such people are no wiser than the fool in the fable who proposed to get into water after he had learnt to swim, lest he might be drowned. This is more specially the attitude of skepticism and is really tantamount to wilful refusal to submit to anything under the hypocritical solicitude of not going against the Truth!

The right method would be to seek the society of the real devotees of God with the sincere desire of serving them unconditionally as a matter of pressing and imperative necessity for finding the Truth. The concrete and personal are as much a part and parcel of the Truth as the abstract and the impersonal. Our ignorance is the result of undue devotion to an isolated and, therefore, delusive aspect of the Truth Who is One and indivisible. The empiricist with all his pedantic profession of preference for abstraction is really at the core of his heart a votary of the phenomenal concrete in line with himself as a being of flesh and blood. Let him, discarding all hypocrisy, transfer his allegiance to the devotee of God who can put him into personal relationship with the living world of undisorted Reality where every existence is consciously engaged in the perfect service of the Truth Who is no other than the Supreme Person Himself. Abstract thought in its perfect form is but a faint, distant, reflected gleam of the Truth surrounded by His servitors and paraphernalia who has His eternal dwelling in the realm that dispels all ignorance and untruth as being wholly foreign to its nature. It is rarely that abstract thought is capable of attaining this supreme elevation, the highest point of its ascending effort, and thereby being enabled to realise the absolute necessity of cultivating the service of the devotee of God for obtaining entry into the actual world of Truth in which it can have no access by means of its own resources but into which it can enter easily in the company of one who is a denizen of that transcendental realm and has been mercifully authorized by the Supreme Lord Himself to show the way thither to all erring souls, who would have otherwise no alternative but to depend in perpetual hopelessness on their own misdirected, futile efforts.

The process of leading into the transcendental realm on the part of the devotee consists in making the willing soul to accept the life eternal by actually living the same. The sincerity of the service rendered is tried to the utmost by every device of the deluding energy. So long as the neophyte retains his taste for sensuous enjoyment he cannot distinguish between reality and hallucination, between service and enjoyment. The devotee who is fully established in the service of the Godhead is thereby placed above hallucination. The temptations of the flesh then lie fully exposed to his pure serving disposition and can never mislead him. As soon as one puts himself wholly under the guidance of the pure devotee he finds himself in the marginal position which is subject to the pull of the delusive energy on the one hand and of the spiritual energy on the other. If at this critical stage he casts his lot without reservation with the latter he is gradually extricated from the weaknesses of the flesh.

The disposition to serve the Truth is as much a constituent part of our nature as that of lording over the Truth. This is the implication of our freedom of will. Reason helps us to make our choice between the two. But the two never appear simultaneously to the reason. If and when our reason sets itself up as umpire it is by this very attitude reduced to the necessity of having to choose between deceptive phases of the deluding energy. There is no scope nor necessity for such dominating use of our reason when the spiritual energy itself is present. The function of the reason in the transcendental realm is to seek to realise the Truth in every alternative and not to pick and choose. It is the recipient of perpetually fresh enlightenment from everything in the realm where nothing hides anything that is necessary for the service of the Truth Who demands the perpetual and fullest service from all His votaries. The reason is there the learner and never the guide. The business of guiding, of choosing, of accepting and rejecting, seems to belong to the reason only in this phenomenal world.

As soon as we choose to give up all our present so-called equipments, which are foreign to our real nature, and to receive other faculties in their stead that are wholly unknown to us at present but which are nothing short of the very stuff of our real nature we are in a position to appreciate the benefit of following unconditionally the unerring lead of the devotee of God. It may take a long time for us to be fully established in this new attitude so as to imbibe a real liking and firm conviction for it not for any worldly utility but through the mere fact of being acquainted with it. Reason is able to realise but is unable to explain our natural liking for the Reality. Our liking for the Reality is spontaneous and cause-less. Can reason explain our present liking for this world? That is never the province of reason. The empiric philosopher irrationally exaggerates the jurisdiction of perverted reason. Reason in its normal condition is a humble servant and on the plane that is free from error is fully cognisant of its subordinate function.

The choice of course is made not by reason but by the possessor of reason viz. the soul. Reason cannot be responsible for the choice of the soul. It is the function of pure reason to always uphold and justify the choice of the soul because it is the servant and not the master. The non-spiritual reason plays the role of master in this world. The fallen soul under the spell of the deluding energy affects to mistake the reason for his master and guide. Therefore, it is the soul who is deprived and rightly deprived for choosing not to serve the Truth. The empiricist is wrong in trying to shift the responsibility of choice to the shoulders of reason. The lapse of the soul from the serving disposition is accompanied by the predominance of adventitious material faculties including reason. As soon as the soul chooses to realise his natural condition of a servant of God his material adjuncts fall away. It is, therefore, like putting the cart before the horse if we wait to adopt the guidance of the devotee till after our mundane reason has been satisfied as regards the necessity and wisdom of the coarse. We can never expect from a thing that which does not belong to it. All our expectations, habits and thoughts are got rid of, and not merely revolutionized, as we enter the Kingdom of God. Any disposition to retain the least particle of our present so-called possessions and habits prevents completely our access to the transcendental. It is for this reason that it is essential to submit unconditionally to the guidance of the devotee of God.

The Atheists, Sceptics and Agnostics really know nothing about the Truth and they are right in admitting their ignorance. But they wade out of their depths when they begin to object to the Truth Himself to Whom their speculations have no access. The knowledge that exists in the transcendental realm is by its quality and magnitude incomprehensible to the material mind and senses of man that look for Him in their experience of this world. Knowledge of existence that accommodates dimensions from the 4th to Infinity is not accessible by the medium of the senses which bear testimony to three dimensions alone. The Truth is free from all limitation or possibility of limitation. That which is necessarily confined to three or any number of dimensions for that very reason being limited ceases to be True.

To the Atheists, Sceptics and Agnostics anything positive that is claimed to be beyond three dimensions is necessarily incredible. The positive activities of the devotees of God which are really transcendental appearing to unbelievers as apparently identical with activities on the plane of three dimensions are by them mistaken as hallucinations. This is overdoing an otherwise useful function. By such conduct the critics only expose themselves to the charge of rushing in where angels fear to tread. They would be much more usefully employed if they could use their wits for extolling the imperative necessity of becoming submissive learners, being thereby freed from the function of being critics of what they themselves profess to be unknown and unknowable. If the critical faculty itself is in this manner placed at the service of the devotees of God it would be of incalculable benefit to the possessors of material minds. When the critical faculty prides itself on its deliberately discarding its allegiance to the devotee of God it is malevolence pure and simple and does only harm both to the fallen soul and the victims of its misrepresentations. Let the critic first of all find a real standing ground for his own function and after having secured his own good seek to reclaim others. The critic who himself stands in need of being set on his legs need not thrust his hypocritical advice on others in order to gratify his malice by opposing the acceptance of Truth under the guise of freeing his victims from hallucination.

The devotees of God when they criticize the conduct of worldly people have no ambition of being known as either better or worse than other people. They have no desire of doing or having anything of this world. When they criticize the accumulative propensity of other people they do not do so as competitors of the people of this world for securing any worldly equipments, for the reason that these are merely tentative and therefore no possessions at all but on the contrary the source of all concocted wants and miseries. They want to warn everybody against the mischief of being subject to this delusion. They warn us both negatively and positively. They do not merely proclaim that they are themselves deluded and have no chance of being ever freed from their delusion, as the Atheists, Sceptics and Agnostics do. It is not a message of despair which they bring to their hearers to mislead them by show of friendship to accept the same as Truth, This last is, indeed, the most cruel form of spite conceivable.

The devotees say that they bear the message of the Truth. The Truth can be found by every body if He is really sought. The methods that are adopted by fallen souls under the direction of empiric reason can never lead to Truth and are not also intended to lead to Him. But there is a very simple method of attaining the All-merciful viz. by sincere wish to serve His feet. It is necessary to learn how to serve the Truth from those who actually serve Him. If we have a sincere desire to serve God we are enabled by this serving attitude to find out the sincere devotee. If we are not really sincere in our desire to serve God we shall not be able to recognise the true devotee of God who alone can impart to us the knowledge of the Truth Whom we are to serve. We cannot understand the real nature of the activities of the pure devotees by discussing them from the empiric standpoint. It is necessary to participate in those activities under their direction if we want to have our doubts re moved by the positive appearance of the Truth. Until we have the realisation of spiritual service we cannot understand its nature by verbal argumentation which can only mean, to the uninitiated, activities on the plane of three dimensions. It is of course easy to imitate the activities of the devotees without submitting to their guidance. To all external appearance such imitative activity will be similar to that of the devotees. But we must not judge transcendental service by the mode of its gracious appearance to our senses only, but must try to dive below the surface with the serious purpose of attaining to the service of the Lord on the spiritual plane, to which it has the potency to lead us. Service on the spiritual plane is not accessible to our material senses. When it descends to the mundane plane it becomes visible to our senses and seems as if it belongs to this world. But it is not really of this world. This manifestation of the spiritual is rendered possible by the mercy of the Lord to provide the means of our deliverance. The activities of the devotees of God present to us their exoteric face which resembles the phenomena of this world, in order that we may at all have access to them by means of our senses. The Sceptics, Atheists and Agnostics disbelieve the esoteric or spiritual nature of these activities. This is harmful to themselves and others as it prevents them from availing of their help.

The Atheists, Sceptics and Agnostics assume that everything that is cognisable by them necessarily belongs to the plane of three dimensions. This notion itself by the same hypothesis belongs to the plane of three dimensions. All that belong to the phenomenal realm are liable to change including all hypotheses which are merely tentative by definition. What is tentative by its very nature cannot also be True. So men busy with equipments of three dimensions cannot vouchsafe their decisions to be True because they are by their nature merely tentative. We need not, therefore, accept the advice of the Atheists, Sceptics and Agnostics as the basis of our positive conduct if we want to attain the Truth. Their warning can, therefore, be useful only in a negative way namely in helping us to find out the pseudo-devotees and avoiding the traps set by the deluding energy in the shape of hypocritical professions and performances both of the empiricists as well as of the pseudo-devotees, both of which owe their origin to a malicious desire to discredit the efforts of the pure devotees permitted by the deluding power of God for testing the sincerity of the seekers of the Truth.

But even when we learn this useful lesson from Atheists, Sceptics and Agnostics we must be very careful not to identify ourselves in any way with them. We must not for instance suppose that they are also servants of God in as much as they expose the tricks of other fools and hypocrites. But as a matter of fact they have no intention of serving God thereby. They want to discredit the activities of the devotees no less than those of the others. So it is necessary for the novice not to learn anything at all from them. No good can come out of evil. The criticisims of worldly life from the lips of devotees are categorically different in substance and spirit from the apparently similar criticisms born of the malice of unbelievers. It is necessary not to misunderstand the nature of the latter by thinking that it can have anything in common with the apparently similar efforts of the pure devotees. It is our duty to listen attentively to the criticism against worldly life from the lips of the devotees because they will not mislead nor misrepresent the Truth from malice. It is very risky to listen to similar criticisms against worldliness from the lips of an unbeliever because it is really a device of the deluding energy to betray novices into the hands of malicious cheats and hypocrites by dressing up untruth in the garb of Truth for misleading those who are ignorant by choice.

The charge of credulity is brought against the devotees by those critics to whom it is incredible that the transcendental can ever manifest itself to the senses of mortal men. The utmost that these critics affect to be prepared to concede on this point is that the spiritual is only negatively realisable. It is very easy to see through this ruse which really means that the spiritual life is not realisable at all, Such a view of which empiricists of every school are so enamoured, if pressed to its logical conclusion, is bound to render the service of God impossible in this world and this is really their object. The impersonalists and idealists really want to pursue their Godless activities in this world without let or hindrance. They are also at the same time shameless enough to claim that they are only anxious to serve God in a proper manner by (?) not doing anything at all because nothing need be done? And this attitude is set forth with an endless array of petitio principii arguments supplied by a spurious philosophy, as the only one that is consistent with a life of constructive activities. The idealist is the most rabid supporter of an unmixed sensuous life as he would not brook the least interference with such life.

One of the favourite cries of the idealistic school is to keep religion separate from all ‘other’ concerns of life lest it prove an obstacle in the way of the unfettered development of ‘other sides’ of our mature. This departmental view of religion soon finds itself left high and dry with no function at all to be performed and is reduced to the pitiable shift of petty-fogging from other departments for obtaining a make-believe of a function on which to exist at all. The other departments are, however, not slow to detect these nefarious efforts of encroachment on their lawful preserves and have been led to declare that there need be no separate department of religion at all now that with the progress of civilization (?) every department has got its own legs to stand upon. Religion is accordingly openly regarded as a defunct institution that has served its purpose but which can now only act as a clog on the wheel of progress if it be treated with veneration that was its due in the past, or even allowed to have a subordinate place in the scheme of the civilised life of to-day. Can there be a greater enemy of religion than the idealist?

The Vaishnabas thus find it necessary in dealing with the people of this world to steer carefully between the Scylla of professed Atheism, Scepticism, Agnosticism backed by empiric philosophy on the one hand and the Charybdis of pseudo-theism and its offshoots backed by dogmatic theology on the other. They have many sworn enemies and not a few false friends. They are accordingly extremely distrustful of appearances. This caution exposes them to the charge of incredulity which is hurled against them by the pseudo-devotees. It exposes them to the charge of credulity from the opposite camp of Atheists and Idealists who want to do away with all worship. Those who suppose that the forms and ceremonies of religion are possessed of supernatural qualities which have no connection with life and which override and disarrange the laws of physical Nature, and under this mechanical belief set themselves to practise the forms in the same manner as the magician handles his wand, form the numerous but venerable body of pseudo-religionists. Their support or abuse of the advanced forms of religious practices and their reckless innovations on their own account with a view to perpetuate and multiply the opportunities of corruption and fanaticism have supplied the other schools who want to do away with all forms and practices with their most telling arguments against religious activity as such.

It will not be out of place to notice in this connection the Godless efforts of those so-called liberals who think that it is one’s duty to tolerate indiscriminately every form of religious practice and opinion. The liberals appear to believe that one should practise the form of religion that seems to him to be true without minding what others may think or do. This would most effectively divorce religion from life. The devotee must live and act his religion. If he tolerates the opinion of another such toleration also must be practised with a view to serve the Truth. He cannot afford to be unmindful of untruth if by such conduct he is liable to fail in his duty towards Truth. Truth is a person who is full of activity. Truth by His nature refuses to live in the same house with untruth. Truth lives unto Himself far away from the realm of untruth not with the object of cultivating the friendship of the latter but or delivering his slaves and victims from his deadly clutches. Those who really want to serve the Truth in this world can do so only by joining whole-heartedly in this campaign for the emancipation of the fallen souls under the lead of Truth by any and every means. Supreme skill and patience is necessary for succeeding in this difficult duty. It cannot certainly include a purpose to tolerate untruth except as a ruse for disturbing it more effectively. The Vaishnavas certainly take their stand on the Absolute Truth Who accommodates all dimensions. They want to establish the Kingdom of the knowledge that transcends the senses. This is possible only by the method of wholly discarding every method that falls short of the service of the Absolute. They have to wage a constant war for this purpose by profession and practice against the votaries of ignorance consisting of casuistical unbelievers and scoffers on the one hand and of pseudo religionists on the other, such warfare being in fact the only form of service of the Absolute available in this world. This does not mean that they have to be openly intolerant of other opinions. Their purpose is to persuade and not to compel, because there is no such thing as unwilling or mechanical service of the Absolute. If they have to criticize the ignorant opinions and practices of others or to openly denounce them they do so whenever the one or the other method helps the vindication of their position against the misrepresentations of their numerous active enemies, with the object of benefiting everyone including those enemies. They cherish no grudge against any one but desire the well-being of all because they want every one to serve the Truth Whose service is wholly incompatible with the least desire for self-aggrandisement.

The Vaishnabas believe unconditionally in the Absolute. They disbelieve unreservedly every speculation on the plane of three dimensions because this latter is by its nature merely tentative, to be discarded sooner or later, while the Absolute holds eternally. They, therefore, condemn the credulity of those who believe that the equipments of three dimensions are true and will hold. They condemn no less the incredulity of those who do not believe in the actual appearance of the Absolute in this world in the shape of His devotees and their activities for the purpose of delivering all fallen souls from the state of ignorance. The Vaishnabas are credulous as regards the Absolute Truth Who is by His nature unchallengeable by the reason of the material mind. They are incredulous regarding the truth of the practices and speculations of this world concocted by the erring mind that are intended for the denial of the Absolute. They are accused as credulous by those who are themselves credulous in accepting without challenge the testimony of the senses for ascertaining the Truth. They appear as indefensibly credulous specially to those who deny omnipotence, form, quality, activity and personality to the Truth and who therefore think that it is not possible for Him or His servants to appear in this world at all, It is quite open to them to revise their estimate of the Vaishnabas and the nature of their activities in the light of what has been said above.

The demonstrations organised by the Viswa Vaishnab Raj Sabha as the central activity of the Exhibition that is being held at Sridham Mayapur will help to clear up in a practical, manner the doubts and misconceptions of sincere seekers of the Truth by means of (1) Dolls showing some narratives or incidents, (2) Pictures and paintings, (3) Dramatic performances on the stage, and (4) Films and Lantern slides.

(to be continued)

The author is unknown



Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования