«Великие преданные» (часть 2). Шрила Б. С. Говинда Дев-Госвами Махарадж. 17 июля 1992 года. Майами, США
Шрила Бхакти Сундар Говинда Дев-Госвами Махарадж
Великие преданные
(часть 2)
(17 июля 1992 года. Майами, США)
#00:01:18#
Шрила Джанардан Махарадж: Многие преданные жалуются на отсутствие общества других преданных и на трудности в своем прогрессе [в духовной жизни]. По моему мнению этим прогрессом, дальнейшим развитием является связь со Шрилой Гуру Махараджем, его концепцией, его книгами.
харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам…[1]
[Большая часть реплики Джанардана Махараджа осталась без перевода.]
#00:01:43#
Шрила Говинда Махарадж: Для нас прогресс, движение вперед будет возможно в том случае, если этот прогресс будет нас интересовать, если мы будем к нему стремиться. Я потратил тысячи рупий на то, чтобы приехать сюда, на то, чтобы купить билет на самолет. Но спрашивается — для чего я потратил эти деньги? Для того, чтобы подарить преданным некий покой ума, ментальное спокойствие, умиротворение. Если я смогу дать преданным какое-то благо, тогда я буду чувствовать, что моя миссия успешна.
#00:02:53#
[Реплика на английском без перевода.]
#00:03:38#
Шрила Говинда Махарадж: Тот, кто подлинным образом предан Свами Махараджу, может легко понять, какова следующая стадия моего долга. Шрила Свами Махарадж опубликовал множество книг, дал множество лекций. И они по-прежнему доступны нам. Многие беседы также. Он показал определенный путь жизни преданного. Много раз Шрила Свами Махарадж говорил Гуру Махараджу: «Махарадж, я пытаюсь проповедовать и делаю это несистематично. Многие удачливые души приходят в эту линию Махапрабху, но у меня нет времени, чтобы разъяснить определенные моменты, внести ясность, отшлифовать. Я прошу вас сделать эту работу. Я приношу вам „сырые материалы“, „полуфабрикаты“ для того, чтобы вы могли довести их до стадии совершенства».
#00:05:07#
Когда вы пытаетесь делать что-то очень широко, то неизбежно должны существовать некие правила и ограничения. Именно так и было во времена Шрилы Свами Махараджа. С большим энтузиазмом преданные проповедовали. Преданные обладают различной природой, все они разные по своему характеру, по своей природе. [Они] проповедовали сознание Кришны. Несовершенным образом — нет сомнений. Но сейчас наступило время, когда они оба — Шрила Свами Махарадж и Гуру Махарадж — ушли из этого мира. Но мы находимся в этом мире по-прежнему под знаменем Махапрабху, Свами Махараджа и Гуру Махараджа. Мы видели обоих Гуру, и мы слышали их обоих. Сейчас необходимо осознать себя — пришло время для этого. Неизвестно, будет ли такой шанс в будущем. Сейчас этот шанс есть у нас. Если мы пытаемся идти вперед, то, пройдя несколько метров, мы можем остановиться. Мы не можем идти вперед механически. Необходимо осознание — в чем наш изъян, в чем наша трудность, почему мы не получаем должный результат.
#00:07:07#
У нас есть великие Гуру. И не только это — мы были инициированы этими Гуру. Но тогда почему к нам приходит состояние отсутствия надежды? Это не вина тех великих Гуру, это наша собственная вина. Мы должны понять сейчас — жизнь очень коротка. Мы не знаем, когда мы оставим этот бренный мир, но мы обрели эту концепцию, семя великих Гуру. Так почему в нашей жизни отсутствует прогресс? Мы должны это понять.
#00:07:58#
Также как раз на эту тему я говорил в первый день в Каракасе. Я говорил исключительно на эту тему. Я говорил, что не могу дать большего, чем дали Свами Махарадж и Гуру Махарадж. Но я могу дать некую подсказку, некий ключ к решению проблемы, почему у нас отсутствует надежда. Мы получили семя кришна-бхакти, то семя, которое является очень редким явлением в бренном мире, благодаря проповеди Свами Махараджа в западном мире. И почему тогда люди, получив этот дар, возвращаются к своему прежнему, былому состоянию? Многие преданные задавали мне этот вопрос в Каракасе. Они спрашивали: «Махарадж, почему это происходит?» Тому может быть две причины. Когда приходит тезис и растет, то неизбежно возникает антитезис. Антитезис растет параллельно тезису. Тезис и антитезис. Когда происходит их взаимодействие, возникает синтез. Синтез занимает место тезиса. Затем вновь, с появлением тезиса, возникает антитезис. Это естественный процесс. Но мы получили семена, и мы должны понять, почему эти семена не превращаются в прекрасные растения в наших сердцах. Я должен понять это.
#00:10:21#
[Реплика на английском без перевода.]
#00:11:57#
Шрила Говинда Махарадж: Это вопрос рождения и смерти. Время очень ограничено. Вопрос жизни и смерти. Если человек очень серьезен в этом отношении, он будет искать ответ на вопрос: «Почему не происходит то, что должно происходить?» А иначе есть множество Гуру, множество Матхов и множество идей. И все это не может нас спасти на самом деле. Множество Гуру, множество идей. И у каждого есть свое восприятие, своя перспектива, своя реализация.
#00:13:04#
эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д, бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м…[2]
Я уже цитировал эту шлоку. Тезис, антитезис и синтез. Но тот, кто является искренним искателем, будет искать возможности обрести хороший результат.
#00:13:38#
Кто-то сказал Гуру Махараджу: «Вы — разрушитель форм». Гуру Махарадж сказал: «Там, где нет формы [сути], я хочу разрушить ее [форму]». Вы обрели семя сознания Кришны — почему же отсутствует прогресс? Почему есть только чувства — ощущение себя Гуру, ощущение себя учеником, но суть отсутствует? Реальное явление отсутствует. Только поверхностные чувства. И это несчастливые обстоятельства. Я слышал английскую пословицу, возможно, здесь она уместна: «Боже, спаси меня от моих друзей». Эта пословица здесь очень уместна. Хануман был введен в заблуждение иллюзорной формой, созданной его врагом.
#00:15:25#
Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет формы [сути], необходимо ее [форму] разрушить». Что имеется в виду? «Нет формы [сути]» означает… Я говорю вам, Махарадж, объясняю, что у нас есть эго: «Мы ученики Прабхупады, мы ученики Шридхара Махараджа, нам наплевать — мы не слушаем других». Это не есть настроение вайшнавизма. Каким образом мы будем прогрессировать, если наше настроение таково? Это действие эго, а эго — это работа иллюзии.
#00:16:24#
Шрила Джанардан Махарадж: Есть форма и есть субстанция, суть. А вы говорите: «Там, где нет формы, надо ее разрушить».
#00:16:36#
Шрила Говинда Махарадж: Мой английский очень плох. Я несколько раз об этом говорил. Вы понимаете, о чем я хочу сказать.
#00:16:53#
Шрила Джанардан Махарадж: Имеется в виду, что Гуру Махарадж говорил: «Там, где нет сути, субстанции [нужно разрушить форму]…»
#00:17:04#
Шрила Говинда Махарадж: У Гуру Махараджа была группа, группа очень сильных преданных — Свами Махарадж, Джаджавар Махарадж, Мадхав Махарадж, [Апракрита Бхакти Саранга] Госвами Махарадж. И к Гуру Махараджу приходил лидер враждебной группы. Однажды Гуру Махарадж спросил у него: «Почему всякий раз, когда я нахожусь в Калькутте, вы приходите ко мне? Вы ведь принадлежите к другому, оппозиционному лагерю. Мой лагерь враждебен вашему лагерю. Вы лидер другого лагеря, враждебного лагеря. Почему вы приходите ко мне?» Этот человек ответил: «Я прихожу к вам исключительно из-за вашей квалификации, ваших качеств. Из-за вашего бескорыстия, незаинтересованности. Вы не хотите быть Гуру. У вас нет стремления занять главенствующее положение. И вы наделены здравым смыслом и необычайно разумны». «И эти качества, — сказал этот человек, — очень привлекательны для меня, поэтому я прихожу к вам и предлагаю вам дандаваты». Такова природа Гуру Махараджа. Он не хочет быть Гуру. Каждый может быть Гуру, если у него есть эти качества. Но если каждый хочет быть Гуру — [возникает] сложность. В этом заключена проблема. Однако у каждого есть эти качества. Если это качество будет пробуждено, тогда человек имеет право проповедовать сознание Кришны.
#00:19:42#
[Реплика на английском без перевода.]
#00:20:32#
Шрила Говинда Махарадж: Мы человеческие существа, и мы склонны ошибаться, поэтому нам необходимы смирение, терпимость и почтение к другим. И необходимо самоосознание. Самоосознание необходимо всегда, во всех ситуациях. Тот, кто занимает более высокое положение, также осознает, почему он занимает это положение. Он понимает: «Что мне необходимо? Мне необходим престиж в этом мире? Чего я хочу? Я хочу канак (деньги)? Камини (противоположный пол)? Пратиштху (славу)? Или я хочу подлинного сознания Кришны?» Когда вы являетесь искателем и не получаете подлинный, должный ответ из мира сознания Кришны, тогда вы будете несчастны. Если мы осознаем, что сознание Кришны — единственная цель нашей жизни, тогда мы будем искать. Мы знаем ответ. Все знают его. У нас есть замечательный шанс — мы знаем ответ. Но мы не ищем ответ — в этом наша проблема. Поэтому время от времени необходимо встречаться. Это называется «совместное воспевание».
#00:22:34#
Мы сегодня вместе собрались и возникает множество вопросов. Если в нашей группе или в наших домах — это одно. Когда мы на публике, возникают вопросы, ответы — это другая ситуация. Но когда мы в кругу преданных обсуждаем какие-то темы, к нам приходит реализация. Если вы искатель, тогда вы должны будете обязательно искать, что есть что. И мы должны идти вперед.
#00:23:27#
Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, как такое может быть, что кто-то двадцать лет в сознании Кришны, и он спрашивает: «Что такое сознание Кришны?»
#00:23:38#
Шрила Говинда Махарадж: В определенном смысле, Махарадж, я бы сказал, что это очень хорошо. Если человек после двадцати лет сознания Кришны спрашивает: «Что такое сознание Кришны?» — это очень хороший симптом. Гуру Махарадж говорил… Вам известен этот ответ.
#00:24:01#
Был такой эпизод — Гуру Махарадж находился на крыше и два преданных, которые много лет провели в миссии, пришли к Сарасвати Тхакуру. Они хотели задать Шриле Сарасвати Тхакуру какой-то вопрос, но испытывали робость, смущение. И сам Прабхупада спросил у них: «У вас есть вопрос?» — «Да, Прабху. Мы так давно практикуем сознание Кришны, и мы не видим никакого прогресса. В этом наш вопрос. Мы ничего не чувствуем, но мы практикуем». Прабхупада спросил у них: «Вы ничего не чувствуете? Ничего не происходит? Никакого прогресса?» — «Да, Прабху. Да, мы ничего не чувствуем. Никаких симптомов». Прабхупада переспросил: «Вы так чувствуете?» — «Да, мы так чувствуем». И Прабхупада сказал им: «Все в порядке, можете идти». [Смех.]
#00:25:15#
Шрила Джанардан Махарадж: [на английском без перевода].
#00:25:46#
Шрила Говинда Махарадж: Махарадж, привязанность к сознанию Кришны очень сильна. Если вы обрели подлинное сознание Кришны, вы не можете его оставить. Это первый момент. Второй момент:
#00:25:54#
[бенгали]
Таково выражение Кришнадаса Кавираджа Госвами. Если вы берете ложку и пытаетесь попробовать сахарный сироп, расплавленный леденец, то вы обжигаете язык. Но вы по-прежнему хотите пробовать еще и еще. Так сказал Кавирадж Госвами. Невозможно оставить сознание Кришны. Но мы не всегда чувствуем, что это происходит. И мы всегда пытаемся понять: «Почему этого не происходит?» И когда такое настроение придет к вам, к вам придет решение. Необходимо правильное умонастроение. С умонастроением придет решение. Слава, положение, деньги, люди, подчиненные тебе, — для того, к кому пришло такое настроение, все эти явления будут бессмысленны. Он будет понимать: «Мне это не нужно. Это [служение Богу, проповедь] мой долг, и я его выполняю. Это все [положение, деньги, слава и т. д.] — побочные факторы». Есть множество разных идей, умонастроений и т. д., но мы хотим проповедовать.
#00:28:25#
…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣[3]
Необходима искренность и самореализация. Кто является моим врагом? Я являюсь своим величайшим врагом. Кришна говорит в Гите, что я являюсь своим врагом. Никто не способен причинить столько вреда мне, как я сам себе. Я могу принести себе благо…
…а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣
Если я не могу дать благо другим, как я буду им проповедовать? Я должен прежде всего проповедовать сам себе. Это лучше. Мы хотим помогать другим.
#00:29:29#
Когда мы слышали пение Свами Махараджа сегодня, эту запись, я чувствовал: «Как оно сладостно и как оно просто!» Сладость и простота. Никаких аргументов, никаких доводов — почему так следует делать. Он просто приглашал искренние души и давал мантрам. В течение получаса, может быть, он повторял: «харе кр̣ш̣н̣а, харе кр̣ш̣н̣а» и «ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда». Единственный звук и попытка понять, что приходит через этот звук. Это чудо. Кто способен воспевать таким образом, тот способен дать [подлинную суть]. И никаких доводов, аргументации. Ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда — это не маха-мантра в эту Кали-югу. Концепция Махапрабху — это:
#00:30:57#
…харер на̄маива кевалам…
«Повторяйте „Харе Кришна“ и вы достигнете цели своей жизни». Но Нитьянанда Прабху сказал:
#00:31:09#
бхаджа гаура̄н̇га каха гаура̄н̇га, лаха гаура̄н̇гера на̄ма
йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а[4]
Мы видим это качество в характере Харидаса Тхакура, того, который повторял три лакха Харинама. Никто не мог остановить его воспевание Харинама. Никто не мог сравниться с ним. В конце концов, когда он захотел оставить тело, он сказал Махапрабху: «Когда я буду оставлять тело, я хочу повторять „Шри Кришна Чайтанья“. Не „Харе Кришна“». Таким образом мы можем понять, что есть что. И также Бхактивинод Тхакур написал в песне:
#00:32:11#
нита̄и чаитанйа на̄ме…
апара̄дхера-бича̄ра то на̄и хе[5]
В имени Нитай-Чайтанья отсутствует опасность совершения оскорблений. Оскорбления не принимаются в расчет при пении «Нитай-Чайтанья». Нитьянанда Прабху сказал:
…йе джана гаура̄н̇га бхадже, сеи хайа а̄ма̄р пра̄н̣а
#00:32:46#
Шрила Джанардан Махарадж: Махарадж, аватар — это Нитьянанда, а аватари — Махапрабху?
#00:32:52#
Шрила Говинда Махарадж: Махапрабху одновременно аватар и аватари. Нитьянанда также аватар, но Махапрабху одновременно аватар и аватари.
#00:33:12#
Махапрабху имеет две формы. Одна из них — это юга-аватар. А другая форма — аватари, милитатану. Нитьянанда Прабху также имеет две формы. Одна из них — аватари, другая — аватар. Нитьянанда Прабху — Санкаршана. [Бенгали.]
[Шрила Гурудев и Сагар Махарадж пытаются вспомнить шлоку.]
#00:34:23#
Я никогда не слышал ничего подобного тому, что я слышал сегодня, когда Свами Махарадж пел: «Нитай-Чайтанья», имена Шри Кришны Чайтаньи. Только когда Гуру Махарадж уходил из этого мира, он повторял: «Доял Нитай! Доял Нитай! Нитай-Чайтанья!» Перед тем как уйти из [этого] мира, он говорил: «Доял Нитай! Доял Нитай!»
#00:35:08#
Наши Божества в Пури носят это имя — Нитай-Чайтанья.
Переводчик: Муралишвар Дас
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Харер на̄ма харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — «Святое Имя, Святое Имя, Святое Имя Господа — вот путь духовного развития для тех, кто живет в эпоху Кали. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана», 38.126; «Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242).
2 ↑ Эвам̇ пракр̣ти-ваичитрйа̄д бхидйанте матайо нр̣н̣а̄м / па̄рампарйен̣а кеш̣а̄н̃чит па̄ш̣ан̣д̣а-матайо ’паре — «В силу различной природы обусловленных существ, их понимание различно. Они не предаются преемственности духовных учителей и желают самостоятельно понять истины, услышанные от Гуру» («Шримад-Бхагаватам», 11.14.8).
3 ↑ Уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇, на̄тма̄нам аваса̄дайет / а̄тмаива хй а̄тмано бандхур, а̄тмаива рипур а̄тманах̣ — «Для овладевшего своим умом он — лучший друг. Но для того, кто не способен его контролировать, ум становится коварнейшим врагом» (Бхагавад-гита, 6.5).
4 ↑ «Поклоняйся Гауранге! Говори о Гауранге! Воспевай имя Гауранги! Тот, кто поклоняется Гауранге, — Моя жизнь и душа!».
5 ↑ См. бхаджан «Даял Нитай Чайтанья», стих 2.
Наверх
