«Обязанности преданных-домохозяев» (часть 2). Статья из журнала «The Harmonist» под редакцией Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура (на русском и английском языках).


Профессор Джатиндра Мохан Гхош

Обязанности преданных-домохозяев
(часть 2)

Статья из журнала «The Harmonist»,
издаваемого под редакцией
Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура
в 20–30-е годы XX столетия

(из четвертого номера XXVII тома за сентябрь 1929 года)

 

Индивидуальные души, или дживы, — частица джива-шакти, энергии Кришны, Абсолютного Всевышнего. Поэтому их подлинная и единственная обязанность — покорность и преданность Владыке всех энергий, Всемогущему (шактиману), и служение этому Абсолютному Господу при всех обстоятельствах в качестве Его вечных слуг. Следовательно, служение Кришне, Абсолютному Господу, — это долг дживы и необходимое условие для достижения истинной жизни на духовном плане бытия. Существование дживы, которая отстранилась от служения Богу, считается падшим и неестественным состоянием. Это извращенное состояние жизни души, характеризующееся полным забвением подлинного «я». Когда джива не посвящает себя добровольно служению Кришне, она становится рабом этого мира, исполненного страданий, тогда как в качестве верного слуги Бога она превосходит влияние материальной иллюзии.

Но находясь в падшем состоянии и позабыв о Кришне и о своем подлинном «я», джива не способна понять ценность и величие сознательного служения Кришне, а также самостоятельно его обрести. Она может обучиться этому знанию от вайшнава (вечного слуги Господа) благодаря искреннему служению и преданности ему. Следовательно, служение вайшнаву — единственный долг дживы в ее падшем состоянии. Служение вайшнаву полностью тождественно служению Кришне и неразрывно связано с ним. Это означает, что стремящейся дживе следует согласовать свою жизнь с вайшнавом, строго следовать его указаниям и преданно служить ему во всех поступках для того, чтобы обрести полное благо от своего сознательного служения Кришне под руководством этого вайшнава. Никакой иной путь, кроме этого, не приведет дживу к Кришне. У истинного вайшнава, непрестанно служащего Всевышнему, нет желаний личного удовлетворения. Его единственное устремление состоит в том, чтобы исполнить всеми возможными способами желания Кришны, в Котором сходятся все его желания. Не ожидая личной выгоды от предавшейся и служащей ему дживы-души, вайшнав передает ее служение Кришне лишь для блага этой души. Так он учит дживу служению Богу, ее извечному, но позабытому долгу, который сама душа на начальной стадии [духовной практики] не способна понять или исполнять самостоятельно. Для этой цели вайшнав советует искреннему искателю истины постоянно общаться с другими чистыми вайшнавами, которые представляют собой неделимое сообщество духовного братства, и служить им всеми возможными способами, а также всегда воспевать Имя Кришны в их обществе и внимательно избегать десяти оскорблений[1].

Воспевание Святого Имени Кришны — наилучшая форма служения Кришне, поскольку Имя Бога обладает той же природой, что и Сам Всевышний. В отличие от материального мира в мире трансцендентном нет ничего, что стояло бы между Абсолютным Господом и Его Именем, обликом, качествами, играми (лилами) и атрибутами, и отделяло бы их друг от друга. Они как отдельно, так и все вместе — неделимое целое, и в этом вечно проявлено бесконечное разнообразие. Это воспевание, лишь благодаря которому падшие создания этого «железного века» могут вернуться к своему естественному духовному положению, можно совершать правильно лишь в обществе беспримесных вайшнавов. Святое Имя Бога (трансцендентный звук) появляется в этом мире лишь на духовном языке чистого вайшнава. Материальный язык не пригоден для того, чтобы призвать Имя Бога. Именно поэтому Всевышний дал эти три наставления в первый год в Джаганнатха Пури, которые призваны помочь понять положение преданного начального уровня.

Теперь мы видим, что служение Кришне, служение вайшнаву и воспевание Святого Имени — три наставления, которые неразрывно связаны друг с другом. Они представляют собой три аспекта одного целого — служения Кришне. В служении Кришне содержатся одновременно и цель, и метод. Все эти аспекты принадлежат одной категории и не отличны один от другого, объединяясь в итоге в одно. В этом состоит несравненное и непревзойденное превосходство бхакти (преданности Богу — единственного вечного и естественного пути абсолютной свободы) над всеми другими духовными практиками, которые всегда отличны от своей цели и по сути никогда не достигают ее, тогда как путь чистой преданности Богу приводит непосредственно к Всевышнему.

Начинающему преданному эти три наставления кажутся совершенно различными, и до определенной стадии своего продвижения он воспринимает их обособленно. Когда же преданный достигает среднего духовного уровня, он полностью освобождается от заблуждения, состоящего в том, что поклонение (служение) Кришне отлично от служения вайшнаву и воспевания Святого Имени Кришны. Постепенно он понимает, что в этом заключены одновременно как цель, так и метод, и что служение Кришне полностью тождественно служению вайшнаву и воспеванию Святого Имени Кришны. По мере своего духовного роста он начинает осознавать, что подлинное служение Кришне состоит лишь в служении беспримесным вайшнавам и непрестанном воспевании Имени Кришны в их обществе, и что это единственный метод, доступный в этот «железный век», благодаря которому можно достичь лотосоподобных стоп Шри Кришны — обители, где не существует смерти, страха и страданий. Поэтому совет Всевышнего, данный на следующий год, был таков: «Служи вайшнаву и воспевай Святое Имя Кришны. Благодаря этому ты вскоре обретешь сокровище стоп Кришны». Это становится ясно лишь на средней стадии (мадхьяма-бхагавата), поскольку преданный следующей и высочайшей стадии (маха-бхагавата) свободен от любых заблуждений. Все его существование, включая даже дыхание, посвящено исключительно постоянному и непрерывному служению Кришне.

Тот, кто не получил посвящения от сат-гуру (истинного духовного наставника), едва ли сможет увидеть кардинальное различие между вайшнавом и не-вайшнавом. Всему виной его невежество и эмпирическое мировосприятие. Он не способен понять устремления и поступки беспримесного вайшнава и зачастую не видит разницы между ним и псевдо-вайшнавами или даже обычными людьми. Для него беспримесный вайшнав и лицемер выглядят совершенно одинаково. Таким образом любому, кто стремится обрести служение Кришне, абсолютно необходимо посвятить себя служению беспримесному вайшнаву (то есть вступить с ним в близкое общение). Поэтому, чтобы постичь природу божественного служения и научиться видеть разницу между беспримесным вайшнавом и подражателем, человек должен предаться духовному учителю (сат-гуру), слушать его наставления и постигать духовное знание благодаря преданности, искреннему вопрошанию и служению. Преданный начальной стадии должен воспринимать беспримесного вайшнава как того, на чей язык милостиво низошло чистое Святое Имя Кришны, чтобы через этого святого даровать ему самому освобождение благодаря методу внимательного слушания.

По мере продвижения преданный должен искать служения и общения с вайшнавами более высокого уклада (мадхьяма-бхагаватами), что полностью возвысились над страданиями и очистились от всех мирских желаний, и чья преданность Богу постоянна и не смешана с гьяной (мирским знанием), цель которого в конечном итоге состоит в слиянии собственного «я» с Высшим Брахманом, или с кармой (совершением корыстных поступков), сулящих совершающему их множество привлекательных наслаждений, а также с иными желаниями низменных радостей, к которым привязаны безнравственные люди и атеисты. Всемилостивое Имя Господа постоянно танцует на языках таких вайшнавов в форме трансцендентного звука. Жизни таких вайшнавов полностью посвящены исключительному служению Кришне. Служение и общество таких вайшнавов избавляет преданных (имеется в виду искренних искателей чистой преданности Богу) от всех сомнений и недостатков и постепенно дарует понимание совершенной трансцендентной природы служения Кришне и Его Святому Имени, тождественному Ему Самому.

Святое общение в действительности означает общение с вайшнавами высочайшего уровня. Во что бы то ни стало следует найти их и посвятить себя служению им, ибо в этом сокрыт ключ к успеху во всем. Лишь благодаря такому общению преданный начинает постигать величие маха-бхагаваты, которого достаточно лишь увидеть, чтобы к человеку пришло желание воспевать Святое Имя Кришны.

(первая часть статьи)

Переводчик: Вриндавана Чандра Дас
Редактор: Традиш Дас

 

 

Prof. Jatindra Mohan Ghose, m. a.

The Duties of a Householder-Devotee
(part 2)

Journal ‘The Harmonist
Edited by
Shrila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur

(No. 4, Vol. XXVII, September 1929)

 

INDIVIDUAL SOULS or jivas being the transformation of a power,—called the jiva-sakti,—of Krishna, the Absolute Godhead, the proper and only function of every jiva-soul in his perfectly normal state is submission to the Master of all the Powers i.e. the All-Powerful (), and to serve the Absolute Godhead under all circumstances as an eternal servant of His. Hence the service of Krishna, the Absolute Godhead, is the only duty of a jiva: it is the very condition of his true existence. Existence of a jiva away from such service is abnormal fallen state; it is the perversion of the real life in utter forgetfulness of his true self. Shorn of the willing service of Krishna, the jiva becomes a slave to the miseries of the world, while as a faithful servant of the Lord he is far above their reach.

But in this fallen state of forgetfulness of Krishna and his own self, a jiva cannot of himself understand the value of the conscious service of Krishna, nor regain it independently. He has to learn it from a Vaishnava, the eternal servant of Godhead, by means of sincere submission and service. Hence the service of the Vaishnava is the only possible duty of the jiva in the fallen state. But the service of the Vaishnava is not a different thing from the duty of the service of Krishna. It means, on the part of the aspiring jiva, close touch with the Vaishnava, submission to him, and devotedly associating with him in all his activities in order to obtain the benefit of quasi-conscious service of Krishna under the direction of the latter,—there being under the circumstances no other alternative than these for carrying up the jiva to Krishna. The true Vaishnava, the whole time servant of the Godhead, has no desire of his own to fulfil. His only concern is to fulfil by all means the desires of Krishna—in which all desires of his own are merged. Without any expectation on his own account from the surrendering and serving jiva-soul, the Vaishnava accepts his service to Krishna for his benefit only, i.e. to teach him the service of the Godhead, his own long, forgotten duty, which he cannot, in the first stage, himself understand and perform independently. For this purpose the Vaishnava would further advise him to always similarly associate with all other pure Vaishnavas who form an indivisible community of spiritual brotherhood and serve them all in every way, and to sing constantly the Name of Krishna in their company, carefully avoiding all the ten kinds of offences[2].

The singing of the Name of Krishna is the best form of service of Krishna,—Godhead’s Name being identical with His own self. Unlike the mundane world there is nothing in the transcendental spiritual world to intervene between the Absolute Godhead, and His Name, Form, Qualities, Pastimes (lila) and Paraphernalia, and to differentiate them from one another. They are severally and collectively one indivisible identity eternally manifesting an endless diversity. And this singing which is the only means available in this Iron Age to a fallen creature for regaining his natural position, can be performed in the proper manner in the company of the pure Vaishnavas. For, the Name, the transcendental Word, descends only on the spiritual tongues of pure Vaishnavas. The material tongue is not fit ground for Its manifestation. So the Supreme Lord advised those three things in the first year to suit the understanding and requirements of a devotee in the first stage.

Now we have seen that the service of Krishna, that of pure Vaishnava, and the singing of the Name—all the three make one identical and inseparable whole; they are bat three phases of one and the same thing, the service of Krishna. Here the goal—the service of Krishna,—and the means—the other two—belong to the same category and are without any distinction from one another, the means merging in the end. Herein lies the unequalled and unsurpassed superiority of bhakti (devotion) the only eternal and natural path to Absolute Freedom,—over all other means which are necessarily different from their promised goal, the real goal which is only one being beyond their reach. Whereas in the path of pure Devotion the Godhead is reached through the Godhead Himself, as it were.

To an immature devotee these three appear to be distinct and apart up to a certain stage of his advancement. As he reaches the second stage of advancement the misconception that the worship (service) of Krishna is distinct from the other two, viz., the service of Vaishnava, and the singing of the Name,—wears off and he gradually realises the identity of the end and its means,—the identity of the service of Krishna with the service of Vaishnava and the singing of the Name. Nay, he realises with due advancement that the true service of Krishna lies only in the sincere service of pure Vaishnavas, and the uninterrupted singing of His Name in their company, and that this is the only means open in the Iron Age of reaching Sree-Krishna’s lotus feet—the only place of non-death, non-fear, and non-sorrow. Hence the Supreme Lord’s advice in the second year,—“Serve Vaishnava, and sing the Name. By these two only you will quickly secure Krishna’s feet.” This is clear to the devotee only in the second stage,—the madhyama-bhagavata;—for the devotee of the next or the highest stage, i.e., the maha-bhagavata, there is nothing more to be added. For his very existence, very breath, is but the constant and uninterrupted service of Krishna.

One not initiated by Sat-Guru (the good Preceptor), can hardly distinguish, due to his ignorance and empirical ideas,—between a Vaishnava and a non-Vaishnava. He cannot understand the purpose and movements of a true Vaishnava, and confounds them with those of a pseudo Vaishnava or of ordinary people. To him a true Vaishnava and a hypocrite appear to be the same. Yet the service (i.e. association with) of pure Vaishnavas is indispensable to one who seeks the service of Krishna. So in order to learn the mode of service, and the distinction between pure and pseudo-Vaishnavas he must surrender himself to the good Preceptor (Sad-Guru), listen to his instructions, and learn them by submission, sincere questioning and service. To a devotee of the first stage, a pure Vaishnava must be as one on whose tongue the pure Name mercifully manifests Himself for his deliverance by the method of attentive listening.

As the devotee advances, he should seek the service and association of the Vaishnavas of the higher stage,—madhyama-bhagavatas, who have completely risen above all miseries and mundane desires, and whose devotion is now constant and is no longer intercepted by jnana or mundane knowledge that aims at identification and ultimate merging of self in the Brahman; or by karma or performance of meritorious acts securing great and finer enjoyments to the performer in the more enjoyable worlds; or by other desires after inferior enjoyments of immoral people and atheists. The merciful Lord’s Name constantly and freely plays on their tongues in His form of the transcendental sound. The lives of such Vaishnavas are wholly transformed into the exclusive service of Krishna. The service and company of such Vaishnavas enable devotees, i.e., sincere seekers of pure devotion, to shake off all doubts and errors, and to gradually understand and realise the perfectly transcendental nature of the service of Krishna, and His identical Name.

The company of the good really means the company of the Vaishnavas of this class, which is by all means to be sought and lived in, and is the only means of all success. From such associations only, the devotee can appreciate the maha-bhagavata at whose very sight the Name of Krishna comes out of Himself on the lips.

(first part of the article)

 


[1] Десять оскорблений таковы: (1) клеветать на истинного вайшнава; (2) отрицать единую природу Господа Вишну и Его имени, облика, качеств, игр и атрибутов; (3) выказывать неуважение духовному учителю; (4) осмеивать авторитет шрути-шастр; (5) полагать, что воздействие и сила Святого Имени лишь лестное преувеличение; (6) приписывать Святому Имени причудливые и неверные интерпретации; (7) сохранять склонность ко греху, надеясь на очищающую силу Святого Имени; (8) считать воспевание Святого Имени одним из множества благоприятных поступков; (9) рассказывать о Святом Имени высокомерным и неверующим людям; (10) не иметь веры в воспевание Святого Имени, даже услышав о Его величии.

[2] Ten kinds of offences are:—(1) to calumniate the true Vaishnava, (2) to differentiate the Name, Form etc. of Vishnu from Vishnu, (3) contempt of the Preceptor, (4) to deride the authority of sruti-shastras, (5) to consider the efficacy or virtue of the Name as laudatory exaggeration, (6) to attribute fanciful and different interpretations to the Name, (7) inclination to sins on the strength of the Name, (8) to consider the singing of the Name on par with other virtuous acts, (9) to instruct the Name to the contemptuous, (10) want of faith in the Name even after hearing of Its greatness.

 



←  «Вайшнавы — наши хранители на духовном пути». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 5 октября 1985 года. Навадвипа Дхама, Индия ·• Архив новостей •· «Наши родные — под знаменем Махапрабху». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. 7 марта 1981 года. Навадвип Дхам, Индия →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования