«Основы поклонения божествам». Шрила Б. А. Данди Махарадж. 4 декабря 2015 года. Москва, Кисельный
Russian
Шрила Бхакти Ашрая Данди Махарадж
Основы поклонения божествам
(4 декабря 2015 года. Москва, Кисельный)
Данди Махарадж. …Бхагавата-шравана — это бхаджан. А арчана — это правила панчаратрики и правила поклонения божествам. Сам Махапрабху не делал акцента на поклонении божествам. Он заходил в храмы и кланялся божествам, но сам не делал большого акцента на совершении какой-то пуджи, на арчане божеству, с одной стороны. Но Он дал говардхан-шилу Санатане Госвами, и Он дал говардхан-шилу Рагхунатху Дасу Госвами. Дал им шилы. Поклонение шилам, говардхан-шиле в частности — это поклонение, которое доступно санньяси. Для очень отрешенных преданных. Поэтому они могли поклоняться шилам. Он дал им эти шилы.
Он также вдохновил Рупу Госвами, Санатану Госвами и остальных Госвами Вриндавана прийти во Вриндаван, построить там храмы и совершать поклонение божествам в этих храмах. Поскольку Он принес шри кришна-нам, высшую духовную практику для этого века, мы говорим, что в Кали-югу нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути, кроме повторения святого имени Господа[1]. Также есть такое утверждение, что из всех девяти методов служения в преданности наиболее действенным является поклонение святому имени. Т. е. не арчанам, не ванданам, а именно киртанам. Это воспевание святого имени. Но этот киртанам содержит в себе все остальные виды служения в преданности. Т. е. они не отрицаются, просто киртан считается высочайшим.
В этой связи Сарасвати Тхакур объяснял две вещи. Он объяснял, что поклонение [святому] имени является высшим, но для того, чтобы очиститься и стать достойным поклонения [святому] имени, необходима арчана. Поэтому, как он объяснял, арчана необходима для других [людей], для внешнего мира. Для того, чтобы люди из внешнего мира приходили и очищались, поклоняясь божеству. И тем самым подготавливали себя для повторения святого имени. Это один момент. Другой момент, который он объяснял, отвечая на этот вопрос: когда Госвами [Вриндавана] поклонялись божеству, это не было арчаной. Когда поклоняется Рагхунатх Дас Госвами своей шиле, или когда эта лила происходит с Санатаной Госвами, который установил поклонение Мадану-мохану, то это по своему статусу не арчана. Это относится к статусу севы. Это было его служение.
А почему они относятся к статусу арчаны? Вообще, что такое арчана? Арчана предназначена для начинающих преданных, которые не могут осознать свое отличие [как души, сознающего существа] от материального тела и поэтому не видят преданность в других вайшнавах. Также они не способны воспринимать вездесущий аспект Господа [Параматму]. Поэтому для таких преданных, которые еще не способны чувствовать внутреннюю духовную жизнь, необходимо приходить в храм и сосредоточиваться на форме [божества]. Их слух не развит и их внутреннее зрение еще не развито. Поэтому начинающим преданным необходимо приходить в храм и видеть форму. И в этой форме они могут воспринимать Бога. А вне храма они не могут воспринимать Бога. Это уровень начинающего преданного. И также он [начинающий преданный] не может видеть подлинную природу вайшнава, он видит всех вайшнавов как находящихся на примерно одинаковом уровне. Таково видение начинающего преданного, т. е. каништха-адхикари.
Каништха-адхикари — это начинающий преданный, начинающий вайшнав. Поэтому для начинающих вайшнавов, для таких преданных, которые только что пришли из материального мира, которые еще не способны воспринимать подлинную природу святого имени… Они не способны ее ощутить, потому что мы [как начинающие преданные] не можем повторить святое имя чисто. Почему? Потому что мы наносим ему оскорбления. Наносим оскорбления потому, что для нас прежде всего реален материальный звук, т. е. только материальная оболочка святого имени. В той мантре, которую мы повторяем, начинающие преданные воспринимают прежде всего оболочку. Там нет духовного нама, духовной сущности. Они не могут его почувствовать. И, чтобы развить в себе вкус к внутреннему, настоящему наму, необходимо очищение. Это очищение достигается соблюдением правил панчаратрики, правил чистоты, которые соблюдает начинающий преданный при поклонении божеству. Это в целом арчана.
Но Сарасвати Тхакур объяснял, что когда Госвами поклонялись божеству, это не было арчаной. Т. е. им не нужно было поклоняться божеству для очищения, потому что они были абсолютно чистыми душами. Поэтому их настроение поклонения божеству было настроением рага-марга. Оно связано с разными сампрадаями.
Есть Нимбарка-сампрадая и Валлабха-сампрадая. Нимбарка-сампрадая делает акцент на арчане, а Валлабха-сампрадая — это сампрадая, которая принесла настроение раги, или рага-марга. Она принесла его, но их рага-марг не поднимался выше ватсалья-расы. Тем не менее они принесли эту идею рага-марга.
Потом, когда пришел Махапрабху… Это описывается в «Навадвипа-дхама-махатмье». Он собрал ачарьев всех четырех сампрадай, они все приходили к Нему на даршан. И Он объединил эти сампрадаи в одну, взяв из каждой по два принципа. В том числе Он взял идею рага-марга из Валлабха-сампрадаи, также Он взял определенные идеи из Нимбарка-сампрадаи.
Существует спор между вайшнавами разных сампрадай о том, что выше. Валлабха-сампрадая делает акцент на раге, поэтому они в своей философии даже не употребляют слово «арчана». Они говорят не арчана, а сева. Вот такая идея рага-марга. Т. е. поклонение божеству в настроении рага-марга.
И Сарасвати Тхакур одобрил эту идею. Поэтому он объяснил, что то поклонение божествам, которое совершали Госвами, было не арчаной, а чистым рага-маргом. Это было севой божеству: они в своих духовных телах поклонялись непосредственно духовной форме Господа. Таково было настроение Госвами.
Поэтому тому настроению поклонения, которое поддерживали Госвами в поклонении божеству, мы не способны следовать сейчас, на нашем уровне. Тем не менее идея поклонения божествам присутствует. На этой идее также делают акцент в большей степени сампрадаи, в которых поклоняются Господу Нараяне. Т. е., например, Шри-сампрадая делает большой акцент на правилах виддхи-марга, или поклонении божествам.
Мы сейчас немного поговорим о правилах виддхи-марга, которые все-таки присутствуют как настроение в нашей сампрадае. При этом мы говорим, что рага-марг выше виддхи-марга, и все наши ачарьи были на уровне рага-марга. Тем не менее виддхи-марг, как некая вспомогательная ступень, все-таки присутствует. Как некая вспомогательная, не очень важная, но все-таки существующая деталь нашей духовной практики также присутствует в нашей сампрадае.
На пути бхакти задействуются наши чувства, согласно этому определению Рупы Госвами:
#00:09:29#
атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди,
на бхавед гра̄хйам индрийаих̣
севонмукхе хи джихва̄дау,
свайам эва спхуратй адах̣[2]
Поскольку мы не можем воспринять имя Кришны, в этом стихе говорится: атах̣ ш́рӣ-кр̣ш̣н̣а-на̄ма̄ди. На̄ма — это [святое] имя. На̄ма̄ди означает «во главе с именем». Что значит «во главе с именем»? На̄ма̄ди — «начиная с имени». Мы не можем воспринять ничего в Кришне, начиная с имени. Нама, рупа, гуна, лила. Т. е. мы не можем воспринять наму, имя Кришны; не можем воспринять рупу Кришны, Его облик; не можем воспринять Его качества, гуна; и не можем воспринять Его деяния, лила. Чем мы не можем воспринять? Гра̄хйам индрийаих̣ — грубыми физическими чувствами. Для этого нужны внутренние, духовные чувства. Мы не можем воспринять их этими чувствами, поэтому, для того чтобы развить в себе способность воспринимать эти внутренние реалии, необходима сева. Севонмукхе хи джихва̄дау — начиная с языка. Поэтому есть разные практики, связанные с чувствами. Например, с языком связан какой аспект? Самый сладкий аспект служения в преданности? Киртан, безусловно, связан с языком, но там больше слух. Прасад связан с языком, с чувством вкуса. Язык — грубое проявление, а вкус… Садху-санга связана с чувством слуха. А с чувством зрения связано поклонение божествам. Т. е. наши разные чувства: слух, зрение, вкус… И я, естественно, сразу так подумал: а осязание как связано? С чем связано чувство осязания? Я не знаю точного ответа. Я думаю, осязание связано с поклонами. Также оно присутствует в поклонении божествам. Но точного ответа я не знаю, как задействовать осязание. Но эти три чувства: слух, зрение и вкус — они как раз задействуются этими [перечисленными выше] практиками служения в преданности.
Мы начинающие преданные, а для начинающих преданных чувство зрения более существенно, чем чувство слуха. Поскольку они [начинающие преданные] не способны сосредоточиться на звуке святого имени и также на звуке речей духовного учителя, то чувство зрения тоже должно быть занято в служении. Когда мы читаем этот стих о Махарадже Амбарише... Ногами он шел в храм Господа, руками он мыл пол в храме Господа, занимал свой слух слушанием о славе Господа, не смотрел ни на что, кроме прекрасной формы божества, — занимал свое зрение таким образом. Там говорится, что все его чувства были заняты в служении. Он совершал все девять видов служения в преданности[3].
Таким образом все наше существо вовлекается в служение из преданности. И, для того чтобы занять свое зрение в таком служении, необходимо божество, облик Господа. Изображение. Так это помогает сосредоточить все свои чувства на служении и таким образом посвятить свою жизнь служению. И развить качество шаранагати, полного самопредания, когда все наши чувства посвящены служению. Так это поклонение божеству связано с чувством зрения, так зрение занимается в служении.
Но, с другой стороны, поклонение божеству считается практикой начального уровня. Потому что преданный более высокого уровня не опирается на зрение, а опирается больше на слух. Это интересная тема. С одной стороны, мы говорим, что Махарадж Амбариша занял все свои чувства, но следует понимать, что он тоже не был начинающим преданным. Т. е. когда он занимал свои чувства [в служении Богу], это не было для него средством очищения, как может быть в нашем случае. Это было настроение чистой преданности. И поскольку у него было в сердце это настроение, он все свои чувства задействовал. Но другие преданные, такие как, например, Шукадев Госвами… Он задействовал только речь. А Парикшит занял только слух. Они исполняли только один вид служения. И, благодаря этому виду служения в преданности, они достигли совершенства. Но среди этих анг, девяти видов бхакти, служения в преданности, есть пада-севанам.
#00:15:02#
ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣,
смаран̣ам̇ па̄да-севанам
арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇,
сакхйам а̄тма-ниведанам[4]
Арчанам также присутствует в этом списке. Т. е., совершая арчану, также можно достичь полного совершенства. Поклоняясь божеству с верой, можно достичь полного совершенства. Таким образом, все виды служения в преданности абсолютны, и, занимаясь любым из них, можно достичь совершенства. Но это утверждение не относится к Кали-юге. И не относится ко всем преданным. Поскольку для того, чтобы достичь совершенства, совершая арчану... Арчана всегда совершается под руководством духовного учителя. И, совершая арчану божеству в Кали-югу... В другие эпохи это было возможно. Но в Кали-югу арчана не является основным методом служения в преданности. Она является методом служения, но не основным, а вспомогательным. В Кали-югу шраванам-киртанам — это основное. Киртанам — служение святому имени. Поэтому, с одной стороны, говорится, что существует девять методов служения в преданности. С другой стороны, утверждается превосходство нама-киртана, шравана-киртана над практикой арчаны. И даже над практикой смаранам и других. Имеется в виду, что тот, кто квалифицирован совершать арчану, может достичь любви к Богу, совершая внутреннее поклонение божеству. Поскольку подлинное поклонение божеству совершается во внутреннем состоянии.
Я не помню, кто является примером арчаны, но тот, кто ее совершал, — какой-то герой из пуран, — он не совершал ее как неофит, он совершал ее внутренним существом и поклонялся форме Господа, видя в божестве проявление Господа. Т. е. его арчана была также особой севой. Поэтому тут есть две арчаны. Арчана, о которой говорится в этом стихе, — это не та арчана, которая предназначена для очищения, которой занимаются на пути виддхи-марга. [Кто-то подсказывает, что примером преданного, достигшего совершенства посредством арчаны, является Притху Махарадж.] Да, Притху Махарадж. Он был абсолютно чистой душой.
Итак, мы говорим об этом сложном понятии арчаны. Чтобы избежать путаницы в уме, следует разделять эти понятия арчаны. Часто нет какой-то строгой терминологии в вайшнавизме, часто мы говорим об арчане как о поклонении неофитов и как о поклонении очень возвышенных личностей. Но та арчана Махараджа Притху… Мы не способны ее совершать. Это тоже нужно понимать. Поэтому шраванам и киртанам — это начальные стадии служения в преданности, на которых нужно сосредоточиться начинающим преданным сейчас, в Кали-югу.
Киртанам превосходит арчанам по своему могуществу, по своему идеалу. Однако киртанам мы совершаем, следуя наставлениям нашего духовного учителя, который является рага-бхактой. Наши ачарьи, наши учителя, были рага-бхактами, поэтому их киртан был рага-киртаном. Чем отличается рага-киртан от киртана неофитов? Рага-киртан — это шуддха-нам, чистое святое имя. Их киртан был воспеванием чистого святого имени. Киртан неофитов — это либо нама-апарадха, либо намабхаса. Т. е. неофит не способен произнести шуддха-нам, чистое святое имя. Но от чистого преданного, который повторяет подлинный шуддха-нам, настроение шуддха-нама может передаться его ученикам. Т. е. настроение шуддха-нама передается. Поэтому, у нас, может быть, нет шуддха-нама, но чистый преданный заражает нас стремлением к шуддха-наму. Своими наставлениями он раскрывает нам смысл поклонения шуддха-наму.
Когда мы получаем в нашей сампрадае харинам во время харинама-дикши, мы получаем шуддха-нам. Мы не получаем какое-то там оскорбление святого имени или намабхасу. Мы получаем шуддха-нам, естественно. Т. е. мы сами не способны повторять его, но, тем не менее, он там присутствует. Сама идея шуддха-нама присутствует в этой мантре, которую мы повторяем. Поэтому в целом киртан выше, чем арчана; и бхаджан выше, чем арчана. Когда мы говорим, что бхаджан выше, чем арчана, мы имеем в виду арчану неофитов. Т. е. бхаджан выше, чем арчана неофитов.
Но то поклонение божествам, которое совершали Госвами, не было арчаной неофитов, оно было на самом деле бхаджаном. В целом мы можем отождествить поклонение божествам Рупы Госвами [его арчану] и бхаджан. Госвами не были начинающими бхактами, они были рага-бхактами, и все, что они делали, было в настроении раги. Этому были примеры. Когда божество Мадана-мохан обращается к Санатане Госвами и просит его купить Ему соли, это абсолютно никакой не виддхи-марг. Или, когда, допустим, то же самое божество Санатаны Госвами бегает по двору брахмана и месит там ногами навоз, Санатана Госвами говорит брахману: «Как ты можешь так наплевательски относиться к божеству? Ты наносишь Ему великие оскорбления!» Этот брахман грустит и думает: «Неужели я что-то неправильно сделал? Неужели я неправильно поклонялся?» И Мадан-мохан приходит во сне к Санатане Госвами и говорит: «Я так был счастлив в доме этого брахмана, а теперь ты забрал Меня, сделал божеством, и теперь Мне скучно!» Это ни в каком виде не был виддхи-марг. Это не было правилом панчаратрики, это не было практикой начинающих преданных. Но для начинающих преданных, для того чтобы очистить их, арчана необходима.
Но говорится, что санньяси, проповедники не поклоняются божествам. Почему проповедники не поклоняются божествам? Потому что проповедник, по своему статусу, не считается начинающим преданным. Такая интересная идея. Т. е. тот, кто проповедует, действует на платформе преданного среднего уровня. Поэтому он не является начинающим преданным. Это не значит, что он оставляет поклонение божествам, но он поклоняется божеству в своем уме. Он предлагает служение божеству в своем уме, старается сосредоточиться на Нем мысленно. Поэтому для него нет необходимости во внешней, физической арчане. Но божество присутствует в его сознании. В таком виде. Почему мы говорим, что божество присутствует в его сознании? Вообще в целом поклонение божеству нельзя устранить из практики вайшнавизма, поскольку божество — это духовный облик Господа, Его рупа. Господь обладает вечной рупой, и божество — это вечная рупа Господа. Но для начинающих преданных необходимо изображение, состоящее из каких-то физических элементов. И через эту форму начинающий преданный связывается с миром подлинной реальности, он может на ней сосредоточиться. Как мы говорили, зрение может помочь сосредоточиться на этой форме, которая внешне проявлена в физических элементах. Тем не менее эта форма не является физической. Но она проявлена в физических элементах. Но также она может проявиться и в мысли. И для санньяси, для проповедников возможно поклонение этой форме в мыслях, они могут думать об этой форме. Т. е. им необязательно изображать [божество] в физических элементах.
И второй момент: невозможно поклоняться божеству, постоянно путешествуя. Поскольку санньяси постоянно путешествует, переезжает с места на место, он не может соблюдать необходимые виддхи и правила чистоты для поклонения божеству. Поэтому он изображает такую форму для поклонения в уме. Поэтому для санньяси нет необходимости [поклоняться божеству в проявленной физической форме]. Тем не менее небольшое божество — Гирираджа, например, — санньяси может иметь. И какую-то очень простую форму пуджи может проводить. Но, так или иначе, это не практикуется. Т. е. в этом нет большой необходимости. В писаниях говорится, что это возможно, но в этом нет большой необходимости. Потому что в целом акцент делается на киртанам и шраванам. В нашей сампрадае акцент делается на киртанам, как на практике более высокого уровня. И считается, что человек, который прошел какой-то путь духовной жизни, сосредоточивается на более высокой духовной практике — на киртанам. Когда мы говорим, что ему нет особой необходимости поклоняться божеству, это означает, что он сам может не проводить пуджу. Санньяси может не проводить пуджу сам, но, когда он приходит в храм, где поклоняются божеству, он тоже выражает Ему почтение. Так поступал Махапрабху. В целом Его настроение было таким. Он приходил в храм и там выражал почтение божествам. У него не было настроения самому совершать ежедневную пуджу божеству. Это что касается санньяси. А домохозяева, как правило, поклоняются божествам. Бхактивинод Тхакур пишет:
#00:26:41#
дже-дина гр̣хе, бхаджана декхи,
гр̣хете голока бха̄йа…[5]
Дом домохозяина должен быть местом служения, и в этом доме он поклоняется Туласи и божествам. Но это общая ведическая идея. Это не обязательно так, потому что грихастха может быть тоже преданным очень высокого уровня и его внутреннее настроение может быть не связано с поклонением божеству, а связано с чем-то другим. Этому также есть примеры среди спутников Махапрабху.
Поэтому, когда мы говорим о рага-марге, предписания виддхи могут нарушаться. Следует понять, что вайдика-марг, или виддхи-марг, — это вспомогательный путь. Если человек уже достиг рага-марга, ему не обязательно строго соблюдать все эти правила низшего уровня. Поэтому некоторые спутники Махапрабху и некоторые спутники Господа Нитьянанды не соблюдали те правила, которые всеми смрити-шастрами предписаны для домохозяев. Смрити — это [священные] писания, которые относятся к этому уровню. Но эти спутники Махапрабху не всегда исполняли все неукоснительно, потому что для них не было в этом необходимости — они уже достигли рага-марга. Но начинающий преданный не квалифицирован для совершения рага-бхаджана. Поэтому можно подумать, что, поскольку мы все начинающие преданные, нам необходимо выполнять все эти правила виддхи-марга неукоснительно. Но это не так на самом деле, поскольку в целом духовная практика, путь духовного поклонения, исходит от вайшнавов, от духовного учителя. Виддхи-марг и те необходимые элементы поклонения, которые существуют, исходят от Гуру. И если Гуру хочет дать Кришну ученику, то никто не может этому воспрепятствовать. Никакие правила Вед не могут этому помешать, если он хочет дать Кришну своему ученику. Поэтому в целом мы сосредоточиваемся на той духовной практике, на том необходимом минимуме виддхи-марга, который к нам пришел от наших ачарьев.
Сарасвати Тхакур ввел определенные элементы виддхи-марга, определенные элементы поклонения божествам в свою сампрадаю. Почему он сделал это, тоже необходимо понимать. Он хотел показать, что идея рага-марга — это самая высокая духовная идея. Он хотел подчеркнуть идеал рага-марга. И чтобы подчеркнуть этот идеал, чтобы сделать явным отличие рага-марга от материалистического вожделения, он ввел определенные элементы виддхи-бхакти в свою сампрадаю. Не все элементы он ввел, но некоторые, в частности, он начал строить храмы, поклоняться божествам. И он открыл путь арчаны, который в нашей сампрадае не был очень проявлен до явления Сарасвати Тхакура.
Бхактивинод Тхакур и Сарасвати Тхакур, которые видели ситуацию, в которой оказалось вайшнавское общество, ввели определенные элементы виддхи-бхакти. Не потому, что виддхи-бхакти необходима. В целом руководство Гуру такого высокого уровня, как Сарасвати Тхакур, — это все, что необходимо для очищения. Если бы наши учителя не сделали этого акцента на поклонении божествам, мы бы не поклонялись божествам. Это была их воля. Все, что исходит от вайшнавов, является севой для ученика. И они дали нам это поклонение божествам как севу. Мы не поклоняемся в настроении арчаны, мы воспринимаем это как свою севу вайшнаву. Мы в нашей сампрадае поклоняемся божествам в настроении севы, севы вайшнавам. Не божествам как таковым, а принимая этот путь поклонения как путь служения возвышенной душе, великому вайшнаву. Этот путь может доверить божество поклоняющемуся. Таким образом это происходит. Божество должно прийти само обязательно. Невозможно просто купить какое-то божество и думать, что это будет сева. Это не будет севой. Божество должно прийти само. Вайшнав приглашает божество, приводит его с собой, и после этого считается, что мы можем поклоняться этому божеству. Т. е. все исходит от вайшнавов, от духовного учителя. По крайней мере в нашей сампрадае считается именно так.
В Шри-сампрадае несколько другое настроение. Там настроение виддхи-марга, и они делают большой акцент на собственном очищении. Там считается, что, поклоняясь форме божества, начинающий преданный может очиститься. Они делают большой акцент на соблюдении правил варнашрамы. Поэтому фактически вне традиционного южноиндийского социума следовать пути Шри-сампардаи… Там есть разные настроения, но следовать этому настроению, вадакалай, невозможно вне традиционного социума. Потому что они делают большой акцент на соблюдении правил варнашрамы и ведических предписаний. Но их настроение поклонения божеству не такое, как у нас. Они поклоняются Нараяне. Шри-сампрадая подчеркивает аспект айшварьи. Этим оно [настроение поклонения Богу в Шри-сампрадае] отличается от настроения нашей сампрадаи. В нашей сампрадае божеству поклоняются только в настроении севы, севы вайшнавам. Сам Махапрабху делал акцент на святом имени и служении вайшнавам в большей степени. Поэтому наше поклонение божеству — это служение вайшнавам. Это не арчана, как она принята в традиционном ведическом обществе.
Преданная. А что делать тем, кто в начале своей практики приехал в Индию и?..
Данди Махарадж. Гурудев довольно радикально ответил одному своему ученику. Ученик спросил: «А что делать с этими божествами, которым я поклоняюсь?» Гурудев сказал: «Выбрось их в реку!»
Преданная. Т. е. нет смысла подходить к Гурудеву, спрашивать благословения на поклонение?
Данди Махарадж. Один преданный в Таиланде испытывал большое желание поклоняться Гирираджу. Он подошел и спросил, как это делать. Я сказал, что нужно пойти обязательно на даршан… Он пошел сначала к Госвами Махараджу. Госвами Махарадж сказал: «Храни желание в своем сердце и, благодаря твоему желанию, Гирирадж придет к тебе». Преданный вышел таким просветленным. Я ему сказал: «Обычно поклонение божествам у нас устанавливает Авадхут Махарадж. Так что пойди к нему». Авадхут Махарадж сказал [этому преданному]: «Да, я знаю о твоем желании, я привезу тебе божество Гирираджа в эту Гаура-пурниму».
Таков путь: божество приходит от вайшнава. Таков правильный способ поклонения божествам, правильная процедура. Если мы хотим поклоняться божествам, мы должны попросить вайшнава, чтобы он одобрил. Если он считает, что это нужно, то он дает нам это божество. Но часто бывает, что они приходят совершенно неожиданно. Один преданный — хороший преданный, но у него были определенные трудности в личной жизни, — был учеником Авадхута Махараджа. Авадхут Махарадж сказал ему: «Я хочу сказать тебе что-то важное. Приди ко мне». И он пошел на даршан к Авадхуту Махараджу, чтобы услышать что-то важное, и Авадхут Махарадж дал ему божество Джаганнатха и сказал: «Поклоняйся этому божеству». И так преданный ушел с этим божеством. У многих преданных есть божества Гаура-Нитай или Джаганнатх, которых им доверил в свое время Авадхут Махарадж. Мы говорим, что сева не должна останавливаться. И когда какой-то преданный, в силу каких-то причин, больше не может поклоняться божеству — такое возможно, тогда он должен передать это поклонение. И тогда он возвращает это божество Авадхуту Махараджу, и Авадхут Махарадж это божество передает другому вайшнаву для поклонения.
В целом, если божество уже приглашено вайшнавом, ему нужно совершать поклонение, севу. Если это не можем делать мы, в силу каких-то причин, тогда оно может перейти к кому-то, чтобы кто-то другой Ему поклонялся. Таково отношение к божествам в нашей сампрадае. Делается большой акцент на серьезности духовной практики, на серьезности в духовной жизни. Что бы мы ни приняли от духовного учителя, будь это имя Кришны или поклонение божеству, или какая-то другая сева, мы должны действовать с таким настроением, что мы посвящаем этому всю свою жизнь. Если мы приняли кришна-нам, это не значит, что мы приняли кришна-нам и теперь расслабились, и ушли, все сделали. Это не так. Если мы приняли кришна-нам, значит мы обещали духовному учителю, что мы будем повторять кришна-нам, и что мы будем соблюдать [регулирующие] принципы, а также служить вайшнавам. Значит мы на всю жизнь дали обет. И этот обет, сознание этой ответственности, позволяет нам держаться в духовной жизни. Почему мы говорим, что это самскара? Самскара — это некая вспомогательная техника. В чем состоит вайшнавская самскара? В том, что мы сознаем ответственность за то, за что мы взялись, когда пришли к духовному учителю. В этом состоит самскара вайшнавов.
Что еще хотелось сказать? Может быть это известные вещи, но вдруг кто-то не знает, тогда я остановлюсь [на этом] отдельно. Чем отличается поклонение Гирираджу от поклонения Шалаграму? Все знают? Я вкратце скажу.
Преданный. Наверное, не все знают, что такое Шалаграм.
Данди Махарадж. Что такое шила вообще — все знают? Шила — это некое божество в особом настроении. Если так можно сказать, это божество в настроении камня. Это божество в таком особом проявлении. Божество, которое является частью чего-то. Частью, например, Говардхана или частью священной реки. Это божество в таком настроении шилы.
И есть шалаграм-шила и говардхан-шила. Говардхан-шила — это шила Говардхана. Поэтому Он называется Гирираджем. Это говардхан-шила. А шалаграм-шила — это божество со знаками Вишну, божество, в котором есть особые знаки, по которым это божество можно узнать. В частности, одна такая шила находится в нашем Матхе в Навадвипе. Его принесли Шриле Шридхару Махараджу духовные братья. Почему они принесли это божество Шридхару Махараджу? Потому что это божество начало разрушать их Матх. Это божество шалаграм-шила каким-то образом было обнаружено… Я точно не помню сейчас эту историю. Оно было обнаружено, и Ему начали поклоняться, но в Матхах, в которых ему поклонялись, стали происходить разные беспокойства: поломки, пожары и все остальное. Поэтому они поняли, что не удовлетворяют эту шалаграм-шилу и стали передавать божество из рук в руки. И нигде не могли правильно поклоняться этой шиле, поэтому в конце концов эту шилу духовные братья передали Шридхару Махараджу. Это шалаграм-шила.
Шалаграм-шила — это форма Вишну. А Гирирадж — это в целом форма Кришны, мы можем сказать. Не совсем так, есть тонкости, но в целом мы можем сказать, что Гирираджу поклоняются как Кришне, а Шалаграму поклоняются как Вишну.
Шрила Шридхар Махарадж определил эту шалаграм-шилу как божество Варахи. Точнее, не он сам определил, а он спросил Гурудева, и Гурудев сказал: «По знакам, которые я заметил на этом божестве, я определил Его как божество Варахи». И Шридхар Махарадж принял это. Но, чтобы дать этому некий вес в ведическом обществе, он также специально пригласил неких пандитов, брахманов, и они все полностью согласились, подтвердили, что это божество Варахадева, Вишну в форме вепря. У Него есть некий пятачок… Там есть определенные признаки, по которым можно определить. Шрила Шридхар Махарадж знал, как поклоняться Варахадеву. Также он увидел, что Ему нужно предлагать сгущенное молоко, и установил это божество у себя. Если не ошибаюсь, это вообще единственная шалаграм-шила в нашем Матхе. Ему поклоняются в Навадвипе. Одна такая шалаграм-шила, один такой Вишну.
Преданная. Она на алтаре стоит?
Данди Махарадж. Да, на алтаре стоит. Ее можно увидеть на алтаре под нашими божествами Гуру-Гауранги Гандхарвы-Говинды-Сундара — небольшая шалаграм-шила. А вообще в целом те шилы, которым поклоняются в наших матхах, — это обычно Гирирадж. Говардхан-шилы.
Махапрабху давал Своим преданным именно говардхан-шилы. Он дал Санатане Госвами… Эта шила Санатаны Госвами, после того как Санатана Госвами ушел [из этого мира], переходила из рук в руки некоторое время, и теперь она находится в храме Радхи-Дамодара. Там могут ее показать. Обычно ее не показывают, но иногда могут показать. Это шила Санатаны Госвами. А где находится шила Рагхунатха Даса Госвами, я, честно говоря, не помню сейчас. Но, так или иначе, этим шилам поклоняются. Шиле, как и божеству, всегда должны поклоняться преданные.
Также мы говорим, что Гирирадж — это Кришна, а мы не признаем Кришну без Радхарани. Где же Радхарани у Гирираджа? Каким образом Она проявлена? Рагхунатх Дас Госвами надевал на Гирираджа гирлянду из цветов гунджи, гунджа-малу. Эта гунджа — такие красно-черные цветы, красивые цветы, которые обычно надевают на Гирираджа, — представляет Шримати Радхарани. Если нет гунджа-малы в наличии, то пуджари делает это в уме. Так или иначе, мы не поклоняемся одному Кришне без Шримати Радхарани. Мы поклоняемся все равно Радхе и Кришне, на Гирирадже всегда присутствует гунджа-мала. Либо в явном виде, либо в каком-то медитативном виде она всегда присутствует.
Чем отличается поклонение Гауре-Нитаю от поклонения Гуру-Гауранге, Радхе-Кришне все понимают?
Преданная. Нет.
Данди Махарадж. Когда мы говорим арчана-киртан, и что арчана [рекомендуется] для начинающих, а киртан для продолжающих — это теория. Мы все начинающие, но в теории киртан — для продолжающих, арчана — для начинающих. Точно так же божества Гаура-Нитай — для начинающих преданных больше подходят, а божества Радхи-Кришны — для продвинутых преданных в целом. Гуру-Гауранга, Радха-Кришна.
Обычная концепция Гаудия Матха — это именно Махапрабху, Радха и Кришна. Махапрабху представляет Радху-Кришну. Радха и Кришна соединяются и приходят в облике Махапрабху. Это общая гаудия-вайшнавская концепция. Радха-Кришна — это мадхурья-раса, а Махапрабху — это аударья-раса. Он в настроении сострадания, Он раздает мадхурья-расу.
Шриле Шридхару Махараджу задали такой интересный вопрос: «Свами Махарадж обычно устанавливал [божества] Гауры-Нитая. А вы обычно устанавливаете Гуру-Гаурангу, Радху-Кришну в своих матхах. В чем отличие?» И Шрила Шридхар Махарадж объяснил, что Свами Махарадж пребывал в настроении проповеди. К нему приходило очень много начинающих преданных из западного мира. Поэтому он не сразу дал им поклонение Радхе и Кришне, он давал им Махапрабху. Махапрабху рядом с Нитьянандой — это настроение проповеди, широкой проповеди, санкиртаны. В настроении спасения, очищения падших. Этот Махапрабху очищает падшие души, поэтому Свами Махарадж делал акцент на начальном уровне, на уровне очищения. Потом, когда ученики стали более зрелыми, он дал им поклонение Радхе и Кришне. Не сразу. Но, тем не менее, как мы знаем из истории вайшнавского движения, Шрила Прабхупада молился божествам Радхи и Кришны, чтобы Они не принимали оскорблений от Своих преданных. Он приехал в какую-то страну… Если не ошибаюсь, это была Австралия. Не так важно, какая именно это была страна. Зайдя в храм, он почувствовал, что с кухни пахнет чем-то горелым. Он спросил: «Что там происходит?» Они [служители храма] сказали: «Мы готовим божествам». Очень много было нарушений разных, и Шрила Прабхупада должен был уехать. Он понимал, что нет ни одного квалифицированного пуджари среди его учеников. Не было ни одного квалифицированного преданного. И он установил поклонение Радхе и Кришне и горячо молился этим божествам, чтобы Они не приняли этих оскорблений. В целом это было его вдохновение — дать этим преданным Радху-Кришну. И он имел право на это — дать им Радху и Кришну, а не Гауру-Нитая, как полагалось по стандартной практике. Главное — это настроение вайшнава, и вайшнав по своей милости попросил божеств принять поклонение. В этом в целом основная идея.
Но есть также и философская сторона. С философской стороны мы понимаем, что Гаура-Нитай находятся в настроении сакхья-расы, а когда Радха-Кришна и Махапрабху — подчеркивается мадхурья-раса. Шрила Шридхар Махарадж подчеркивал превосходство мадхурья-расы, а Шрила Свами Махарадж зачастую делал акцент на широкой проповеди. А с другой стороны… Есть очень сокровенная беседа Шридхара Махараджа, где он говорит, что у Свами Махараджа была некая склонность к сакхья-расе. Насколько Шридхар Махарадж видел из писаний, он мог определить, что Свами Махарадж испытывал склонность к сакхья-расе, в большей степени подчеркивал сакхья-расу. Поэтому [божества] Кришна-Баларама [установлены в храме ИСККОН] во Вриндаване. Кришна-Баларама — сакхья-раса. И он [Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада] хотел установить Кришну-Балараму во Вриндаване, таково было его вдохновение.
И, согласно своему вдохновению, они [Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж и Шрила А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада] действовали. Они были чистыми душами, все были жителями Вриндавана, вечными спутниками Господа. Но они действовали согласно своему внутреннему вдохновению. Они были разными, но… Все всегда индивидуально. То, что делает вайшнав такого высокого уровня, это всегда индивидуально.
Преданный. А Махапрабху в нашем Матхе — это Махапрабху до принятия санньясы или после?
Данди Махарадж. Гурудев говорил, что не может видеть Махапрабху в облике санньяси, что это разбивает его сердце. Такова была его позиция, он объяснял это, что он не может видеть Махапрабху в облике санньяси, что он хочет видеть Его с прекрасными длинными волосами — [как] Нимая Пандита.
Преданный. А в чем принципиальная разница?
Данди Махарадж. Есть сторонники навадвипа-лилы и сторонники санньяса-лилы Махапрабху. Есть и те, и другие. Это определенное настроение преданных, их определенная внутренняя склонность. Но преданные Навадвипы созерцали детские игры Нимая, для них Он был Нимаем, домашним божеством. Он не был для них проповедником. Это в большей степени связано с идеей мадхурья-расы. А тот Махапрабху в Пури — это уже не совсем санньяси, Он [пребывает] в настроении глубокой разлуки [с Кришной]. Есть Махапрабху Навадвипы, есть Махапрабху Пури — особая форма, а есть Махапрабху-проповедник, который ходит по Южной Индии как санньяси. Поэтому преданные бывают разного настроения, но Гурудев подчеркивал, что Махапрабху должен быть Нимаем. Он не любил изображений, на которых Махапрабху с бритой головой. Поэтому, случайно изобразив Махапрабху с бритой головой, одна художница потом пририсовывала волосы Ему, чтобы Он был в облике Нимая. Чтобы удовлетворить Гурудева. Это очень деликатная тема. Это разные вкусы преданности. Нельзя сказать, кто прав, а кто нет, но мы следуем настроению наших духовных учителей. Я хотел еще сказать о Туласи Деви…
Преданный. Прежде чем мы перейдем к Туласи Деви, прокомментируйте божество Джаганнатха. Мы приобщаем наше зрительное восприятие к созерцанию той застывшей формы, в которой божество позволяет Себя созерцать, но традиционные формы божеств узнаваемы — руки, ноги. А Джаганнатх… Он недоделанным считается. Правильно ли считать, что это для того, чтобы мы научились видеть присутствие Господа во всех и вся?
Данди Махарадж. Эта концепция, что Он недоделанный — это не совсем гаудийское понимание Джаганнатха. Есть такая история, что Он недоделан… Да, это в целом правдивая история, что Вишвакарма не успел Его доделать, но это не совсем то настроение, в котором поклонялся Махапрабху Джаганнатху. Это общее вайшнавское настроение. Есть также в пуранах различные истории, предназначенные для людей разного уровня. И когда мы подчеркиваем именно эту историю, что Он недоделанный, мы это делаем для общей массы людей, когда мы проповедуем. Мы рассказываем это как некую интересную сказку, чтобы проповедовать людям какую-то общую идею бхакти. Это один Джаганнатх. А тот Джаганнатх, которому Махапрабху поклонялся, тот Джаганнатх, который описан в «Чайтанья-чаритамрите», — это совсем другой Джаганнатх. Все зависит от идеи. Джаганнатх зависит от настроения поклоняющегося. Потому что, например, в том же Пури живет очень много имперсоналистов. Там можно услышать разные идеи. И когда мы видим изображение Джаганнатха с хоботом Ганеши — там есть такие изображения, — это идеи имперсоналистов. У них тоже есть своя концепция Джаганнатха. Они считают, что Он Парабрахман. И т. д. Но это оскорбительное настроение, поэтому вайшнавы не принимают этого. Вайшнавы относятся очень негативно к такого рода изображениям Джаганнатха, где Джаганнатх совмещается с Брахмой, Шивой и т. д. Это не вайшнавская идея Джаганнатха.
Также есть разного уровня вайшнавские идеи. Есть вайшнавизм общего уровня, когда мы говорим, что советник царя Индрадьюмны пошел и нашел это божество, — это одна идея Джаганнатха. А тот Джаганнатх, которому Махапрабху поклонялся, также описан как Джаганнатх, пребывающий в экстазе разлуки. Когда Он слушает о сокровенных чувствах гопи Вриндавана, Он застывает в настроении разлуки. И от экстаза Его тело деформируется. То же самое происходило с телом Махапрабху — оно деформировалось от чувств разлуки. Поэтому это особый Джаганнатх, которому Махапрабху поклоняется.
А Туласи Деви здесь… Интересно, что мы говорим:
#00:53:38#
…ш́рӣ-ш́а̄лагра̄ма-маха̄-па̄т̣ара̄н̣ӣ[6]
Она связана с Шалаграмом, с Вишну. Она прославляется как личность, связанная с Шалаграмом. Шалаграм, как мы знаем, это Вишну, это Вайкунтха. Шрила Шридхар Махарадж объясняет, что это правда, что Туласи связана с поклонением Шалаграму, связана с Вишну, поскольку Туласи присутствует в мире Вайкунтхи также. Но он также объясняет: когда мы говорим, что Туласи присутствует в мире Вайкунтхи... В мире Вайкунтхи за преданность отвечает Лакшми Деви. В этом смысле все, кто поклоняется Господу на Вайкунтхе, служат под руководством Лакшми Деви. Поэтому иногда говорят, что Туласи — это проявление Лакшми Деви. И Шрила Шридхар Махарадж говорит, что можно так посмотреть. Но также он сказал, что Туласи выше Лакшми Деви. И он объяснил почему. Потому что, как мы знаем из беседы Махапрабху с Венкаттой Бхаттой, Лакшми Деви не могла, совершая аскезы, попасть во Вриндаван. А Туласи во Вриндаване присутствует. Мало того, в «Гарга-самхите» есть история о том, что сама Радхарани поклоняется Туласи Деви. Таким образом, она связана с миром Вриндавана. Поэтому та Туласи, которой мы поклоняемся, — это Туласи Вриндавана, если так говорить совсем грубо. Я всегда, когда говорю, несколько упрощаю. Там за этим стоит очень сложное поэтическое описание. Но я несколько упрощаю. Акцент делается на вриндаван-лиле. Поэтому наша Туласи — Туласи Вриндавана. Тем не менее мы поем эту молитву «ш́рӣ-ш́а̄лагра̄ма-маха̄-па̄т̣ара̄н̣ӣ». Это также правда. Это означает, что она связана с идеей Шалаграма и с историей Шалаграма, когда она становится супругой Шалаграма. Шалаграм проявляет облик Вишну, Туласи становится Его супругой. Это также правда. В этом смысле она как Лакшми Деви. Но также Лакшми Деви — это проявление Шримати Радхарани. И та Туласи, которая находится во Вриндаване, выше по уровню, чем Лакшми Деви. Является ли она какой-то особой формой Радхарани, я, честно говоря, не знаю. Мы говорим: Вринда Деви. Туласи, в которой проявлена Вринда Деви. Т. е. можно понять, что она является частичным проявлением Вринды Деви. Вринда Деви отвечает за севу во Вриндаване. Вринда-ван. Мы иногда говорим: Туласи Деви, а иногда говорим: Вринда Деви. А иногда мы говорим: Бхакти Деви. Это дерево, которое дает бхакти. В этом смысл поклонения Туласи.
Преданная. Я слышала, что начать служить Туласи можно только по милости Гуру. Это правда?
Данди Махарадж. Да, правда.
Преданная (1). У меня была Туласи, но поскольку у меня нет Гуру, она ушла от меня.
Данди Махарадж. Бывает.
Преданная (1). Т. е. это можно связать с отсутствием Гуру, да?
Данди Махарадж. Да, конечно. Туласи тоже приходит от Гуру. От Гуру, от преданных. Гуру может делегировать преданным определенную севу. И когда преданные дают вам семечко Туласи, они представляют Гуру для вас в этом случае. Поклонение Туласи нужно обрести от преданных. Подход состоит в том, что мы просим преданных.
Преданная (2). Скажите, а вы служили Туласи, когда она у вас была?
Преданная (1). Как служила? Она росла, я ее поливала. Ухаживала как-то за ней. Я не брала листики для предложения Кришне, потому что изображения [божеств] у меня тогда не было еще. Сейчас есть, но, поскольку у меня нет Гуру, трудно сказать, насколько правильным путем оно [растение Туласи] ко мне попало.
Преданный. Изображению, насколько я знаю, можно…
Данди Махарадж. Изображение — это не божество. Это более мягкая форма.
Преданная (1). Есть изображение Гауранги и Нитьянанды в танце санкиртаны. Возможно ли при отсутствии Гуру, при отсутствии посвящения служение?
Данди Махарадж. Есть разные ситуации, но философски правильное отношение к севе — это то, что приходит от Гуру. Поэтому прежде всего мы должны принять Гуру, затем от Гуру мы получаем служение. Это философски правильно. Но есть разные вещи. Кого-то мы хотим вдохновить или каким-то преданным мы хотим объяснить. В этом случае мы можем дать изображение, сказать: вот это Кришна на изображении. Это возможно. Но философски правильное и серьезное отношение ко всему этому — сначала мы принимаем Гуру, затем от Гуру получаем служение. Когда мы поняли необходимость Гуру в нашей жизни, нужно прекратить [поклонение] всем этим изображениям и все остальное, и принять, во-первых, [духовное] имя от Гуру и получить севу от Гуру. До этого тоже возможно повторять [святое] имя, просто мы повторяем его с таким вдохновением, прося его, чтобы оно привело нас к духовному учителю. А затем, когда мы получаем от духовного учителя имя, наму, оно приходит к нам от нашей гуру-варги, нисходит к нам из духовного мира.
Преданная (1). Можно ли до принятия духовного учителя повторять святое имя?
Данди Махарадж. Это возможно, да. Не то что, если мы не приняли Гуру, то мы сядем и будем смотреть телевизор или читать газеты. Можно это делать, но надо понимать философски, что это еще не совсем тот нам [святое имя], который действительно нам, что Кришна еще не пришел в это имя. Но, поскольку мы хотим что-то делать, мы будем повторять. Это будет не совсем нам, но тем не менее будет какое-то вдохновение что ли. Мы просим святое имя о милости, общее какое-то настроение будет. Это неплохо. Неплохо повторять святое имя.
Преданная (1). В одних местах говорят, что неправильно повторять святое имя до посвящения.
Данди Махарадж. Да, да, да. Это так.
Преданная (1). В других местах говорят, что Махарадж не дал посвящение [потенциальному ученику], потому что [тот] не повторял харинам.
Данди Махарадж. Нет. Вторая идея полностью не верна. Что значит не дал, потому что ты не повторял святое имя? Он как раз дает святое имя, потом начинается подлинное повторение святого имени. Это правильно, согласно вайшнавской философии.
Преданный. У меня друг в ИСККОН читает пранама-мантру, но посвящение еще не получил, потому что квалификация, которая требуется, — это чтение шестнадцати кругов [маха-мантры на четках] на протяжении года-двух-трех, чтение пранама-мантры. И лишь потом…
Данди Махарадж. Везде своя традиция.
Преданный. Это неправильно с точки зрения гаудия-вайшнавской традиции?
Данди Махарадж. Это трактовка определенных принципов вайшнавизма, с которой мы можем не согласиться, но которая может иметь свое место. В нашем Матхе делается акцент на милосердии, на сострадании. Поэтому мы не требуем от посвящаемых даже того, чтобы они уже соблюдали четыре [запретительных регулирующих] принципа. С инициацией мы даем им вдохновение следовать им. Мы понимаем, что человек может не сразу следовать, но он должен следовать. Т. е. посвящение дается до всего этого как возможность. И потом, уже после этого [приходит все остальное]… Таково философское отношение в нашей традиции. И потом [в ИСККОН] акцент несколько на другом: на усилиях, на серьезности. В нашем Матхе — все по милости. Это разные существующие традиции, нет никакой войны, просто везде свои правила.
Преданный. И противоречий тоже нет?
Данди Махарадж. Противоречия… Если бы они высказали определенную философскую идею, тогда это было бы противоречие. А ритуал может быть разным. Ритуальные составляющие могут отличаться. Но если мы понимаем это так: «Я стал квалифицированным повторять святое имя без Гуру, а потом Гуру это подтвердил» — это было бы философское противоречие. Тогда это было бы против принципов вайшнавизма. Т. е. все зависит от идеи, которую мы в это вкладываем. Если идея правильная, то мы понимаем, что где-то… Даже в нашем Матхе при Шридхаре Махарадже тоже был срок [испытания для потенциального ученика]: полгода. Полгода человек следовал духовной практике, потом получал посвящение. Так что эта идея срока в принципе существует. Просто Гурудев сделал акцент больше на доверии к преданным и на милости. Он давал севу даже самым начинающим людям, считая, что севой и общением с вайшнавами он очистится. Такое тоже может быть. Это зависит от подхода. И от уровня Гуру также. Когда Гуру дает посвящение, он определяет порядок этого посвящения. Если он говорит, что порядок таков, значит это его наставления. Следуя этим наставлениям, мы начинаем служить Гуру. И каков результат этого служения, какова его сила — зависит также от уровня нашего Гуру. Если Гуру — начинающий преданный, мы получаем некий начальный результат. Если Гуру — маха-бхагавата, у нас есть возможность вырасти даже до такого высокого уровня. Если кто-то вдохновляет нас на какое-то очень высокое понимание духовной жизни, то мы должны принять посвящение у такой личности, которая нас вдохновляет на такое понимание. Не начальное понимание, а именно на высокое. Зависит от отношения.
Преданная (1). Касается [ли] это принятия [деталей] внешнего вида, например ношения вайшнавских атрибутов до посвящения?
Данди Махарадж. Мы носим. Потом, когда мы получаем посвящение, мы получаем от Гуру кантхи-малы, право носить тилаку и мешочек с четками. Таково правильное отношение. В разных местах есть преданные разного уровня понимания, и они говорят совершенно разные вещи. А то, что я вам говорю, — это не мое собственное мнение, я делюсь пониманием нашей сампрадаи. В целом оно такое. Если кого-то интересуют их собственные идеи, это их дело. Но я с этими людьми не обязан считаться. Множество разных идей есть, но мы стараемся следовать наставлениям нашей сампрадаи. Конечно, я не знаю, насколько [доходчиво] я могу выразить, но из того, что я читал, я знаю, что сиддханта такая, она выглядит именно так.
Преданная (1). …Может быть я делаю что-нибудь неправильно по незнанию…
Данди Махарадж. Дело не в самом повторении [святого] имени, дело в отношении. Вы повторяете [святое] имя, но понимаете, что без посвящения это не будет шуддха-нам. Мы не можем повторить шуддха-нам без посвящения от вайшнава. А повторять [святые] имена можно при этом. Это нормально. Мы же стремимся быть вайшнавами, мы повторяем святое имя, мы носим [дхоти и] сари, мы носим кантхи-малы, мы изучаем [священные] книги — мы все это делаем. Просто по-настоящему мы будем делать это, когда получим посвящение от Гуру. А сейчас мы в положении человека, который проходит «учебку». Мы еще не воюем, мы просто в «учебке». Просто должно быть правильное отношение к этому. Нужно всегда делать акцент на личности Гуру и на служении ему. Когда мы свяжем себя с Гуру, тогда наша духовная жизнь начнется в подлинном смысле. Сейчас пока только подготовительный этап. Но мы уже чему-то учимся, мы учимся, как повторять [святое] имя, как быть вегетарианцем, как служить, как мыть пол. Мы этому всему учимся. Потому что, когда мы получим посвящение, от нас будут ждать служения. Подходит преданный со шваброй и говорит: «Харе Кришна! Вы получили инициацию. Будьте добры, совершайте севу. Иначе зачем вы получили?» Законно? Законно. Но мы должны научиться до этого. Мы учимся мыть пол до этого, учимся готовить до этого. И потом, когда к нам придет сева, мы уже умеем. Но даже если мы ничего не умеем, а просто получили севу внезапно, то придется учиться. Это тоже возможно. Это правильно — повторять святое имя, ничего страшного в этом нет. Просто не надо думать, что тот нам, который мы повторяем до инициации, — это какой-то серьезный нам. Это будет некое вдохновение, но мы тренируемся. Это тренировка — повторение нама до посвящения. Оно не будет подлинным еще. И любая сева еще не будет подлинной. Поэтому я говорю: мы вплоть до одежды — всё получаем от Гуру во время посвящения. Ну, одежду у нас как-то не принято давать, а вообще дается одежда, даются кантхи-малы, даются четки, дается мешочек [для четок], даются книги даже — все дается при посвящении.
Преданный. А с какого момента считать посвящение [посвящением]?
Данди Махарадж. Да, это важный вопрос. Естественно, посвящение происходит прежде всего в сердце. И в формальной церемонии по большому счету необходимости нет, если это в сердце произошло. Но поскольку мы не знаем, произошло это в сердце или не произошло, когда мы получаем посвящение формально, мы подтверждаем выбор нашего сердца. Это некое подтверждение. Это не так, что в самой церемонии заключается вся суть. Это не фокус-покус, не какая-то алхимия. Не какой-то автоматический процесс, не компьютерная игрушка. Когда мы принимаем Гуру в сердце, принимаем его наставления, тогда происходит посвящение. Поэтому говорится:
#01:10:01#
дӣкш̣а̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а…[7]
Дикша — это самопредание. Если есть самопредание, значит есть уже дикша. Фактически она уже есть, но формальная церемония закрепляет это и подтверждает. Тем самым мы берем на себя определенный долг, обязательства. Когда мы принимаем эту формальную церемонию, мы тем самым обещаем торжественно, что мы до конца жизни будем служить Гуру, посвятим себя севе. Т. е., с одной стороны, оно помогает нам, это торжественное обещание. Поскольку мы знаем, что мы пообещали, потом, если мы вдруг передумаем, мы вспомним, что мы обещали, и нам будет проще продолжать. Мы говорим: самскара. Дикша — определенная самскара. Но также она имеет и свой эзотерический смысл. Когда Гурудев дает нам харинам, устанавливается эта связь во время этой церемонии. Но Гуру дает нам харинам, конечно, не внешне, не физически. Он [пере]дает [святое имя] из сердца в сердце. Харинам приходит из сердца Гуру в сердце ученика. Т. е. фактически он дает нам харинам еще до этого [внешнего события инициации]. Но церемония — это некий знак, что этот процесс произошел. Вайшнавскую одежду мы носим, например, — это некий символ самопредания, что мы предались, что мы вайшнавы. Мы не обязаны носить вайшнавскую одежду, но то, что мы носим, — это некий символ. Тилака — тоже символ.
Преданный. А если я принял Гуру в сердце, но Гуру об этом не знает? Я его знаю, а он обо мне еще не знает.
Данди Махарадж. Это плохо. Это не посвящение, конечно.
Преданный. До Гуру нужно еще добраться…
Данди Махарадж. Есть преданные, которые представляют Гуру. И кто-то из преданных должен засвидетельствовать, что вы служите, что вы действительно существуете в вайшнавском обществе. Кто-то из учеников Гуру, может быть не вы сами, но кто-то из ближайших учеников Гуру должен представить вас к посвящению. Т. е. подтверждение исходит от вайшнавов. Либо от самого Гуру в момент личного даршана, либо от вайшнавов должно прийти подтверждение, что тот мир действительно нашу севу принимает. [Это] не значит, конечно, что он обязательно примет нашу севу, но тем не менее, чтобы связь установилась… Связь всегда двусторонняя. Служение — с нашей стороны, и подтверждение, исходящее с той стороны, со стороны духовного мира. Через Гуру или его преданных оно приходит.
Не знаю, зачитаем эти правила [перечень возможных оскорблений, которых следует избегать в процессе служения Господу] или нет? Тут шестьдесят четыре пункта. Ничего, потерпим?
Преданная. Быстренько пробежимся.
Данди Махарадж. Быстренько? Хорошо. Я спрашивал о смысле этих правил у Госвами Махараджа. Он сказал, что не нужно неукоснительно все соблюдать, но надо об этом знать, чтобы иметь правильное настроение. Ну, читаем:
«1. Нельзя въезжать в храм на машине или на паланкине, или входить в него в обуви». На всякий случай, если кто-то не знал — нельзя входить в обуви. Мы всегда снимаем обувь. В Индии в храмах есть специальные места, отведенные для обуви. Мы не входим в храм в обуви. Конечно, если гости приходят в обуви — это другой вопрос, но даже их мы вежливо просим снять обувь.
«2. Не следует пропускать праздники, устраиваемые ради удовольствия верховной личности Бога: Джанмаштами, Ратха-ятру и другие». Т. е. единственное оправдание для пропуска Джанмаштами — это сева (и смерть). Если мы на кухне — это одно, а если мы пошли в кино…
«3. Нельзя забывать кланяться божеству». Т. е., если божество открыто, и мы идем… Особенно здесь все ходят через алтарную всегда, потому что иначе не пройти. Там внизу йога… [Смех.] Поэтому [мы] ходим через алтарную. Если божество открыто, нужно всегда поклониться. Но смысл не в том, что: «Я забыл поклониться и теперь пойду в ад». Просто мы должны об этом помнить и относиться к божеству уважительно.
[«4. Нельзя входить в храм Господа, не омыв руки и стопы после еды».]
«5. Нельзя входить в храм в оскверненном состоянии. (Согласно ведическим правилам, если кто-то в семье умирает, вся семья в течение определенного времени, в зависимости от ее социального статуса, считается оскверненной. К примеру, семья брахмана считается оскверненной в течение двадцати дней, кшатрия и вайшьи — пятнадцати, а шудр — тридцати)». Это больше вайдическое правило. В нашем случае это не очень актуально. Да, в Индии это соблюдают, но в нашем случае, поскольку вообще люди редко приходят к божествам, то в любом состоянии… Например, кто-то умер или мы сходили в туалет — мы тоже осквернены. Мы не можем в таком состоянии прийти к божествам. Но нужно принять омовение. Если нет возможности физически принять омовение, нужно прочитать мантру. Знаете эту мантру, которую читают вместо омовения?
Преданный. А это осквернение, когда кто-то умер, — это если ты убиваешься по нему или как?
Данди Махарадж. Нет. Присутствие, физическое присутствие. Если мы были на кладбище, а потом пошли в храм… Нужно помыться. Помыться или, по крайней мере, мысленно помыться. Если мы видели покойника случайно. Все грехи устраняются повторением святого имени, мы это знаем. Но, тем не менее, нет такого настроения: поскольку все прощают, все можно. Это будет как раз оскорбление святого имени.
Преданный. Седьмая апарадха.
Данди Махарадж. Седьмая апарадха святого имени. Правильно. Увидеть покойника, например случайно, или даже видеть его в фильме — это осквернение. Ментальное осквернение же существует. И мы должны омыться прежде того, как прийти к божеству, после того как увидели покойника, сходили в туалет и т. д.
«6. Нельзя кланяться на одну руку». Это моя вечная проблема, потому что я с дандой. Нужно коснуться дандой, потом ее на спину положить. [Смеется.] Поклониться на две руки.
Преданный. А когда мы пробегаем через алтарную и рукой просто коснуться пола, а потом поднести ее к сердцу — это неправильно?
Данди Махарадж. Я не знаю, честно говоря, насколько это авторитетно, когда касаются рукой пола. Не знаю.
Преданная. Ленивый дандават. [Смех.]
Данди Махарадж. «7. Нельзя обходить храм перед божеством. (Обход храма должно начинать справа от божества и двигаться по часовой стрелке)». Ну, это мы знаем. У нас так специально устроено. «Такой обход вокруг храма следует выполнять по крайней мере три раза в день». Т. е. утром, в обед и вечером. Три духовные программы. Обычно мы совершаем обход алтаря, но иногда мы можем совершить его мысленно. В Лахте обходят. А здесь не принято в силу практических причин. Т. е. есть какие-то практические препятствия, но все равно нужно помнить об этом. По крайней мере мы можем совершать обход храма в уме.
«8. Нельзя вытягивать ноги перед божеством». Это известно, да?
«9. Нельзя сидеть перед божеством, обхватив лодыжки, колени или локти руками». Когда открыто божество, имеется в виду. Когда закрыто, можно. Но не следует думать, что, когда человек болен или у него есть другие причины так сидеть, что он оскорбитель.
«10. Нельзя лежать перед мурти Кришны». Особенно это относится к детям. Детям нужно объяснить, что ложиться перед божеством нельзя. Когда алтарь закрыт, то можно. И нормально [на это указывать] — в ребенке пробуждается какое-то уважение к божествам.
«11. Нельзя принимать прасад перед божеством». Перед открытым божеством нельзя принимать прасад.
«12. Перед божеством нельзя лгать». В особенности, если оно открыто. Поэтому нужно выйти за пределы алтарной, солгать… [Смех.] Нельзя лгать. Вся эта история с Сакши Гопалом произошла потому, что тот брахман пообещал что-то перед божеством. И, поскольку он не мог солгать перед божеством, тот молодой брахман сказал: «Ты пообещал это перед божеством, и ты должен это выполнить, иначе ты нанесешь Ему оскорбление». А тот атеист, сын этого старого брахмана, прибег к какой-то хитрой риторике, чтобы обойти это правило. Но в итоге божество само явилось, чтобы разобраться, кто прав.
«13. Перед божеством нельзя говорить громким голосом».
Вообще «14. Не следует перед божеством разговаривать с кем-либо». Перед открытым божеством мы обычно не разговариваем о чем-то постороннем. Когда открыто божество, Его следует прославлять. Когда божество закрыто, можно в алтарной поговорить с кем-то о чем-то. Но когда открыто божество, мы обычно получаем даршан или поем, прославляем это божество. Я тоже все время забываю об этом, но надо помнить. Почтение божеству выражается таким образом.
«15. Перед божеством нельзя плакать или выть». Это в Индии обычно принято…
«16. Нельзя ссориться или драться перед божеством». Сначала нужно закрыть божество, а потом уже ссориться. [Смех.]
«17. Нельзя никого отчитывать перед божеством». В том числе ребенка, например. Это правило, которое может быть сложно выполнить, но нужно понимать смысл. Ребенка лучше вывести за пределы алтарной, там его отчитать, отругать. Но может быть не всегда это практически возможно. Например, мы начнем вытаскивать ребенка из алтарной, а он начнет плакать или выть. [Смех.] Т. е. так или иначе оскорбление божеству будет нанесено.
Преданный. А если он разлегся, ему делаешь замечание, ругаешь…
Данди Махарадж. Да, нормально. Можно сказать ему об этом, он будет знать об этом, но если все равно лежит — что с этим сделаешь? Сказать можно. К детям вообще отношение немного другое. Они [пребывают] в невежестве в целом, поэтому к ним более мягкое отношение.
«18. Не следует [раз]давать милостыню нищим перед божеством». Когда божество открыто, обычно этого не делают. Но это [происходит] в индийских храмах…
«19. Нельзя грубо разговаривать с кем-то перед божеством». Т. е. выяснять отношения перед божеством тоже не очень хорошо.
«20. Нельзя появляться перед божеством в меховой накидке». Это когда холодно, например.
«21. Перед божеством нельзя никого хвалить или превозносить». Здесь имеется в виду обычных людей: политиков, Жириновского. Вайшнавов можно. Когда прославляют вайшнавов, это доставляет удовольствие божеству.
«22. Перед божеством нельзя сквернословить».
«23. Перед божеством нельзя испускать газы». Понятно. Сначала нужно закрыть алтарь… [Смех.]
«24. Не следует устанавливать уровень поклонения божеству ниже, чем позволяют средства». Божеству достаточно предложить листок[8], но если можно предложить что-то большее, то нужно предложить большее. Т. е. нужно серьезно поклоняться божеству. Если есть возможность приготовить [пищу] для божества, купить Ему фрукты, то нужно сделать это. Конечно, если человек совсем бедный, то можно и листик предложить или воду — [и] этим ограничиться.
«25. Нельзя есть ничего, что сначала не было предложено Кришне». Это тоже, кстати, аспект арчаны, который мы часто нарушаем. Но есть такие продукты, которые нельзя предлагать божеству, мы знаем. Тем не менее мы их едим, нарушаем этот принцип постоянно. Это нехорошо, это наша слабость, мы не можем стать выше этого. То, что мы делаем по слабости… Это не значит, что это правильно. Просто мы не можем этого не делать. Тем не менее нужно понимать, что это тоже оскорбление.
«26. Не следует забывать предлагать Кришне свежие фрукты или злаки по сезону».
«27. Нельзя предлагать пищу кому-либо до того, как ее предложат божеству». Это часто нарушал Адвайта Ачарья, предлагая прежде пищу Махапрабху и Нитьянанде. Махапрабху и Нитьянанда и есть божества. Но имеется в виду кто-то другой, обычный человек.
«28. Нельзя сидеть спиной к божеству».
«29. Не следует кланяться духовному учителю молча». Иначе говоря, молитвы Гуру при поклоне нужно произносить вслух, негромким голосом.
«30. Не следует упускать возможность вознести хвалу духовному учителю в его присутствии». Это тоже очень важно. Когда учитель приходит, нужно обязательно сказать: «Джай тот-то, тот-то ки — джай!»
«31. Не следует хвалить себя в присутствии духовного учителя». Даже мысленно.
Преданный. А в его отсутствие можно?
Данди Махарадж. В отсутствие можно, да. [Смех.]
«32. Не следует высмеивать полубогов перед божеством». Тоже интересная вещь такая. Когда мы, например, потешаемся над Индрой или над Шивой. Бывает же такое.
Меня больше волнует этот пункт, что нельзя есть ничего, что не предложено Господу. Я думаю, как я далек от этого.
Преданный. Можно же сказать: «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну»…
Данди Махарадж. Хотя бы «Шри Вишну» сказать — это уже что-то. «Ом̇ павитрах̣» — это более полная форма [молитвы] «Шри Вишну, Шри Вишну, Шри Вишну».
В ИСККОН была такая кличка «Шри Вишну». Относилась к человеку, который полностью неадекватен. Этому человеку нечего больше делать, кроме как сказать: «Шри Вишну». [Смеется.]
На самом деле Тьяги Махарадж очень строг в этом, он не ест ничего, кроме прасада. Это должное вайшнавское поведение. К этому надо как-то стремиться. Я пока не знаю как. Долгое время, например, в ИСККОН я не ел ничего, кроме прасада. Было очень сложно жить в таком режиме. Я всегда носил с собой в сумке какой-то прасад и ел, если было нужно. Я ничего не покупал на улице никогда, брал из храма прасад, носил его с собой. Это было довольно сложно, если шел на учебу или на работу. И я подумал, что это как-то не очень практично. Если я не был в храме в этот день, то мне нужно было сначала приготовить, предложить божеству… Еще я считал, что хлеб нельзя покупать в магазине, а нужно его обязательно печь самому. Это было довольно сложно: сначала испечь хлеб, потом положить на него сыр, положить масло и приготовить… Прежде чем уйти на работу, я должен был все это сделать. Но это было довольно позитивно на самом деле, меня это контролировало. Сейчас, когда я стал покупать в магазине, я уже не так себя контролирую. Конечно, есть плюсы и минусы во всем.
Я прочел половину, и у меня завис компьютер.
Преданный. Можно это прочесть в интернете? У Бхактивинода Тхакура есть в «Бхактья-локе»?
Данди Махарадж. Да, это есть в «Бхактья-локе». Я взял из «Нектара преданности», но это есть в «Бхактья-локе».
Преданная. Если я приготовила прасад, но мне не с кем дома поделиться им… Я сама вынуждена его есть. У меня работа такая, что мы обедаем каждый отдельно. И я не могу предложить никому, меня не поймут…
Данди Махарадж. Ну, не поймут, значит сами скушайте. Самому съесть — это не оскорбление. Понятно, что прасад нужно раздавать, но если некому раздавать, тогда сам… От имени вайшнавов и Господа самому принять тоже можно. Или хитрым способом. Потому что говорится, что нужно тем или иным способом дать человеку бхакти. Обхитрив его или как-нибудь, но нужно дать человеку бхакти. Можно сказать просто: «Очень вкусная штучка, поешьте, пожалуйста!» И он берет шарик и съедает. И хитрым способом мы дали ему бхакти. Хотя он об этом не знал, но потом он скажет спасибо. Так что это тоже нормально. Это не есть нечто страшное — такая хитрость, ложь и т. д. Это не нарушение каких-то правил морали, нравственности. Это невинная хитрость, для того чтобы дать человеку бхакти. И Кришна это любит на самом деле, когда преданные хитрят, чтобы дать человеку бхакти. Это не страшно, нормально как раз.
Преданная. Сказано, что еда должна быть приготовлена на чистой кухне, в чистом доме. А если нет возможности соблюдать правила чистоты, то как?
Данди Махарадж. Или, например, если на пищу посмотрела собака, то ее нельзя предлагать божествам. Это было для меня актуально, когда я жил в коммуналке. Есть деша, кала, патра — время, место и обстоятельства. Поэтому мы говорим, что нельзя это все фанатично соблюдать. Нужно знать об этом и сохранять должное уважение, но не следует делать это фанатично, потому что следует понимать смысл поклонения божеству прежде всего. А то, что мы не можем что-то выполнить из этих правил — это не так уж страшно. Главное, чтобы у нас почтение к божеству было. Я, например, всегда очень комплексовал, когда приходил к божеству в обычной одежде. Я думал: «Сначала нужно переодеться». Но не всегда была такая возможность — переодеться в вайшнавскую одежду. Я думал: «Я пришел в брюках — что, я теперь не имею права войти в алтарную?» Я сидел за пределами алтарной, слушал лекцию. Но потом мне один Махарадж сказал, что главное — сохранять перед божеством настроение трепета и уважения. И если ты что-то нарушаешь [при этом], то это не так важно, потому что у тебя есть правильное настроение. Смысл всех этих правил — развить [должное] настроение. А раз есть такое настроение, и мы понимаем, что мы такие падшие, что не можем соблюдать чего-то, то божество не обидится на нас. Это если мы считаем, что ничего здесь не происходит, пришли и сели спиной, разлеглись, испустили газы, тогда было бы очень страшно, конечно.
«В „Вараха-пуране“ приводится еще другое. 1. Нельзя касаться божества в темной комнате». Понятно, нужно включать свет.
«2. Нельзя нарушать правила и предписания в поклонении божеству».
«3. Не следует беззвучно входить в храм Господа». Обычно колокольчик висит, чтобы беззвучно не входили.
«4. Нельзя предлагать божеству пищу, на которую взглянула собака или другое низшее животное».
«5. Нельзя нарушать молчание во время поклонения». Прославить вайшнава, который вошел, — это можно. А вообще нужно поклоняться молча.
«6. В процессе поклонения нельзя ходить по малой или большой нужде». Это для пуджари в большей степени актуально.
«7. Не следует предлагать благовония, не предложив цветок». Это процедура арчаны. Если предлагаются благовония, то нужно также предложить и цветок. Небольшой цветок и благовония — это минимум для поклонения.
«8. Нельзя предлагать божеству цветы без запаха». [Имеются в виду] такие старые цветы, которые уже не пахнут.
«9. Не следует забывать тщательным образом ежедневно чистить зубы». Тоже относится к поклонению божествам.
«10. Нельзя входить в храм сразу после полового сношения». Для совсем уже отпетых оскорбителей.
«11. Не следует касаться женщины в период менструации».
«12. Нельзя входить в храм после прикосновения к трупу».
«13. Не следует входить в храм в одежде красного и синего цветов или в нестираной одежде». Вот что меня беспокоило. Я знал об этом правиле и меня очень сильно беспокоило то, что я его нарушаю. Но в целом мы должны понять, что нужно относиться к божеству трепетно, видя в Нем форму Господа. Это самое важное. Мы входим в храм именно в таком настроении. Даже в Индии, во Вриндаване, в Навадвипе — там не смотрят на одежду. Никогда не говорят: «Ой, вы пришли в красной одежде…» Нет, там открывают божество, дают чаринамриту. И нужно склониться перед божеством… Там на это не смотрят. Хотя в целом красный цвет — это раджас, синий цвет — тамас. Тут имеются в виду в большей степени пуджари, потому что в одежде красного и синего цветов входят [в храм, на алтарь] священники Кали, [представители] таких экстремальных традиций. Поэтому это считается оскорблением.
«14. Не следует входить в храм после того, как видел мертвеца». Я уже говорил об этом.
«15. Нельзя испускать газы в храме». Повторяется.
«16. Не следует позволять себе впадать в гнев в храме».
«17. Нельзя входить в храм после посещения крематория».
«18. Нельзя отрыгивать перед божеством».
«19. Нельзя курить марихуану перед божеством».
«20. Нельзя употреблять опиум или аналогичные средства перед божеством».
«21. Человек не должен входить в алтарное помещение или касаться божества, если его тело умащено ароматическими маслами».
«22. Недопустимо выказывать неуважение к писанию, в котором говорится о верховной власти Господа». Это понятно.
«23. Не следует вводить в обиход писания, которые противоречат этому». Это писания типа «Йога-васиштхи». В храме мы не читаем «Йога-васиштху» и прочие писания имперсоналистов.
«24. Нельзя жевать бетель перед божеством».
«25. Нельзя предлагать цветок, который стоял в нечистом горшке».
«26. Нельзя поклоняться Господу, сидя на голом полу». Т. е. обычно поклоняются на циновке.
«27. Нельзя касаться божества, не совершив полное омовение». Это тоже в большей степени [предписание] для пуджари.
«28. Не следует украшать лоб трехлинейным тилаком». Шиваитский тилак… Даже ради прикола не стоит украшать лоб такой тилакой.
Преданный. Даже в Шиваратри?
Данди Махарадж. И в Шиваратри зачем? Мы поклоняемся Господу Шиве как гаудия-вайшнаву, как великому вайшнаву. Не так, как они, не ищем в Брахмане освобождения.
«29. Не следует входить в храм, не омыв руки и стопы».
[Другие правила таковы:]
«- Не следует предлагать пищу, приготовленную не вайшнавом».
«- Нельзя поклоняться божеству в присутствии непреданных и поклоняться Господу, глядя на непреданного». Т. е. если присутствуют непреданные, то, по крайней мере, не нужно на них смотреть, поклоняясь Господу.
Преданный. А что делать на лекциях?
Данди Махарадж. Когда человек приходит на лекцию, считается, что он преданный, потому что он пришел слушать. Если он пришел не слушать, а спорить, то нужно его из алтарной попросить выйти. Потому что он непреданный. Слушают обычно с преданностью. Но преданные бывают разного уровня: начинающие преданные, совсем начинающие… Но на всех, кто пришел слушать лекцию, мы смотрим как на… может быть очень начальных, но уже преданных. В таком настроении даются наши лекции. Мы же не будем затевать философские дискуссии со сторонниками атеизма, например, прямо на лекции. Лекция — это слушание, шраванам. Если человек не хочет слушать, то в принципе нужно ему объяснить, что мы приходим сюда именно слушать. Не спорить, не кричать на лектора. Приходят именно слушать. Можно задавать вопросы, конечно, но не нужно спорить. Это не есть слушание. Философские дебаты, например, ведутся за пределами алтарной — в месте, которое для этого предназначено специально.
«- Нужно поклоняться Ганапати».
«- Божества не следует купать в воде, которой коснулся ноготь или палец». Поэтому, когда вода предлагается Ганге, ее касаются подушечкой среднего пальца.
«- Преданный не должен поклоняться божеству, если он вспотел».
«Помимо этого, имеется множество других запретов. Например, нельзя перешагивать через цветы, предложенные Господу, или наступать на них. И также нельзя клясться именем Бога. Все это разные виды оскорблений, которые можно совершить в процессе служения из преданности и которых необходимо тщательно избегать».
Преданный. Вообще клясться, наверное, нельзя? Или как?
Данди Махарадж. Клясться не очень хорошо. Кроме обетов, которые мы даем для духовной жизни.
Преданная. А можно в завершение узнать, как правильно смотреть на божество?
Данди Махарадж. Начиная со стоп. Во-первых, нужно предложить божеству поклоны, предложить поклоны Гуру. И, начиная снизу, от гуру-парампары, постепенно перевести взгляд на предыдущих ачарьев, затем на стопы божества, которому мы поклоняемся. Затем постепенно на Его ноги, на Его туловище. Потом на Его лик. Таким образом. Во всей этой процедуре главное — понять, что божество смотрит на нас, а не мы на Него. Мы приходим, чтобы Он нас увидел. И это все призвано в нас это настроение воспитать. А если мы считаем, что мы на Него смотрим, то какая разница, как мы на Него смотрим? Даже если мы все правильно делаем, но при этом у нас такое сознание, что мы пришли посмотреть на камень, то, естественно, мы оскорбители. Поэтому главное — сознание. И с таким сознанием мы совершаем эту процедуру. Похоже, я всех расстроил здесь… Многих. [Смех.]
Преданный. А если уже оскорбление совершено, то с какой молитвой обращаться?
Данди Махарадж. Оскорбление при поклонении божеству называется сева-апарадха. Как и другие апарадхи, они искупаются молитвой и служением вайшнавам и святому имени. К чему приводят оскорбления? К некому упадку веры. Если мы чувствуем, что вера наша пала, то нужно очень тщательно, забыв про все свои более мирские обязанности, приходить и поклоняться Гуру и вайшнавам, просить их милости и стараться служить, выполнять какую-то самую простую севу, типа мытья пола, например, чистки овощей. И стараться очень смиренно это делать. Потом постепенно мы увидим, может быть, что вера в нашем сердце несколько увеличилась и нам как-то проще стало. Но если мы чувствуем, что совсем майя зажала, то… Обычно в этих случаях Авадхут Махарадж говорит: «Иди помой туалеты». И это нормально: ты моешь туалеты и потом чувствуешь, что тебя попустило. Т. е. не то, что тебе нужно расслабиться, но прямо таких грубых желаний нет, ушли. Если есть какие-то грубые желания, значит это упадок веры обычно. Шридхар Махарадж говорит, что тогда нужно очень отчаянно взмолиться садху. Но это очень сложно. Поэтому у Авадхута Махараджа более практический подход. Взял швабру и вперед! Чтобы молиться садху, нужно помнить их, помнить их имена, их личности. Как мы можем молиться садху, если мы даже не знаем толком, кто это такие? Кто наши садху? Авадхут Махарадж, Бхагаван Прабху — представители. И мы должны прийти к ним и взмолиться, чтобы нам дали севу. Они дадут нам севу и тогда…
Преданный. Искреннее раскаяние допустимо?
Данди Махарадж. С раскаянием есть такая проблема: «купание слона». Я раскаялся и думаю: «Поскольку я все равно раскаиваюсь, то ничего страшного не происходит, я буду дальше так делать».
Преданный. Тогда лучше не раскаиваться?
Данди Махарадж. Лучше не раскаиваться, а делать что-то в качестве севы. Раскаяние — это сева. Т. е. наше раскаяние приводит к тому, что мы совершаем севу, какое-то служение. В этом смысле мытье полов — это очень хороший способ жить духовной жизнью. Когда мы приходим в вайшнавизм, мы живем настоящей духовной жизнью. Кто-то может сказать: «А чего это вы, вместо того чтобы палочкой вертеть перед божеством, пол моете? Где ваша духовная жизнь? Почему вы не изучаете шастры, почему вы не повторяете святое имя?» Но изучать шастры и повторять святое имя — это практика очень высокого уровня. Не каждый может ее выполнять. Нужна вера. Совершая севу, мы в какой-то степени свой уровень веры поднимаем. И с некоторым уровнем веры мы можем час слушать «Бхагаватам». Или повторять четыре круга [святого] имени [на четках] с должным уровнем веры. А потом наша вера уходит куда-то. Поэтому нужно снова занять себя чем-то, какой-то севой, чтобы опять уровень веры поднять. В этом смысл. Говорят: «Почему не шестьдесят четыре круга [маха-мантры вы воспеваете на четках]?» Но шестьдесят четыре круга повторять с верой гораздо сложнее, чем четыре круга.
Не так важно количество этих кругов, как качество повторения, наше настроение, в котором мы повторяем. Если мы не можем повторять много святого имени с верой… Нужно понимать свой уровень. Если мы не способны повторять много святого имени с верой, нужно повторять столько, сколько мы можем, а все остальное время занимать себя севой. Сева — это «альфа» и «омега», основа всего. Именно такая практическая сева, серьезная. Гурудев, например, говорит, что если человек серьезен в духовной жизни, то он примет на себя трудную севу. Т. е. не просто севу какую-то, прасад поесть… Но в целом даже это помогает. Если в плохом состоянии поесть прасад — это тоже помогает. Но вообще Гурудев говорит, что трудная сева, ради которой нужно преодолевать себя, дает некое духовное понимание. В большей степени, чем какая-то формальная сева, которую выполнять довольно легко. Прийти в храм — это тоже сева. Можно приходить в храм на лекции, слушать годами. Это тоже сева. Но она работает медленно. А если мы хотим быстро вырасти в духовном отношении, то нам нужна какая-то очень сложная сева. Ответственная сева.
Преданный. Строительство?
Данди Махарадж. Да, строительство — это достаточно сложная сева.
Преданный. Но для профессионального строителя она будет не сложной.
Данди Махарадж. Все зависит от отношения, конечно. Для кого-то может быть трудно пол помыть. А для кого-то, например для инвалида, может быть трудно прийти в храм. Зависит от степени трудности, которую ты преодолеваешь.
Преданный. Т. е. нарочито нужно искать себе сложную севу?
Данди Махарадж. Да. Севу, которая сложна именно для тебя. Сева, в которой ты можешь преодолеть себя. И понять, что ты себя преодолел именно ради служения. Помню, у меня была такая сева — я продавал пирожки на улице. Для меня это было очень сложно. И когда я их продавал, мне было настолько трудно подойти к человеку с этим пирожком! Это было в ИСККОН. Для меня это был самый интенсив в духовной жизни. Когда я предлагал человеку пирожки, я в уме повторял всю вторую главу Бхагавад-гиты, третью главу Бхагавад-гиты, чтобы себя убедить это сделать. Когда я подходил [к людям] с этим пирожком, я уже был полностью выдохшийся, мне было очень сложно. Другим было проще, они так [взывали к прохожим]: «Налетай! Пирожки!» — и вокруг них толпа. А я с этим пирожком стоял все время… [Смех.] Но для меня это был интенсив. Для кого-то, может быть, это было легко, но для меня это был такой интенсив. Это было для меня очень сложно. В тот момент я очень много для себя осознал в Бхагавад-гите. Было очень сложно. Например, дать лекцию — не так уж сложно, не очень сложная сева. А пойти книги распространять… Я вот смотрю на иссконовцев — я им завидую в каком-то смысле. Для меня это очень сложно, например. Я думаю: «Вот реально трудная сева. Трудятся, преодолевают». Может быть им это легко, но для меня это была очень сложная сева. И когда я распространял книги, я чувствовал, что был в очень большом сознании Кришны. Я молился о милости… Есть разные уровни.
Когда я приехал в Таиланд, для меня был период очень сложной севы, и я был в очень хорошем сознании. Потому что я там должен был что-то делать: пол мыть, овощи чистить. И меня там никто не любил особенно, я должен был заслужить доверие преданных. И для меня был очень большой период смирения, когда я должен был действительно оценить вайшнавов и заслужить их милость, послужить им. У меня было очень хорошее настроение служения. А потом, когда вайшнавы меня приняли как своего, мне стало проще и я очень сильно расслабился. Т. е. я стал уже своим, и я уже мог проспать, не прийти куда-то, я уже мог поехать куда-то спокойно. Поэтому всегда, когда приезжаешь в новое место, к тебе относятся как к начинающему, а не как к санньяси, к Махараджу. В этом смысле это большой интенсив всегда. А когда ты уже санньяси, Махарадж — уже не такой большой интенсив, все довольно легко происходит. Поэтому я всегда думаю: «Надо куда-то поехать, чтобы была сложность». И не хочется и страшно, а с другой стороны: ты в полном сознании Кришны — такие чувства, которые невозможно забыть.
На самом деле я сейчас вспоминаю свою жизнь: не так много таких моментов, когда я был в интенсиве. Но именно они вспоминаются как духовная жизнь. Например, такой момент интенсива был, когда я мыл котлы в Сухарево. Огромные котлы из-под гулабджамунов. Я спал по три-четыре часа и мне нужно было эти котлы мыть. Я ложился поздно, а встать мне нужно было до мангала-арати, потому что я что-то делал ответственное, не помню что. Я мыл эти котлы, а они там жарили гулабджамуны. И они возвращают котел весь в жиру опять. Ты снова его моешь. И для меня это был интенсив. Я очень себя убеждал, что мне нужно мыть. И почему мне нужно мыть. Я запомнил это как такой пик духовной жизни. Было немного таких пиков, и это единственное, что остается, эти пики.
Например, в этом году вся Картика, которая прошла во Вриндаване, для меня была таким пиком. Это было сложно, потому что был Госвами Махарадж и мне нужно было концентрироваться на том, что он говорит. И это был очень большой пик. Госвами Махарадж давал глубокую сиддханту и нужно было слушать его. Это мне запомнилось как такой яркий момент. В жизни каждого преданного должны быть такие яркие моменты духовной жизни, которые он помнит. Потому что это моменты, которые помогают в сложные периоды жизни. Помогают нам вспомнить о том, кто мы. Если это осталось в сердце, это помогает вспомнить. Это очень важно. Те моменты, когда мы совершали севу, когда мы очень хорошо помнили о Кришне, о Гуру, о преданных, — эти моменты очень сильно нам потом помогут в дальнейшей жизни. Нужно их иметь. Поэтому необходима именно сложная сева. Или в целом какая-то интенсивная сева на пределе своих возможностей. Даже, например, если мы слушаем на пределе своих возможностей, — это тоже очень сильно. Такие впечатления очень сильно помогают именно на практике. Конечно, мы говорим, что главное — это вера. Это правда. Но на практике такой настрой ума очень помогает на [духовном] пути. По крайней мере начинающим преданным, таким как мы, это сильно помогает.
Преданный. А сложно — имеется в виду для эго?
Данди Махарадж. Да, в большей степени для эго. Не именно физически, но именно для эго. Физически может быть относительно просто — например пол помыть. Это просто физически. Но для эго может быть сложно.
Преданный. Это не весь список был?
Данди Махарадж. Весь.
Транскрипцию выполнил Винод Бандху Дас
Редактор: Традиш Дас
1 ↑ Харер на̄ма харер на̄маива кевалам / калау на̄стй эва на̄стй эва на̄стй эва гатир анйатха̄ — «Только имя Хари, имя Хари, имя Хари! Воистину в эпоху Кали нет, нет, нет иного пути» («Брихан-Нарадия-пурана» (38.126), «Шри Чайтанья-чаритамрита» (Ади-лила, 7.76; 17.21; Мадхья-лила, 6.242)).
2 ↑ «Тому, чьи чувства осквернены материей, не удастся постичь трансцендентное имя, облик, качества и игры Шри Кришны. Они откроются человеку лишь тогда, когда он одухотворит свои чувства, преданно служа Господу» («Бхакти-расамрита-синдху», 1.2.234).
3 ↑ В «Шримад-Бхагаватам» (9.4.18–20) сказано: са ваи махах̣ кр̣ш̣н̣а-пада̄равиндайор, вача̄м̇си ваикун̣т̣ха-гун̣а̄нуварн̣ане / карау харер мандира-ма̄рджана̄диш̣у, ш́рутим̇ чака̄ра̄чйута-сат-катходайе // мукунда-лин̇га̄лайа-дарш́ане др̣ш́ау, тад-бхр̣тйа-га̄тра-спарш́е ’н̇га-сан̇гамам / гхра̄н̣ам̇ ча тат-па̄да-сароджа-саурабхе, ш́рӣмат-туласйа̄ расана̄м̇ тад-арпите // па̄дау харех̣ кш̣етра-пада̄нусарпан̣е, ш́иро хр̣ш̣ӣкеш́а-пада̄бхивандане / ка̄мам̇ ча да̄сйе на ту ка̄ма-ка̄мйайа̄, йатхоттамаш́лока-джана̄ш́райа̄ ратих̣ — «В своих мыслях Амбариша Махарадж всегда был подле стоп Господа Кришны, свою речь он посвящал единственно прославлению Всевышнего, собственными руками он убирался в храме Его, а свой слух обращал к словам Всевышнего и о Всевышнем. Взор государя всегда был обращен к изваянию Кришны, храмам Господа и святым местам, связанным с Ним, — таким как Матхура и Вриндаван. Руками он умащал стопы преданных слуг Господа, носом вдыхал запах листьев туласи, предложенных Господу, а языком причащался к прасаду Господа. Ноги государя несли его в святые места и храмы Божьи, а голову свою он склонял перед Всевышним и Его верными рабами. Он не имел иных желаний, кроме служения Господу, коему посвящал себя денно и нощно. Свои чувства Амбариша Махарадж занимал единственно делами, связанными с Господом, и всячески сторонился плотских удовольствий. И так день ото дня возрастало в нем влечение к Господу».
4 ↑ Ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ виш̣н̣ох̣, смаран̣ам̇ па̄да-севанам / арчанам̇ ванданам̇ да̄сйам̇, сакхйам а̄тма-ниведанам // ити пум̇са̄рпита̄ виш̣н̣ау бхактиш́ чен нава-лакш̣ан̣а̄ / крийета бхагаватй аддха̄ тан манйе ’дхӣтам уттамам — Махараджа Прахлада сказал: «Слушать трансцендентное святое имя Господа Вишну и описания Его облика, качеств, окружения и деяний, рассказывать и помнить о них, служить лотосным стопам Господа, поклоняться Ему, используя атрибуты шестнадцати видов, возносить Господу молитвы, быть Его слугой, считать Его своим лучшим другом и всего себя отдавать Господу (то есть служить Ему телом, умом и речью) — таковы девять методов чистого служения в преданности. Тот, кто служит Кришне, применяя эти методы, и посвящает служению всю свою жизнь, — самый образованный человек, ибо он обрел полное знание» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.23–24).
5 ↑ Дже-дина гр̣хе, бхаджана декхи, гр̣хете голока бха̄йа / чаран̣а-сӣдху, декхийа̄ ган̇га̄, сукха на̄ сӣма̄ па̄йа — «Голока Вриндавана проявляется в моем доме, когда я вижу совершающееся в нем поклонение и служение Господу Хари. При виде Ганги, реки нектара, берущей начало у лотосоподобных стоп Господа, мое ликование не знает границ» (Шрила Бхактивинод Тхакур. «Шаранагати», 6.3.6).
6 ↑ Джа̄ко патра, ман̃джарӣ комала, ш́рӣ-пати-чаран̣а-камале лапат̣а̄ни / дханйа туласи, пӯрана тапа кийе, ш́рӣ-ш́а̄лагра̄ма-маха̄-па̄т̣ара̄н̣ӣ — «Твои листья и мягкие манджари обвивают лотосоподобные стопы Господа Нараяны. О Туласи, благодаря великим аскезам ты стала почитаемой супругой Шри Шалаграм-шилы» (Шри Чандрашекхар Кави. «Шри Туласи-парикрама-гити», 2).
7 ↑ Дӣкш̣а̄-ка̄ле бхакта каре а̄тма-самарпан̣а / сеи ка̄ле кр̣ш̣н̣а та̄ре каре а̄тма-сама — «С момента посвящения, когда преданный полностью отдает себя служению Господу, Кришна начинает смотреть на него как на равного самому Себе» («Шри Чайтанья-чаритамрита», Антья-лила, 4.192).
8 ↑ Ведь Господь Кришна говорит Своему другу Арджуне: патрам̇ пуш̣пам̇ пхалам̇ тойам̇, йо ме бхактйа̄ прайаччхати / тад ахам̇ бхактй-упахр̣там, аш́на̄ми прайата̄тманах̣ — «Воистину, если чистосердечный и любящий бхакта предложит Мне с преданностью листок, цветок, плод и воду, Я милостиво приму это подношение Моего преданного» (Бхагавад-гита, 9.26).
Наверх