Амбариш Махарадж
Всем от мала до велика известно имя Махараджа Амбариша, знаменитого на весь мир преданного Шри Хари. Мы ничтожные и падшие дживы, попавшие в плен майи и испытывающие множество страданий в этом мире. Желая освободиться от них, мы совершаем много добрых дел, но по иронии судьбы те же самые страдания приходят к нам снова и снова. Однако мы можем избавиться от пут кармы (последствий наших поступков, включая прошлые рождения), если будем учиться у бхакт (преданных Бога) и следовать их указаниям. Следовательно, жизнь беспримесного преданного — единственное, что следует изучать дживе.
Несмотря на то, что Махарадж Амбариш был правителем семи царств во вселенной, он считал свое царское положение чем-то недостойным. Он занимал свой ум памятованием о Шри Хари, свой голос в повторении Его наставлений, свои руки в уборке Его храмов, свои уши в слушании о Его славе, свое тело в почтительном прикосновении к телам преданных Бога, свой нос во вдыхании лепестков Туласи, подносимых стопам Господа, а свой язык во вкушении шри бхагавад-прасада. Кроме этого он занимал свои ноги в путешествиях к местам паломничества, свою голову в поклонах шри виграхе, свои желания — в служении Шри Хари, а не в обретении мирских радостей. У него была твердая вера в Бога, и он следовал всем правилам и предписаниям преданности, как этому следовали Шри Прахлада и другие преданные. Он прекрасно правил своими царствами через своих министров в полном согласии с советами почтенных брахманов.
Хотя у ревностных преданных Бога нет нужды в исполнении тех обрядов, что предписаны для майя-баддха-джив (душ, находящихся в сетях иллюзорной энергии), Махарадж регулярно совершал множество царских жертвоприношений, таких как ашвамедха-ягья, но делал это лишь для удовлетворения Шри Хари. В его распоряжении были такие возвышенные брахманы, как Васиштха, Асита и Гаутама, наделенные глубоким знанием об Абсолютном Господе, и он совершал эти ягьи на берегу святой реки Сарасвати, вдали от своей столицы. Умело проводя все эти ведические жертвоприношения, он умножал тем самым славу и величие паломничеств.
Махарадж регулярно совершал двадаши-врату (религиозные епитимьи, проводимые на двенадцатый лунный день). Однажды во время месяца картика он вместе со своей женой соблюдал эту врату, и, омывшись в реке Ямуне, стал поклоняться Шри Хари в Мадхуване. Он подарил брахманам коров и умилостивил их прасадом (остатками трапезы, поднесенной Всевышнему) Шри Бхагавана, затем приготовился сам принять пищу, когда появился риши Дурваса. Махарадж, лучший из преданных Бога, отложил принятие пищи и достойно принял почтенного гостя. Ответив на просьбу царя, риши охотно принял приглашение и отправился на берег реки Калинди, чтобы исполнить свои религиозные обязанности. Там он погрузился в медитацию на Высшего Брахмана. Прошло много времени, а Дурваса все не возвращался. Уже наполовину истекло то время, когда царю надлежало прервать пост. Махарадж Амбариш попросил совета у присутствовавших преданных-брахманов, как ему соблюсти свой духовный долг и при этом не оскорбить почтенного гостя. Чтобы соблюсти все эти условия, следовало прервать пост принятием воды. Он успел выпить лишь несколько капель воды, как появился Дурваса. Святой царь приветствовал риши со сложенными ладонями. Но благодаря своей мистической силе риши понял все и в гневе закричал: «Здесь присутствует тот, кто возгордился своим богатством. Он хочет, чтобы его считали преданным Бога, но в действительности считает себя Самим Всевышним, поскольку посмел нарушить свои религиозные обязанности. Я пришел к нему как гость, а он посмел принять пищу прежде, чем угостить меня. Давайте же посмотрим, чем все закончится!» Сказав это, риши в сильном гневе вырвал пучок волос со своей головы и создал ужасающего и грозного демона, посланца смерти, приказав ему уничтожить Махараджа Амбариша.
Держа в руке меч, этот демон в ярости ступил на землю, пылая от гнева. Святой царь Амбариш не отступил ни на шаг, хотя и оказался перед лицом олицетворенной смерти. Те, кто посвятил свое тело, ум и душу Всевышнему, не пытаются защитить себя сами, поскольку знают, что Господь — единственный защитник и разрушитель всех джив. Лишь по Его божественной воле воплощенное существо избегает смерти, и лишь по Его воле оно умирает. Господь защищает того, кто предается Ему. В тот же миг Господь послал Свою чакру, чтобы защитить Своего преданного, Амбариша. Сударшана-чакра (божественный огненный диск) не только сжег дотла этого демона, но и решил покарать Дурвасу, который был настолько испуган, что постыдно бежал с этого места.
Благодаря своей мистической силе риши без устали носился по всей земле, небу и небесным мирам, но чакра следовала за ним повсюду. Тогда риши решил спастись от чакры у Брахмы (творца вселенной) и попросил у него помощи, но Брахма сказал: «Дорогой мой, я лишь слуга Бога, как и Махадев, Дакша, Бхригу и все проджеши, бхутеши и суреши (боги одушевленных и неодушевленных миров, а также боги небожителей). Все мы со склоненными головами просто исполняем повеления Всевышнего, даруя различные блага воплощенным дживам. Даже это мое положение не вечно. В конце концов все мое царство исчезнет в завершение игры этого великого Господа. Ты выступил против Его преданного, поэтому я не в силах тебя спасти».
Затем Дурваса отправился к своему Гурудеву Шиве на Кайлас и принял прибежище у него в надежде, что он его защитит. Но Шанкара сказал: «Дорогой мой, я не имею власти над высочайшей божественной Личностью. Множество раз мы сильно ошибались, когда из-за собственной гордыни были непочтительны к Нему. Я, Санат-кумары, Нарада, Бхагаван Капила, Вьясадева, Девала, Дхарма, Асури и Маричи, хотя и знаем все, но не можем постичь Его майю, находясь под ее влиянием. Эта чакра Всевышнего, несомненно, гораздо могущественнее всех нас. Тебе следует отправиться к Господу и принять прибежище у Него. Лишь Он один может помочь тебе».
Опечаленный, Дурваса подумал: «Я искал защиты у Брахмы и моего Гурудева Шивы, но не обрел желаемого. Теперь я попал в столь тяжелое положение, что вынужден обратиться к Тому, Чьего преданного я оскорбил». После этого риши отправился к Господину Лакшми и простерся ниц перед Ним. Дрожа от страха, он произнес: «Ачьюта! Ананта! О Тот, Кто дарует храбрость всем садху! Я совершил великое оскорбление. Ты доброжелатель всего мира, а я лишь воплощенная джива этой вселенной. Прошу, спаси меня. Не ведая о Твоей силе, я самодовольно попытался причинить вред Твоему преданному. О Господь! Спаси меня от последствий этого оскорбления. О Господь! Я не отступлю, даже если Ты скажешь, что невозможно помочь тому, кто нанес оскорбление Твоему преданному. Тот, кому уготовано попасть в ад, спасается, произнося Твое Святое Имя, но разве ничего не может помочь мне?»
Затем Шри Бхагаван (Владыка всех джив) сказал: «Брахман! Неверно считать Меня независимым — Я завишу от Своих преданных. Мои бхакты очень дороги Мне, они составляют Мое сердце. Я люблю Своих бхакт больше, чем Себя, поскольку Я их единственное прибежище. Как можно отказаться от тех, кто оставил своих детей, дорогих родственников, друзей, богатство, свои жизни и все остальное и предались Мне без остатка? О випра! Как благочестивые жены управляют своими мужьями, так и садху способны подчинить Меня. Их сердца сполна переполнены служением Мне. Даже если Я Сам предлагаю им что-то, они не принимают ничего, кроме служения Мне; им не нужны даже четыре вида освобождения, не говоря уже о каких-то меньших радостях. О випра! Если ты скажешь, что Мой бхакта причинил тебе боль, Я отвечу тебе, что Мой преданный превосходит тебя во всем. Оскорбив Амбариша, ты доставил боль Моему сердцу.
Если же ты скажешь: „О Господь! Я принимаю прибежище у Тебя, прости мне мое оскорбление“, Я отвечу тебе, что Я пребываю в сердце садху и удовлетворение садху доставляет Мне великую радость. Иди и проси прощения у Амбариша. Если ты скажешь, что Амбариш пригласил тебя, но принял пищу до того, как угостить тебя и этим нанес [тебе] оскорбление, то Я отвечу, что садху не знают никого, кто был бы выше, чем Я. Ты можешь спросить: что выше — служение брахману или соблюдение двадаши? Мой ответ будет такой: „Ступай и спроси об этом Амбариша. Он даст тебе наилучший ответ. Ты не сведущ в знании священных писаний. Не стыдись своего невежества. Я не знаю никого, кто бы был выше садху. Бхакты знают обо всем. Амбариш выпил воды, следуя наставлениям шрути-шастр“.
О випра! Ступай к тому, кого ты оскорбил. Разве ты не знаешь, что тот, кто причиняет вред садху, пожинает лишь беды и несчастья. Если ты похваляешься своей эрудицией и умением погружаться в медитацию, то Я отвечу тебе, что подвижничество и образованность — лишь внешние достоинства брахмана, которые в результате опрометчивых поступков приводят лишь к одним неприятностям. Поэтому возвращайся к Амбаришу и проси у него прощения».
С тяжелым сердцем Дурваса отправился назад к Амбаришу и склонился к его стопам. Махараджа Амбаришу смутило то, что брахман прикоснулся к его стопам, и, утешив его, он стал успокаивать чакру, сказав: «О Сударшана! Если я обрел какие-либо благочестивые заслуги совершением жертвоприношений или пожертвованиями, если я когда-либо исполнил без ошибок мои религиозные обязанности, если Всевышний хоть немного доволен мной, то милостью Божьей не причиняй вреда этому брахману». Услышав такие слова, Сударшана-чакра успокоился. Избавившись от смертельной опасности, риши стал прославлять Амбариша, спасшего ему жизнь.
Дурваса сказал: «О великий царь! Сегодня я постиг величие вечных слуг Бога. Для них нет ничего невозможного. Я сильно оскорбил тебя, но ты не воспринял это всерьез. Нет ничего невозможного для тех, кто способен покорить Самого Всевышнего. Нет ничего невозможного для слуг Бога, звук имени Которого очищает сердца людей. Махарадж! Ты очень добр, поскольку простил мне мое оскорбление и спас сегодня мою жизнь».
Затем святой царь поклонился риши, прикоснулся к его стопам и угостил его милостью Всевышнего (прасадом) в виде поднесенной Ему пищи. Несказанно удивленный таким гостеприимством, Дурваса вкусил эту пищу, а затем сказал: «О царь! Ты великий преданный. Я в долгу перед тобой. Твоя теплота и вайшнавское гостеприимство доставили мне большую радость. Небожители и все люди будут прославлять тебя все время до скончания веков».
Невозможно описать словами преданность и покорность слуг Бога. Их смирение, подобное покорности придорожной травинки, проявлено в каждом слове. Милость к дживам видна в каждом их поступке. Пока Дурваса не вернулся, Махарадж Амбариш в течение целого года жил в ожидании брахмана на одной воде и, несмотря на просьбы своих приближенных слуг, не покидал этого места. Напротив, телом, умом и словами он возносил молитвы Всевышнему, беспокоясь о благе этого риши.
Но после ухода Дурвасы царь, завершив поклонение Вишну, стал думать о той опасности, которую избежал риши, о своем собственном терпении и непостижимом влиянии Шри Бхагавана. Махарадж Амбариш был глубоко предан Бхагавану Васудеве и считал все наслаждения этого мира, включая даже положение этого брахмана, полностью бессмысленными и нежелательными.
Поэтому после этого случая Махарадж Амбариш передал бразды правления всей империей своему достойному сыну, а сам ушел в лес и посвятил остаток жизни уединенной медитации на Бхагавана Васудеву. Может возникнуть вопрос, почему великий царь отправился в лес, когда он мог продолжать служить Господу Шри Хари денно и нощно в своем доме. Ответ в том, что люди следуют установленному порядку вещей. После служения Богу в грихастха-ашраме (семейной жизни), следует принять жизнь ванапрастхи (лесного отшельника). Если мы посмотрим на это с точки зрения самого царя, то увидим, что как миллионер жаждет обрести еще больше денег и готов на многое ради этого, так и Махарадж Амбариш, хотя и был несказанно богат сокровищем преданности Богу, отправился в лес в поисках еще большего богатства.
— Статья из журнала ‘The Harmonist’ «Амбариш и Дурваса»