«Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Глава 10. Харе Кришна мантра». Шрила Б. Р. Шридхар Дев-Госвами Махарадж. Аудиокнига


Представляем вашему вниманию книгу «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в 80-х годах XX столетия Шрилой Бхакти Судхиром Госвами Махараджем.

Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Голос: заслуженный артист России
Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)


скачать (формат MP3, 46.00M)

Russian

Глава десятая
Харе Кришна мантра 

Прежде чем приступить к повторению Святого Имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:

ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Шри Чайтанья, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхар и Шри Шривас — Панча-таттва — пять ипостасей Абсолютной Истины. Они пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим душам современной эпохи. Они — проявление Гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.

Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Когда мы повторяем Святое Имя на четках, они должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок. Он должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать шестнадцать кругов мантры ежедневно, как говорил Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы четыре круга: мала не должна поститься.

Считать круги начинают от крупных бусин к мелким, а на следующем круге возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.

Харинама маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и мудрецы советуют взывать к Святому Имени бескорыстно, ни о чем Его не прося. Повторение Харе Кришна маха-мантры — это юга-дхарма-нама, путь к Богу, предназначенный в особенности для нашей эпохи, Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко, вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху. Она предназначена для всех падших душ. Он дал ее всем — достойным и недостойным. Единственное, что необходимо — это шраддха, вера.

В «Падма-пуране» перечислены десять оскорблений, которых нужно избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.

Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей склонности к эксплуатации и к отрешению. Повторять Имя нужно в духе служения, избегая десяти оскорблений.

Оскорбления святых

В первом оскорблении повинен тот, кто оскорбляет преданных, проповедующих миру о славе и величии Господа Кришны. Если мы оскорбляем и высмеиваем их, мы наносим оскорбление самому Имени. Истинными святыми можно назвать лишь преданных Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Те, кто ради преходящих благ почитает богов, не святые. Речь здесь идет не о них. Святой — это вайшнав, преданный Господа. Ему в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Кришне. Лишь посланники Вечной Истины, Абсолютного Блага, воистину святые, и пренебрежительное отношение к ним является оскорблением Имени.

Поклонники богов также являются оскорбителями. Поэтому вайшнавы избегают их.

Поклонение богам

Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему и занимают подчиненное положение. Всевышний, Господь Кришна, дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими.

Гуру — посланник Бога

Третье оскорбление наносит тот, кто считает Гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако в облике Гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины. Гуру обязательно поможет нам, если мы искренне стремимся к Богу. Его нужно воспринимать как представителя Господа. Он не является простым смертным: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланника, Своего представителя, Он приходит, принимает нас и указывает путь к высшему бытию. Священные писания говорят, что Гуру — представитель Абсолюта, ибо только Кришна может дать нам Себя, и Он приходит к нам в облике Гуру.

В нашем Гурумы ощущаем присутствие Бога. Мы видим: Бог пришел, чтобы открыть нам Себя. В теле духовного наставника можно увидеть признаки обычного смертного существа, но это будет поверхностный и оскорбительный взгляд. Нужно преодолеть в себе эту склонность судить обо всем на основании внешних качеств. Воды Ганги несут в себе грязь, но эта грязная вода очищает нас. Наши материальные чувства воспринимают Божество как фигуру из дерева, камня или глины, но это ложное восприятие. Божество — это Сам Кришна, Он может ходить и общаться с великими святыми. Божество не сделано из какого-то материала: это Бог, проявивший Себя в таком облике. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы смотрим на Него. Скорее, Он на нас смотрит. Он — истинный субъект, я же — объект Его восприятия.

По Своей милости Он согласился увидеть нас, ради нашего очищения. Таким должно быть наше сознание. Атеисты думают, что Кришна — обычный человек, которого убил охотник. Равана думал, что похитил Ситу. Это лишь внешние, иллюзорные события. Поэтому святые и шастры (писания) советуют: старайтесь увидеть, что Гурудев выше всего смертного. Кришна говорит:

а̄чарйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичхит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-девамайо гурух̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

«Ачарья — это Я Сам. Не думай, что Гуру — обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце Гуру на благо ученика».

Оскорбление писаний

Четвертое оскорбление — шастра-нинда: его наносит тот, кто пренебрегает шастрами, священными книгами. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас в том, что есть вечное благо.

Святое Имя — звуковой образ Господа

Пятое оскорбление — пытаться понять значение Святого Имени Кришны с помощью словарей и грамматик, находя разные значения слов в Имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить Святое Имя или дать Ему определение. В материальном звуке Имени находится трансцендентный звук (шабда-брахма). Имя — это Верховная Личность, воплотившаяся в Нем по собственной воле. Он неотделим от Своего Имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.

Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все пилюли на вид одинаковы, но отличаются по своей внутренней, невидимой лечебной силе. Нечто подобное происходит и с Именем. Обычный звук Имени и звук, произносимый чистым вайшнавом, принадлежат к разным мирам. Различие заключается в заключенной в них силе. Когда повторяет истинный святой, Само Имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на его языке. Трансцендентный звук Имени неотделим от Того, Кого Имя представляет.

Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что безграничное могущество Святого Имени — не более чем плод воображения.

Духовное самоубийство

Седьмое оскорбление — грешить, полагаясь на силу Святого Имени. В писаниях сказано, что даже повторения одного Имени достаточно, чтобы очистить нас ото всех грехов, какие мы только можем совершить. Однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что Имя очистит нас от греха, это будет оскорблением, а не повторением подлинного Имени. Имя нельзя поставить себе в услужение: Оно выше майи. Истинное Имя не явится в ответ на такое потребительское отношение к Нему. Образ мыслей: «Я могу делать все что угодно, а Имя меня очистит», осуждается в писаниях и приравнивается к самоубийству.

Высший вид очищения

Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание Святого Имени — один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т. д. Кто столь пренебрежительно думает о Святом Имени, тот наносит Ему оскорбление. Святое Имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как Имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением Святого Имени Кришны. Оно превосходит все.

Проповедь неверующим

В девятом оскорблении повинен тот, кто дает Имя недостойным, не верящим в Него. Настаивая, чтобы они повторяли Святое Имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не имея позволения своего Гуру, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Харинама. Зарабатывая на Имени, торгуя Им, мы Его оскорбляем. Стремление стать учителем ради славы и уважения среди людей, ради достижения своих корыстных целей, есть великое оскорбление.

Назад, к Богу

Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно привязан к своему телу и материальным благам. Когда корабль на якоре, то гребля веслами ничего не даст. Лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь, и она пойдет вперед. Мирские привязанности сравниваются с якорем. Пока мы сохраняем их, мы не сможем духовно продвинуться. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит в нашем сознании определенные изменения, и мы должны быть достаточно стойкими и решительными, чтобы пойти в указанном Им направлении. Если же мы будем сопротивляться этим изменениям и держаться за свою мирскую жизнь, то нанесем Имени оскорбление. Мы пригласили Его, и не должны теперь пренебрежительно относиться к Нему.

Святое Имя Бога не может быть враждебным нам. Оно — наш самый лучший друг. Нужно полностью довериться Имени. Благодаря Святому Имени Кришны мы придем в мир гармонии и истинной дружбы. Всеблагое, чарующее, прекрасное, милосердное Имя даст нам величайшее умиротворение и величайшую заботу. Благодаря воспеванию Святого Имени мы достигнем желанной цели своей жизни и вернемся домой к Богу, в наш родной дом, а не на чужбину.

Мы должны обращаться к Имени как к близкому другу, с большой теплотой и любовью. Святое Имя — единственное, что достойно нашей любви. Оно — наш друг. Мы должны доверять Имени. Святое Имя обязательно приведет нас домой. Оно — наш заботливый покровитель. В таком духе мы должны воспевать Святое Имя Кришны.

Таковы десять оскорблений, которых следует избегать при воспевании Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Намабхаса: тень Имени

При повторении Святого Имени может быть также четыре вида намабхасы. Намабхаса — это слабая связь со Святым Именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение, но еще и не служение Имени. Это средняя стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить Имени, нашему другу и повелителю. Различают четыре вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это несознательное повторение, вызванное не преданностью Имени, а посторонней причиной, как в случае с Аджамилой.

Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее стал разбойником, начал пьянствовать и совершать преступления. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех существ ужасного вида, посланников Ямараджа, бога смерти. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он обезумел от ужаса.

В его уме возник образ сына, которого он только что видел. Этого сына, игравшего рядом с его постелью, звали Нараяной. Аджамила громко позвал его на помощь: «Нараяна!» Про себя он отчаянно думал: «Что сможет сделать этот малыш? Разве он справится с этими тремя чудовищами?» Но произнеся Святое Имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.

Когда он, весь дрожа, искренне взывал к Господу, ему явились четверо посланников Вайкунтхи.

Они рассудительно и мягко заговорили со служителями смерти:

— Кто вы? Зачем явились сюда?

— Мы пришли потому, что для Аджамилы настал последний день. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямарадж, послал нас сюда, чтобы мы привели его для наказания.

— Известно ли вам, что такое дхарма, долг?

— О да, конечно.

— Так почему же вы здесь?

— Он совершил множество грехов.

— Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны?

— Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил. Разве одного Имени Нараяны хватит, чтобы искупить все его грехи? Такого не может быть.

— Ваш повелитель не все объяснил вам как следует. Как только Аджамила произнес Имя Нараяны, все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?

— Нет, мы никогда не слышали об этом.

— Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.

Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланников Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила вернулся в свое тело и попытался понять смысл произошедшего.

Это намабхаса — слабая связь со Cвятым Именем.

Аджамила произнес Имя Нараяны без веры и без наставлений Гуру. Он не обратился к Имени сознательно — Оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.

Аджамила мгновенно пришел в себя. Он раскаялся во всех своих грехах. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Харидвар. Там он долгое время повторял Имя Нараяны. И пришел день, когда четверо посланников Вишнуспустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания — на Вайкунтху.

Повторение в шутку

Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь Харе Кришна?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если этот человек имел в прошлом благочестивые заслуги. Такого рода повторение может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.

Имя как символ

Следующий вид намабхасы — стобха: Имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова «Нараяна», «Кришна» может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как обозначения. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитая для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.

Небрежное повторение

Четвертый вид намабхасы — хела: небрежное повторение. Поднимаясь утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Лишь преданное служение откроет нам путь в духовный мир.

Один мусульманин, которого поранил клыком кабан, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!» Но благодаря сукрити, запасу благочестия, накопленному в прошлом, его слова стали намабхасой, и произнесенное Имя Господа Рамы принесло ему освобождение.

Намабхаса может дать нам мукти, освобождение, и привести в сферу безличного Брахмана, но там нет возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к более высокому миру. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемых плодов.

Повторять Имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихва̄дау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной жертвенности, самоотдачи. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим истинной жизни, в пределах истинной культуры, где каждый отдает энергию, а не поглощает ее. Там все посвящено Богу и всюду царит гармония. Там все наделены божественной природой, а божественность — это преданность центру великой гармонии, Абсолютному Благу. В таком настроении мы должны повторять Святое Имя, и все, что мы делаем, совершать с преданностью Кришне. Наша задача — непрерывное служение Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным, и в таком настроении следует воспевать Святое Имя Кришны.

(продолжение следует)

 



←  «Постоянно нужно возрождаться | Отдавать не страшно». Шрила Б. Б. Авадхут Махарадж. 16 марта 2015 года. Гупта Говардхан. Инициация ·• Архив новостей •· «Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока». Словарь имен и терминов: Й →

Представляем вашему вниманию книгу «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в 80-х годах XX столетия Шрилой Бхакти Судхиром Госвами Махараджем.

Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Голос: заслуженный артист России
Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)

Get the Flash Player to see this player.
скачать (формат MP3, 48.2 МБ)

Russian

Глава десятая
Харе Кришна мантра 

Прежде чем приступить к повторению Святого Имени Кришны, нужно прочесть Панча-таттва-мантру:

ш́рӣ кр̣ш̣н̣а-чаитанйа прабху нитйа̄нанда
ш́рӣ адваита гада̄дхара ш́рӣва̄са̄ди-гаура-бхакта-вр̣нда

Шри Чайтанья, Шри Нитьянанда, Шри Адвайта, Шри Гададхар и Шри Шривас — Панча-таттва — пять ипостасей Абсолютной Истины. Они пришли, чтобы дать Харе Кришна мантру падшим душам современной эпохи. Они — проявление Гуру. Они помогают нам войти в царство Кришны и в мир Шри Чайтаньи Махапрабху.

Произнеся Панча-таттва-мантру, нужно приступить к повторению маха-мантры, считая прочитанные мантры на четках (джапа-мале):

харе кр̣ш̣н̣а харе кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а кр̣ш̣н̣а харе харе
харе ра̄ма харе ра̄ма ра̄ма ра̄ма харе харе

Когда мы повторяем Святое Имя на четках, они должны лежать в полотняном мешочке, и указательный палец, обычно считающийся нечистым, не должен касаться четок. Он должен находиться вне мешочка. Для подсчета мантр используют, как правило, большой и средний пальцы. Нужно читать шестнадцать кругов мантры ежедневно, как говорил Бхактиведанта Свами Махарадж, если же возникают какие-то крайние обстоятельства, нужно читать хотя бы четыре круга: мала не должна поститься.

Считать круги начинают от крупных бусин к мелким, а на следующем круге возвращаются в обратном направлении. Самая большая бусина, находящаяся в центре, называется горой Сумеру. Ее нельзя пересекать.

Харинама маха-мантру можно найти в Упанишадах, а также в «Агни-пуране» и «Брахманда-пуране». В «Калисантарана-упанишад» говорится, что это высочайшая из всех мантр, и мудрецы советуют взывать к Святому Имени бескорыстно, ни о чем Его не прося. Повторение Харе Кришна маха-мантры — это юга-дхарма-нама, путь к Богу, предназначенный в особенности для нашей эпохи, Кали-юги. Маха-мантра упоминается повсюду в Пуранах. Повторять ее можно тихо, в уме и громко, вслух. Эту мантру дал нам Махапрабху. Она предназначена для всех падших душ. Он дал ее всем — достойным и недостойным. Единственное, что необходимо — это шраддха, вера.

В «Падма-пуране» перечислены десять оскорблений, которых нужно избегать при повторении Харе Кришна маха-мантры. Есть также четыре вида намабхасы, безразличного повторения, которое не откроет нам доступа к миру милости. Оно принесет нам только освобождение.

Эти два неверных способа повторения мантры происходят из нашей склонности к эксплуатации и к отрешению. Повторять Имя нужно в духе служения, избегая десяти оскорблений.

Оскорбления святых

В первом оскорблении повинен тот, кто оскорбляет преданных, проповедующих миру о славе и величии Господа Кришны. Если мы оскорбляем и высмеиваем их, мы наносим оскорбление самому Имени. Истинными святыми можно назвать лишь преданных Кришны, ибо они стремятся к вечной жизни. Те, кто ради преходящих благ почитает богов, не святые. Речь здесь идет не о них. Святой — это вайшнав, преданный Господа. Ему в жизни не нужно ничего, кроме возможности с любовью служить Кришне. Лишь посланники Вечной Истины, Абсолютного Блага, воистину святые, и пренебрежительное отношение к ним является оскорблением Имени.

Поклонники богов также являются оскорбителями. Поэтому вайшнавы избегают их.

Поклонение богам

Второе оскорбление касается нашего отношения к богам: Шиве, Шакти, богу солнца и прочим. Их не следует считать равными Вишну (Кришне) или более великими, чем Он. Они подвластны Ему и занимают подчиненное положение. Всевышний, Господь Кришна, дал им различные поручения, и они исполняют их, послушные Его воле. Они никогда не были и не будут равными Кришне или более великими.

Гуру — посланник Бога

Третье оскорбление наносит тот, кто считает Гуру обычным человеком. Конечно, у него можно обнаружить много человеческих черт, однако в облике Гуру к нам приходит Сам Господь, чтобы утолить нашу жажду истины. Гуру обязательно поможет нам, если мы искренне стремимся к Богу. Его нужно воспринимать как представителя Господа. Он не является простым смертным: если мы искренни в своем стремлении достичь Абсолюта, Он Сам придет, чтобы нас спасти. Бог всеведущ, и в облике Своего посланника, Своего представителя, Он приходит, принимает нас и указывает путь к высшему бытию. Священные писания говорят, что Гуру — представитель Абсолюта, ибо только Кришна может дать нам Себя, и Он приходит к нам в облике Гуру.

В нашем Гурумы ощущаем присутствие Бога. Мы видим: Бог пришел, чтобы открыть нам Себя. В теле духовного наставника можно увидеть признаки обычного смертного существа, но это будет поверхностный и оскорбительный взгляд. Нужно преодолеть в себе эту склонность судить обо всем на основании внешних качеств. Воды Ганги несут в себе грязь, но эта грязная вода очищает нас. Наши материальные чувства воспринимают Божество как фигуру из дерева, камня или глины, но это ложное восприятие. Божество — это Сам Кришна, Он может ходить и общаться с великими святыми. Божество не сделано из какого-то материала: это Бог, проявивший Себя в таком облике. Когда мы стоим перед Божеством, мы не должны думать, что мы смотрим на Него. Скорее, Он на нас смотрит. Он — истинный субъект, я же — объект Его восприятия.

По Своей милости Он согласился увидеть нас, ради нашего очищения. Таким должно быть наше сознание. Атеисты думают, что Кришна — обычный человек, которого убил охотник. Равана думал, что похитил Ситу. Это лишь внешние, иллюзорные события. Поэтому святые и шастры (писания) советуют: старайтесь увидеть, что Гурудев выше всего смертного. Кришна говорит:

а̄чарйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н, на̄ваманйета кархичхит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета, сарва-девамайо гурух̣

(«Шримад-Бхагаватам», 11.17.27)

«Ачарья — это Я Сам. Не думай, что Гуру — обычный человек. Я Сам со всем, что от Меня исходит, пребываю в сердце Гуру на благо ученика».

Оскорбление писаний

Четвертое оскорбление — шастра-нинда: его наносит тот, кто пренебрегает шастрами, священными книгами. Конечно, это относится только к тем книгам, которые славят величие и благородство Кришны, а не к другим. Не следует пренебрежительно отзываться о тех писаниях, которые рассказывают о Боге и Его преданных и наставляют нас в том, что есть вечное благо.

Святое Имя — звуковой образ Господа

Пятое оскорбление — пытаться понять значение Святого Имени Кришны с помощью словарей и грамматик, находя разные значения слов в Имени. Звук его трансцендентен. Словари, грамматики, любые другие книги, содержащие мирское знание, не могут ограничить Святое Имя или дать Ему определение. В материальном звуке Имени находится трансцендентный звук (шабда-брахма). Имя — это Верховная Личность, воплотившаяся в Нем по собственной воле. Он неотделим от Своего Имени и в полной мере представлен в этом Своем звуковом образе.

Вайкунтха-шабда, трансцендентный звук, отличен от мирских звуков, сходящих с языка и губ. Все пилюли на вид одинаковы, но отличаются по своей внутренней, невидимой лечебной силе. Нечто подобное происходит и с Именем. Обычный звук Имени и звук, произносимый чистым вайшнавом, принадлежат к разным мирам. Различие заключается в заключенной в них силе. Когда повторяет истинный святой, Само Имя нисходит из духовного мира и проявляется, танцуя на его языке. Трансцендентный звук Имени неотделим от Того, Кого Имя представляет.

Шестое оскорбление наносит тот, кто думает, что безграничное могущество Святого Имени — не более чем плод воображения.

Духовное самоубийство

Седьмое оскорбление — грешить, полагаясь на силу Святого Имени. В писаниях сказано, что даже повторения одного Имени достаточно, чтобы очистить нас ото всех грехов, какие мы только можем совершить. Однако, если мы пустимся во все тяжкие, будем грешить и при этом думать, что Имя очистит нас от греха, это будет оскорблением, а не повторением подлинного Имени. Имя нельзя поставить себе в услужение: Оно выше майи. Истинное Имя не явится в ответ на такое потребительское отношение к Нему. Образ мыслей: «Я могу делать все что угодно, а Имя меня очистит», осуждается в писаниях и приравнивается к самоубийству.

Высший вид очищения

Восьмое оскорбление наносит тот, кто думает, что воспевание Святого Имени — один из видов благочестивой деятельности, что оно подобно подвижничеству, паломничеству в святые места, раздаче милостыни, служению отечеству и т. д. Кто столь пренебрежительно думает о Святом Имени, тот наносит Ему оскорбление. Святое Имя абсолютно, а прочие практики односторонни, относительны. Они ведут к мирскому преуспеянию, тогда как Имя ведет нас к Самому Господу. Поэтому никакой другой метод очищения не сравнится с повторением Святого Имени Кришны. Оно превосходит все.

Проповедь неверующим

В девятом оскорблении повинен тот, кто дает Имя недостойным, не верящим в Него. Настаивая, чтобы они повторяли Святое Имя, такой человек навлекает на себя тяжелые последствия. Кроме того, не имея позволения своего Гуру, мы не должны набирать учеников и посвящать их в таинство Харинама. Зарабатывая на Имени, торгуя Им, мы Его оскорбляем. Стремление стать учителем ради славы и уважения среди людей, ради достижения своих корыстных целей, есть великое оскорбление.

Назад, к Богу

Десятое оскорбление наносит тот, кто чрезмерно привязан к своему телу и материальным благам. Когда корабль на якоре, то гребля веслами ничего не даст. Лодка будет только поворачиваться на месте. Но стоит поднять якорь, и она пойдет вперед. Мирские привязанности сравниваются с якорем. Пока мы сохраняем их, мы не сможем духовно продвинуться. Нужно быть открытыми и искренними. Имя совершит в нашем сознании определенные изменения, и мы должны быть достаточно стойкими и решительными, чтобы пойти в указанном Им направлении. Если же мы будем сопротивляться этим изменениям и держаться за свою мирскую жизнь, то нанесем Имени оскорбление. Мы пригласили Его, и не должны теперь пренебрежительно относиться к Нему.

Святое Имя Бога не может быть враждебным нам. Оно — наш самый лучший друг. Нужно полностью довериться Имени. Благодаря Святому Имени Кришны мы придем в мир гармонии и истинной дружбы. Всеблагое, чарующее, прекрасное, милосердное Имя даст нам величайшее умиротворение и величайшую заботу. Благодаря воспеванию Святого Имени мы достигнем желанной цели своей жизни и вернемся домой к Богу, в наш родной дом, а не на чужбину.

Мы должны обращаться к Имени как к близкому другу, с большой теплотой и любовью. Святое Имя — единственное, что достойно нашей любви. Оно — наш друг. Мы должны доверять Имени. Святое Имя обязательно приведет нас домой. Оно — наш заботливый покровитель. В таком духе мы должны воспевать Святое Имя Кришны.

Таковы десять оскорблений, которых следует избегать при воспевании Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.

Намабхаса: тень Имени

При повторении Святого Имени может быть также четыре вида намабхасы. Намабхаса — это слабая связь со Святым Именем. Намабхаса — это уже не оскорбительное повторение, но еще и не служение Имени. Это средняя стадия. В ее основе лежит отрешение, но и его нужно отвергнуть и со всей искренностью и упорством стремиться служить Имени, нашему другу и повелителю. Различают четыре вида намабхасы. Первый называется санкетьям: это несознательное повторение, вызванное не преданностью Имени, а посторонней причиной, как в случае с Аджамилой.

Аджамила был сыном брахмана. Так случилось, что он встретил падшую женщину и ради нее стал разбойником, начал пьянствовать и совершать преступления. Много лет спустя, когда Аджамиле пришла пора умирать, он впал в беспамятство и вдруг увидел перед собой трех существ ужасного вида, посланников Ямараджа, бога смерти. Они набросили ему на шею аркан и потащили его прочь. Он обезумел от ужаса.

В его уме возник образ сына, которого он только что видел. Этого сына, игравшего рядом с его постелью, звали Нараяной. Аджамила громко позвал его на помощь: «Нараяна!» Про себя он отчаянно думал: «Что сможет сделать этот малыш? Разве он справится с этими тремя чудовищами?» Но произнеся Святое Имя Нараяны, Аджамила вспомнил о Господе Нараяне.

Когда он, весь дрожа, искренне взывал к Господу, ему явились четверо посланников Вайкунтхи.

Они рассудительно и мягко заговорили со служителями смерти:

— Кто вы? Зачем явились сюда?

— Мы пришли потому, что для Аджамилы настал последний день. Он был великим грешником, и наш царь, бог смерти Ямарадж, послал нас сюда, чтобы мы привели его для наказания.

— Известно ли вам, что такое дхарма, долг?

— О да, конечно.

— Так почему же вы здесь?

— Он совершил множество грехов.

— Разве вы не слышали, что он произнес имя Нараяны?

— Слышали. Но что с того? Он всю жизнь грешил. Разве одного Имени Нараяны хватит, чтобы искупить все его грехи? Такого не может быть.

— Ваш повелитель не все объяснил вам как следует. Как только Аджамила произнес Имя Нараяны, все изменилось. Он уже не во власти вашего господина. Разве Ямарадж не говорил вам об этом?

— Нет, мы никогда не слышали об этом.

— Тогда отправляйтесь назад и расспросите его.

Аджамилу освободили от пут. Напуганные величественным видом и могуществом посланников Вишну, Ямадуты бежали прочь. Аджамила вернулся в свое тело и попытался понять смысл произошедшего.

Это намабхаса — слабая связь со Cвятым Именем.

Аджамила произнес Имя Нараяны без веры и без наставлений Гуру. Он не обратился к Имени сознательно — Оно случайно всплыло в его памяти. И все же, поскольку в прошлом он был благочестив, намабхаса даровала ему спасение.

Аджамила мгновенно пришел в себя. Он раскаялся во всех своих грехах. Не сказав ни слова ни родным, ни друзьям, он отправился в Харидвар. Там он долгое время повторял Имя Нараяны. И пришел день, когда четверо посланников Вишнуспустились к нему на божественной колеснице и забрали его в мир духовного сознания — на Вайкунтху.

Повторение в шутку

Парихасья — еще один вид намабхасы. Парихасья значит «в шутку». Порой шутки ради мы говорим: «Ты что, повторяешь Харе Кришна?» Когда кто-то подтрунивает над преданными Харе Кришна на улице и в насмешку говорит: «Харе Кришна», это может быть намабхасой, если этот человек имел в прошлом благочестивые заслуги. Такого рода повторение может принести мукти, освобождение, но не откроет доступа к божественному служению.

Имя как символ

Следующий вид намабхасы — стобха: Имя используется для какой-то другой цели. Иногда в слова «Нараяна», «Кришна» может вкладываться специальный смысл или они могут употребляться как обозначения. Джива Госвами использовал этот прием в своей санскритской грамматике — «Харинамамрита-вьякаране». Когда играющий на мриданге использует имена Гаура-Нитая для обозначения разных приемов игры, это тоже может быть намабхасой.

Небрежное повторение

Четвертый вид намабхасы — хела: небрежное повторение. Поднимаясь утром с постели, мы иногда небрежно произносим: «Харе Кришна», чтобы прогнать сонливость. Даже такое повторение может быть намабхасой. Оно может дать нам освобождение, но не приведет нас на Вайкунтху. Лишь преданное служение откроет нам путь в духовный мир.

Один мусульманин, которого поранил клыком кабан, вскричал: «Ха рам!», что означало: «Мерзость!» Но благодаря сукрити, запасу благочестия, накопленному в прошлом, его слова стали намабхасой, и произнесенное Имя Господа Рамы принесло ему освобождение.

Намабхаса может дать нам мукти, освобождение, и привести в сферу безличного Брахмана, но там нет возможности служить. Только ум, наполненный духом служения, вознесет нас к более высокому миру. Если к нашему повторению примешано стремление к отрешению или эксплуатации, оно не принесет желаемых плодов.

Повторять Имя нужно в духе служения (севoнмукхе хи джихва̄дау). Какова наша цель? Мы хотим служить Господу: «Умереть, чтобы жить». Мы стремимся к чистой жизни, к жизни, исполненной жертвенности, самоотдачи. Мы хотим жить так, как живут те, кто стремится не брать, а отдавать. Мы хотим истинной жизни, в пределах истинной культуры, где каждый отдает энергию, а не поглощает ее. Там все посвящено Богу и всюду царит гармония. Там все наделены божественной природой, а божественность — это преданность центру великой гармонии, Абсолютному Благу. В таком настроении мы должны повторять Святое Имя, и все, что мы делаем, совершать с преданностью Кришне. Наша задача — непрерывное служение Вишну и вайшнаву, Кришне и Его преданным, и в таком настроении следует воспевать Святое Имя Кришны.

(продолжение следует)

 

Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования