«Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Глава 8. Ступени богопознания». Аудиокнига Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа


Представляем вашему вниманию книгу «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» Шрилы Бхакти Ракшака Шридхара Дев-Госвами Махараджа, составленную на основе бесед с ним в 80-х годах XX столетия Шрилой Бхакти Судхиром Госвами Махараджем.

Книга озвучена в лахтинской аудиостудии Шри Чайтанья Сарасват Матха.

Голос: заслуженный артист России Русскин Сергей Викторович (Сундар Дути Прабху)


скачать (формат MP3, 35.98M )

Глава восьмая
Ступени богопознания

 

Ступени трансцендентного познания описал Шрила Санатана Госвами в книге «Брихад-Бхагаватамрита». Там рассказывается о том, как великий мудрец Нарада Муни посещал разные места, символизирующие разные этапы на пути к шуддха-бхакти, чистому преданному служению. Первое, с чем он столкнулся, было преданное служение с примесью корыстных интересов — карма-мишра-бхакти.

В Аллахабаде жил один брахман. Он был богат, и однажды во время Кумбха-мелы, когда на религиозный праздник собрались миллионы мудрецов и преданных, он взял на себя заботу о них. Этот брахман большую часть времени уделял карма-канде, труду ради улучшения кармы, но при этом также служил святым людям. Поэтому свое жертвоприношение он закончил санкиртаной — воспеванием святых имен Господа.

Нарада Муни обратился к брахману со словами: «Как много ты сделал! Как велика твоя удача! Ты верно употребил свои средства и положение. Ты вершишь благочестивые дела и потому ты, без сомнения, счастливейший из людей». На это брахман ответил: «Что такого я делаю? Ничего особенного. Посмотри, какая удача выпала царю Индрадьюмне. С каким размахом он раздает прасад, остатки трапезы Господа Джаганнатхи! С каким великолепием там поклоняются Нараяне! Пойди туда, и ты увидишь, с какой преданностью царь служит Господу».

Нарада Муни отправился к Махараджу Индрадьюмне и увидел, как царь использует свои средства для поклонения Господу Джаганнатхе. Приблизившись к царю, Нарада сказал: «Ты один из счастливейших людей в этом мире». Царь ответил: «Много ли я могу, Нарада? Ровным счетом ничего. Если хочешь увидеть, как нужно служить Всевышнему, побывай в чертогах Господа Индры, царя небес».

Нарада Муни отправился к Индрадеву и стал возносить ему хвалу: «О счастливейший Индра! Ваманадев, Всевышний, явился в облике твоего младшего брата. И здесь, на Индралоке, всегда проходят религиозные празднества поклонения Кришне». «О чем ты говоришь? — воскликнул Индра. — Разве у меня есть любовь к Кришне? Он всем владеет, а я, по неразумию своему, пытался воспрепятствовать Ему, когда Он хотел унести из рая дерево париджата. К тому же меня беспрестанно осаждают демоны и моей супруге тоже порой не дают покоя. Какой же я счастливец?»

От Индры Нарада отправился к Господу Брахме, творцу вселенной. Там он услышал, как олицетворенные Веды поют Господу Брахме хвалу. Нарада, сын и ученик Господа Брахмы, сказал ему: «Какая великая удача выпала на твою долю! Сам Господь Нараяна доверил тебе управлять огромной вселенной, и порой ты приходишь к Нему за помощью. Тебя прославляют Веды. Воистину, ты благословен».

Господь Брахма смутился. «О чем ты говоришь, Нарада? — спросил он. — Восхваляя меня, ты только умножаешь мою гордыню. Разве я не говорил тебе, что я — лишь ничтожное существо в руках Нараяны? Все, что я делаю, — все это внешнее. Я не уделяю времени преданному служению. Мой Господь, скорее, меня обманул, поручив мне такое трудоемкое дело — управление вселенной. Я — несчастнейшее существо. Ступай лучше к Махадеву, Господу Шиве. Ему ничего не нужно от этого мира. Он ко всему безучастен и от всего отрешен, его цель — только служение Господу Нараяне. Он предан Господу Рамачандре и с любовью повторяет Его святое имя. Его супруга, Парвати-деви, помогает ему в преданном служении и сама очень счастлива».

Нарада Муни отправился на Шивалоку и принялся восхвалять Господа Шиву: «О владыка мира! Славу тебе поют Веды. Нет никого выше тебя!» Услышав хвалебные речи Нарады, Господь Шива разгорячился и даже слегка разгневался на него: «О чем ты говоришь, Нарада? Этот мир настолько мне безразличен, что меня занимают только знание и аскезы. Этим я поглощен более всего. Моя склонность преданно служить Нараяне совсем незначительна. Порой я так равнодушен к Нараяне, что даже сражаюсь с Ним на стороне своих учеников! Я сам себе противен! Аскезы, могущество, совершенства мистической йоги и безразличие к миру — вот все, что у меня есть».

Это гьяна-мишра-бхакти, преданное служение с примесью эмпирического философского знания. Господь Брахма воплощает идеал карма-мишра-бхакти, преданного служения с примесью кармы, а Господь Шива — идеал гьяна-мишра-бхакти. Он все еще стремится сохранить свою независимость и не решается полностью отдать себя служению Всевышнему, Господу Нараяне.

Шива сказал Нараде: «Если ты и впрямь хочешь увидеть шуддха-бхакти, иди к Прахладе Махараджу. Там ты найдешь чистое преданное служение».

Развитие шуддха-бхакти, чистого преданного служения, начинается с уровня Прахлады Махараджа, поскольку Прахлада не желает ничего в обмен за свое служение.

В «Шримад-Бхагаватам» (7.10.4) приведены его слова:

на̄нйатха̄ те ’кхила-гуро, гхат̣ета карун̣а̄тманах̣
йас та а̄ш́иш̣а а̄ш́а̄сте, на са бхр̣тйах̣ са ваи ван̣ик

«Кто трудится для Нараяны, ожидая награды за свои труды, тот не слуга, а делец. Он берет плату за то, что дает Господу».

Прахлада Махарадж — чистый преданный Нараяны. Лишь с помощью такого преданного можно обрести чистую преданность.

Путь к духовному миру начинается с первой ступени, на которой находится Прахлада Махарадж. Его преданное служение — это служение в шанта-расе, нейтральной расе, где нет служения как такового, а есть лишь непоколебимая верность Нараяне. Каким бы враждебным ни был к нему окружающий мир, преданный твердо верит в то, что Нараяна есть все и что Он — наш повелитель. Прахлада Махарадж и четыре Кумара, сыновья Господа Брахмы, находятся на ступени шанта-раса-бхакти, или созерцательной любви к Богу.

Прахлада Махарадж — ученик Нарады Муни. И все же, на благо нам, Нарада Муни отправился к нему, чтобы показать его преданность и сравнить ее с преданностью других обитателей духовного мира. Увидев Прахладу Махараджа, Нарада сказал: «Я пришел к тебе, Прахлада, ибо тебя превозносит Господь Шива. Ты — истинный преданный Господа Кришны. Какая удача выпала на твою долю!»

Прахлада Махарадж ответил: «Гурудев, ты для меня все». Ты пришел, чтобы меня испытать? Все блага я обрел по твоей милости. Я был рожден в семье демонов и до сих пор не изжил в себе демонические черты. Разве ты не знаешь, что в лесу Наймишаранья я пошел сражаться против Господа Вишну? Я раскаиваюсь в этом, но что я могу поделать? Он Сам отвел мне такую роль. Я лишен чести служить Ему лично, но в мыслях я всегда с Ним. Я знаю: Он есть все, но я лишен великого счастья Ему служить. Хануман — вот истинный преданный. Вот кто воистину благословен! О, какая ему выпала милость! Он все отдал Господу Рамачандре. Я завидую ему, но что я могу поделать? На все воля Божья. И это нужно принять. Хануману и впрямь можно позавидовать. Как он предан своему Владыке и сколько подвигов он совершил, служа Господу Рамачандре

Хануман — слуга Рамачандры

От Прахлады Махараджа Нарада Муни направился к Хануману. Он приблизился к жилищу Ханумана, играя на вине и повторяя мантру: Рама, Рама, Рама, Рама, Рама. Стоило Хануману услышать имя своего повелителя, Господа Рамы, как он тут же бросился навстречу Нараде Муни и обнял его, восклицая: «О, кто это донес до моего слуха звуки святого имени Господа Рамы? Как давно я не слышал их! Без Его имени я не представляю своей жизни». Из их глаз текли слезы восторга. Войдя в покои Ханумана, Нарада Муни стал превозносить его: «О благословенный Хануман! Сколь близок ты Господу Раме и с какой верностью ты Ему служишь! Для тебя не существует ничего, кроме твоего владыки, Господа Рамы. Ты совершил для Него столько великих дел, что твое служение стало примером для всего человеческого рода».

«Да, — сказал Хануман Нараде, — по Его благословению я смог кое-что сделать, но все это — Его милость. Я ничто, я ничего не стою. Но я слышал, что теперь Господь Рамачандра явился на землю в облике Господа Кришны. И хотя Господь Рама — единственный образ, который мне дорог, до меня дошел слух, что Он, явившись как Кришна, особенно благоволит к Пандавам. Пандавам необычайно посчастливилось, ведь Господь стал их близким другом. Они воистину благословенны». Так Хануман возносил хвалу Пандавам.

Пандавы — друзья Кришны

Оставив Ханумана, Нарада Муни отправился к Пандавам. Когда его взору предстал сидящий на троне Юдхиштхира, Нарада стал славить Пандавов: «Как возвышенна ваша дружба с Кришной! Как велика ваша удача!» «О чем ты говоришь, Деварши? — удивился Юдхиштхира. — Это правда, Кришна к нам благоволит, мы не будем это отрицать, но чего мы достигли? Ровным счетом ничего. Напротив, часто у меня бывает такое чувство, будто своим примером мы убиваем в людях желание служить Кришне: от них не укроется, что из-за близкой дружбы с Кришной Пандавам пришлось встретить множество невзгод и опасностей. Они будут думать, что все преданные Кришны должны пройти через муки и страдания. Поэтому я боюсь, что, памятуя о нас, люди не осмелятся обратиться к Кришне».

«Нет, нет! — воскликнул Нарада. — Я смотрю на это совсем иначе. Что такое для Пандавов беды и опасности? Что они означают? Это знак, что Кришна на пути к ним. Когда Пандавы в опасности, это не что иное, как весть о том, что Кришна спешит к ним на помощь. Поэтому ваша великая мать, царица Кунти, говорит в своих молитвах:

випадах̣ санту та̄х̣ ш́аш́ват, татра джагад-гуро
бхавато дарш́анам йат сйа̄д, апунар бхава-дарш́анам

(«Шримад-Бхагаватам», 1.8.25)

«Пусть беды приходят, пусть они преследуют меня вновь и вновь. Я приветствую эти испытания, поскольку они помогают мне помнить о Кришне. Раз они приближают меня к Нему, то пусть в моей жизни будет больше трудностей и невзгод».

Пандавы, старшим из которых был Махарадж Юдхиштхира, ответили: «Да, Кришна приезжает к нам время от времени, когда нам без Него не обойтись, но посмотри, какая удача выпала Ядавам! Господь Кришна всегда с ними. Они так гордятся своим повелителем, Господом Кришной, что им нет дела до других властителей мира. Они воистину благословенны, ибо связаны с Кришной узами родства».

Когда Нарада Муни отправился к Ядавам и стал их прославлять, они возмутились: «О чем ты говоришь, Деварши Нарада? Господь Кришна рядом с нами, это так, и в минуту опасности Он всегда придет к нам на помощь, но так ли уж дорог Он нам? Мы живем своей жизнью, не думая о Нем. Среди всех нас истинно Им любим один Уддхава. Кришна во всем советуется с ним, поверяет ему самое сокровенное, и они всегда остаются близкими друзьями. Даже мы завидуем удаче, выпавшей на долю Уддхавы».

Уддхава, кто для Кришны дороже Его собственной жизни

Тогда Нарада отправился к Уддхаве и приветствовал его такими словами: «О Уддхава, нет тебя дороже для Кришны. Кришна говорит:

на татха̄ ме прийатама а̄тма-йонир на ш́ан̣карах̣
на ча сан̇карш̣ан̣о на ш́рӣр наива̄тма̄ ча йатха̄ бхава̄н

„О Уддхава, ни Брахма, ни Шива, ни Санкаршана, ни Лакшми или другие преданные, ни даже сама Моя жизнь не дорога Мне так, как ты“. Ты столь близок Кришне, что Он ценит тебя больше жизни».

В ответ Уддхава сказал: «В Своем благоволении Кришна, может быть, и сказал нечто подобное, однако я не считаю себя Его истинным преданным, особенно после того, как побывал во Вриндаване. От моей гордыни не осталось и следа, когда я увидел вриндаванских преданных. Их готовность служить, сила их любви к Кришне не имеют себе равных. О Деварши, я — ничто. Разве ты не знаешь, что я сказал, посетив Вриндаван? Мои слова содержатся в „Шримад-Бхагаватам“ (10.47.61):

а̄са̄м ахо чаран̇а-рен̣у-джуш̣а̄м ахам̇ сйа̄м̇
вр̣нда̄ване ким апи гулма-латауш̣адхӣна̄м
йа̄ дустйаджам̇ сваджанам а̄рйа-патхам̇ ча хитва̄
бхеджур мукунда-падавӣм̇ ш́рутибхир вимр̣гйа̄м

Гопи Вриндавана оставили мужей, детей, семью — все, от чего так трудно отказаться, они поступились даже благочестием, чтобы укрыться под сенью лотосоподобных стоп Кришны, к которым стремятся сами Веды. Так пусть же мне будет даровано счастье родиться травинкой на земле Вриндавана, чтобы на мою голову пала пыль с лотосоподобных стоп этих великих душ“.

В этой молитве я излил все, что было у меня на сердце. Любовь гопи к Кришне столь возвышенна, что я желаю только одного: родиться травинкой во Вриндаване, чтобы на меня упала пыль со стоп этих божественных дев. Так о чем ты говоришь, Нарада? Если хочешь увидеть истинную преданность, настоящую божественную любовь, иди во Вриндаван. Не смущай нас речами о том, будто мы преданы Кришне. Это лишь насмешка, пустые слова. Истинных преданных Кришне я нашел во Вриндаване».

Так Санатана Госвами проводит нас по этому пути, показывая постепенное развитие преданности Кришне. Считается, что Прахлада Махарадж олицетворяет шуддха-бхакти, начало чистой преданности. Он находится на ступени шанта-расы, созерцательной любви. Следующая ступень — это дасья-раса, любовь к Богу в расе служения, образец которой явил Хануман, а за ней следует сакхья-раса — раса дружеской любви. Ее примером являются Пандавы. Уддхава соединяет отчасти сакхью, ватсалью (родительскую любовь) и мадхурью (расу супружества). Так развивается преданность.

Преданность Кришне, совершенствуясь, приводит нас во Вриндаван. Там преданность достигает своего полного расцвета. В беседе Рамананды Рая со Шри Чайтаньей Махапрабху говорится, что преданное служение Радхарани принадлежит к более высокой категории, чем служение других гопи (тебхйас та̄х̣ паш́у-па̄ла-пан̇каджа-др̣ш́ас та̄бхйо ’пи са̄ ра̄дхика̄). Присущий Ей дух служения неописуем и непостижим.

Шри Чайтанья Махапрабху учил именно этому: безраздельному самопреданию. Он пришел и начал искать эту счастливую возможность служить Истине. Те из нас, кто сможет понять столь высокий уровень бытия, могут считать себя счастливейшими среди живущих.

Предание себя Богу — суть нашей жизни. Если мы встречаем что-то действительно прекрасное и ценное, то нам не остается ничего, кроме как посвятить себя этому. Уровень нашего самопредания покажет то, насколько мы ценим эту высочайшую истину. Поэтому мы можем измерить качество истины, с которой мы соприкоснулись, лишь силой своего самопредания.

(продолжение следует)

 

 

Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaj

Levels of God Realisation

(From Search for Sri Krishna, Reality The Beautiful, Eighth Chapter)

http://scsmath.com/docs/articles/SanatanGoswami-excerpts-p2.html

 

The gradation of transcendental realisation has been explained by Srila Sanatan Goswami in his book Brihad Bhagavatamrita. There we find that in the course of the realisation of shuddha-bhakti, pure devotional service, the great sage Narad Muni is visiting different places. First, he encounters karma-misra bhakti, or devotional service mixed with fruitive activities.

Once there was a brahmana in Allahabad. He was a wealthy man, and on the occasion of the Kumbha-mela, when millions of sages and devotees gather for a religious festival, he arranged for services to the different types of saintly persons who were present there. He conducted a sacrifice and finally finished the function with the chanting of the Holy Name of the Lord. The brahmana was mainly engaged in karma-kanda, or fruitive work, but he was also rendering service to the saintly persons. Ultimately he ended everything with Nam-sankirtan, the chanting of the Holy Names of the Lord.

Narad Muni approached the brahmana saying, “You are very fortunate that you are doing these things. This is the proper utilisation of your money and caste. By engaging in such holy activities, you are certainly most fortunate.” The brahmana told him, “What am I doing? This is nothing. You should go to see the fortune of King Indradyumna. He is distributing the prasad remnants of Lord Jagannath in a grand style. How grandiose is the worship of Narayan there! Go there, and you will appreciate his devotional service.

So, Narad Muni went to see Indradyumna Maharaj, and there he also found the king extensively engaging all his resources in the worship of Lord Jagannath. Narad approached him, saying, “You are so fortunate in this world.” The king told him, “What can I do Narad? This is nothing. If you want to see how devotional service should be practised, you should go to Lord Indra, the king of heaven.”

Narad Muni went to Indradev and praised him by saying, “O Indra, you are very fortunate. Vamanadev, the Supreme Personality of Godhead, appeared as your younger brother. And here in Indraloka, there are always religious festivals worshiping Krishna.” Indra said, “Oh, what do you say? What love have I for Krishna? Everything belongs to Him, but in my foolishness, I tried to prevent Him from taking the parijata tree from heaven. Not only that, but I am always being attacked by the demons, and my wife is also sometimes disturbed; what fortune do you find in me?”

From Indra, Narad went to Lord Brahma, the creator of the universe. There he found the personified Vedas singing praise to Lord Brahma. Narad, who was also his son and disciple, approached Lord Brahma saying, “How greatly fortunate you are! You are entrusted by Lord Narayan Himself with the management of the whole universe, and sometimes you visit Him for guidance in the administration of the universe. We also find that some portions of the Vedas are engaged in singing your glories. You are so fortunate!”

Lord Brahma felt a little disturbed. He said, “What are you saying Narad? You are praising me and increasing my false pride, but did I not tell you that I am nothing but a small creature in the hand of Narayan? I am engaged in external activity. I have no time to give in the interest of my devotional life. My Lord has rather deceived me by engaging me in such a busy matter as managing the universe. I am most unfortunate. Rather, you should go to Mahadev, Lord Shiva. He does not care for anything in this world. He is aloof and indifferent, and has his aim toward Lord Narayan. He is devoted to Lord Ramachandra, and he is very fond of the Holy Name of Lord Rama. His wife, Parvati-devi, is also helping him in his devotional life, and she is very happy.

Narad Muni went to Shivaloka and began to chant in praise of Lord Shiva, “You are the master of the world. The Vedas sing your glories. You hold the highest position.” In this way, Narad began to glorify him, but Lord Shiva became very excited and a little angry at this: “What are you saying, Narad? I have so much indifference towards this world that I am mainly interested in knowledge and penance; this holds the better portion of my interest. Whatever little inclination I have for devotional service to Narayan is very negligible. Sometimes I have such an apathetic spirit towards Narayan that I even fight with Him in favour of one of my disciples! I am disgusted with my position. Penance, power, mystic yoga perfection, and indifference to the world; that is my business.”

This is jnana-mishra bhakti, or devotional service mixed with empiric speculative knowledge. Lord Brahma is the ideal of karma-mishra bhakti, or devotional service mixed with fruitive activity, and Lord Shiva is the ideal of jnana-mishra bhakti. He still maintains some affinity for an independent position, and not for cent percent acceptance of service to the Supreme Lord, Narayan.

Lord Shiva said, “If you really want to experience shuddha-bhakti, go to Prahlad Maharaj. There you will find pure devotional service.” In this way, we have been directed to trace the development of shuddha-bhakti, pure devotional service, beginning with Prahlad Maharaj, because Prahlad does not want anything in exchange for his devotional service.

In Srimad-Bhagavatam (7.10.4.) he says:

nānyathā te ’khila-guro, ghaṭeta karuṇātmanaḥ
yas ta āśiṣa āśāste, na sa bhṛtyaḥ sa vai vaṇik

“Whoever is doing something for the satisfaction of Narayan and wants something in return, is not a servant, but a merchant. He wants to give something to the Lord and then take some price in exchange for that.” So, Prahlad Maharaj is a pure devotee, and only through a pure devotee of Narayan can one attain pure devotion.

All these peculiar achievements in the devotional world begin with Prahlad Maharaj. The nature of his devotional service is that of shanta rasa, neutrality, where there is no actual service, but only perfect adherence to Narayan under all circumstances. Whatever may be the unfavourable condition in the environment, he stands true to the faith that Narayan is all in all, and that He is our master. So, Prahlad Maharaj, and the four Kumaras, the sons of Lord Brahma, are in the position of shanta rasa bhakti, or neutral love of God.

Prahlad Maharaj is Narad Muni’s disciple. Still, for our benefit, Narad Muni was approaching him to measure the standard of his devotion in a comparative study of the devotional world. Approaching Prahlad Maharaj, Narad said, “I have come to see you, Prahlad, because Lord Shiva also appreciates your position. You are really a devotee of Lord Krishna. You are so fortunate! I have come to see how you are.”

Prahlad Maharaj told him, “Gurudev, you are all in all. Have you come to test me? Whatever fortune I may have, I have received by your grace. I was born in a family of demons, so the demonic qualities have not exclusively left me. Don’t you know that in Naimisharanya, I went to fight with Lord Vishnu? I repent for that, but what can I do? He has given me such a position. I cannot have the privilege of direct service to Him, but only mentally I think of Him. I think that He is everything, but I do not have the great fortune of rendering service to Him. Hanuman is really a devotee. How fortunate he is! What grace he has received! He gave everything to Lord Ramachandra. I envy his situation, but what can I do? God’s dispensation is absolute. We must accept that. Hanuman’s position is really enviable. How attached to his master he is, and what a great magnitude of service he has done for Lord Rama.”

From there, Narad Muni went to visit Hanuman. He approached Hanuman’s residence, playing on his vina the mantram: Rama Rama Rama Rama Rama. When Hanuman suddenly heard the Name of his master, Lord Rama, he jumped towards that direction, and even in the sky, embraced Narad Muni. Hanuman said, “Oh, who is helping me to hear the sound of Lord Rama’s Holy Name? After such a long time, the sound of Rama Nama is enlivening me. I was dying without hearing the Name of Rama.” Ecstatic tears were running down the eyes of both of them. Then Narad Muni went to Hanuman’s quarters, and began to praise his fortune, saying, “How fortunate you are! Oh, Hanuman, you serve Lord Ramachandra so intimately; you do not know anything but your master, Lord Rama. You rendered such great service to Him that your service has become the ideal for the whole of human society.”

Hanuman told Narad, “Yes, by His grace I was able to do something, but it is all His grace; I am nothing, I am worthless. But I hear that now Lord Ramachandra has come as Lord Krishna. Although I don’t like any incarnation other than Lord Rama, I have heard from a distance how Krishna, who is Ramachandra Himself, is showing His favour to the Pandavas. The Pandavas are very fortunate because the Lord is dealing with them like an intimate friend. So, I have great appreciation for the fortune of the Pandavas.” In this way, Hanuman began to praise the Pandavas for their fortune.

Then, Narad Muni, leaving Hanuman, went to the Pandavas. There he found Yudhishthir Maharaj seated on a throne and began to sing the glories of the Pandavas. He told Yudhishthir Maharaj, “How friendly you are in your relationship with Krishna! How fortunate you are!” Yudhishthir Maharaj said, “What are you saying, Devarshi? Of course, Krishna favours us, we can’t deny that, but what is our position? We have no position at all. On the other hand, I feel now and then, that by seeing our example the people in general won’t want to serve Krishna, because they will calculate that being such intimate friends of Lord Krishna, the Pandavas had to pass through difficult troubles and dangers their whole lives. They will think that to be a devotee of Krishna means that one must suffer troubles throughout his whole life. So, I am afraid that by thinking of us, people will not venture to approach Krishna.”

Devarshi Narad said, “No, no, I don’t see it from that angle of vision. What is danger or affliction to the Pandavas? What is the meaning of that? That is the message that Krishna is coming. When the Pandavas are in danger that is nothing but the message that Krishna is coming to save you. So, your mother also prayed:

vipadaḥ santu tāḥ śaśvat, tatra jagad-guro
bhavato darśanam yat syād, apunar bhava-darśanam

“‘Let dangers come: may they visit me always. I don’t care for that, because that brings Krishna much closer to us. We rather like the dangers that bring Krishna into our intimate connection.’ That famous statement of your mother, Kuntidevi, stands there.”

The Pandavas, headed by Maharaj Yudhishthir said, “Yes, Krishna visits us now and then, in the time of our dire need, but how fortunate are the Yadus! Lord Krishna is always with them. They are so proud of their master, Lord Krishna, that they do not care for any other power in the world. They are so fortunate that Lord Krishna is always closely connected with them.”

So, Narad Muni went to the Yadus and began chanting in praise of them. They said, “What do you say, Devarshi Narad? Krishna is with us, of course, and in any time of great danger He comes to help us, but how much do we care for Him? We are living independently, careless about His existence. But among us, Uddhava is really His favourite. Whatever Krishna does, He always consults with Uddhava, and in all His confidential matters, Uddhava is present there, and in every case, He is always very thick with Uddhava. Even we envy the fortune of Uddhava.”

Then Narad went to Uddhava and told him, “Uddhava, you are the most favourite devotee of Krishna. Krishna says:

na tathā me priyatama ātma-yonir na śaṇkaraḥ
na ca saṅkarṣaṇo na śrīr naivātmā ca yathā bhavān

“‘O Uddhava! What to speak of other devotees like Brahma, Shiva, Sankarshana, or Lakshmi; you are more dear to Me than My own life.’ You are such an intimate associate that Krishna values you more than His own life.” Uddhava said, “Yes, of course, out of His causeless benevolence, He might have said something like that, but I don’t think that I am His real devotee, especially after visiting Vrindavan. All my pride has been melted by seeing those devotees. The spirit of service and the intensity of love towards Krishna that I found in the devotees in Vrindavan is unparalleled. O Devarshi, I am nowhere. Do you know that statement of mine? It is recorded in the Srimad Bhagavatam (10.47.61):

āsām aho caraṅa-reṇu-juṣām ahaṁ syāṁ
vṛndāvane kim api gulma-latauṣadhīnām
yā dustyajaṁ svajanam ārya-pathaṁ ca hitvā
bhejur mukunda-padavīṁ śrutibhir vimṛgyām

“‘The gopis of Vrindavan gave up their husbands, children, and families who are difficult to renounce, and sacrificed even their religious principles to take shelter of the lotus feet of Krishna, which are sought after even by the Vedas themselves. O! Grant me the fortune to take birth as a blade of grass in Vrindavan, so that I may take the dust of the lotus feet of those great souls upon my head.’

“There I have disclosed my heart fully. The quality of love for Krishna that I found in the damsels of Vrindavan is so exalted that I could not but aspire to be born in Vrindavan as a piece of grass, so that the foot-dust of those divine damsels might touch my head. So, what are you saying Devarsi? If you would like to see real devotion, real divine love, you should go to Vrindavan. Don’t put us in an awkward position, saying that we possess devotion to Krishna; this is rather a mockery, a foundationless utterance. I found real devotees of the Lord in Vrindavan.”

In this way, Sanatan Goswami tries his best to take us through the path, by showing us the gradual development of devotion to Krishna. Prahlad Maharaj has been accepted as the basis of shuddha-bhakti, the beginning of pure devotional service, because he is situated in shanta rasa, or devotional service in neutrality. Above that there is dasya rasa, love of God in servitude, as shown by Hanuman, and above that there is sakhya rasa, or the mood of friendship. That is exemplified by the Pandavas. Uddhava is somewhat sakhya, connecting with vatsalya, parental love, and madhurya, conjugal love. In this way we can trace the progressive development of devotion.

Our close adherence to Krishna develops in this way to Vrindavan. The acme of devotional service is found there. In the conversation between Ramananda Raya and Sri Chaitanya Mahaprabhu we find it mentioned that Radharani’s devotional service is categorically higher than that of the gopis (tebhyas tāḥ paśu-pāla-paṅkaja-dṛśas tābhyo ’pi sā rādhikā). The kind of serving spirit we find there is unaccountable and inconceivable.

Sri Chaitanya Mahaprabhu came with that quality of adherence to the truth: unconditional surrender. He came seeking that fortune of serving the truth. If we can seek such a higher type of existence, we may consider ourselves most fortunate.

Self-surrender is the very basis of our highest fortune. We cannot but surrender ourselves to whatever beautiful and valuable thing we have come across. Our appreciation for any higher thing is shown by the degree of our surrender to that. So, we can measure the quality of the truth we are connected with only by the intensity of our surrender.

 



←  «Бхагавад-гита. Жемчужина мудрости Востока». Словарь имен и терминов: И ·• Архив новостей •· Субботняя программа в Лахте 21 марта 2015 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Контактная информация
Пожертвования