«Прекрасная Реальность» (часть 2). Из книги «Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности» Шрилы Б. Р. Шридхара Дев-Госвами Махараджа (на русском и английском языках)

Шрила Бхакти Ракшак Шридхар Дев-Госвами Махарадж 

Прекрасная Реальность
(часть 2) 

(глава из книги
«Поиск Шри Кришны, Прекрасной Реальности») 

 

Наука о расе 

Рамананда Рай объяснил, что вначале безусловное преданное служение не имеет определенной формы; затем, развиваясь, оно принимает очертания шанты, нейтралитета, дасьи, служения, сакхьи, дружбы, ватсальи, родительской любви и мадхурья-расы, супружеской любви. В шанта-расе есть непоколебимая вера, ништха: «Я не могу оставить свою покорность перед Истиной даже на мгновение». 

Затем нейтралитет постепенно переходит в дасья-расу, желание совершить какое-то служение. Когда преданный более не ощущает удовлетворения от того, что он просто безгранично предан Высшему Самодержцу, он желает быть использованным Им. Он жаждет указаний Господа, молит о том, чтобы Господь занял его в служении Себе. Когда преданный обретает такую глубокую связь, он желает быть использованным в планах Господа, и это известно как дасья-раса, или преданность в настроении служения. Затем следует сакхья-раса, преданное служение в дружбе. 

 

Бог как друг 

Когда в дасья-расе к служению добавляется доверие, она развивается в более высшую расу. Обычно старые и верные слуги обретают большое доверие, и когда это доверие распространяется на их служение, оно переходит в сакхья-расу, или преданное служение в качестве друга Господа. Вначале ништха, непоколебимая вера, покорность; затем преданный хочет быть использованным в служении Господу ради Его удовлетворения. Затем добавляется доверие, а служение переходит в дружбу, сакхья-расу. На Вайкунтхе, где Господу Нараяне служат в расчетливой преданности, можно обнаружить лишь шанта-расу, дасья-расу и начало сакхья-расы. Полное доверие там невозможно. Но когда мы разовьем доверительные взаимоотношения со Всевышним, то тогда весь благоговейный страх, почтительность, величественность, грандиозность, великолепие и благоговение исчезнут. В это мгновение объект нашего поклонения и любви полностью изменится. Покинув Вайкунтху, мы привлечемся Айодхьей, божественной обителью Господа Рамачандры, где есть нейтралитет, служение и дружба с Вибишаной и Сугривой. Там мы можем также обнаружить слабое проявление ватсалья-расы, родительской любви к Богу. 

 

Бог как сын 

В ватсалья-расе доверие развивается до такой степени, когда слуга начинает нежно заботиться и оберегать объект своего преклонения. Любовь родителей к своему чаду — также служение. Хотя может показаться, что родители контролируют ситуацию, давая указания Господу как своему сыну, иногда отчитывая или наказывая Его, но это поверхностное видение. Если мы сможем проникнуть в глубину этого служения, то обнаружим ни с чем несравнимую любовь и нежность. Внешне они могут наказывать и ругать Господа, но на самом деле они преисполнены великой заботы о благе объекта своего служения. Ватсалья, или родительская любовь к Богу, очень сокровенна. В Айодхье она проявлена очень незначительно. 

 

Матхура — понимание Кришны 

Рупа Госвами одним шагом перенесся из Вайкунтхи в Матхуру. В «Упадешамрите» (9) он пишет: 

ваикун̣т̣хадж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д 

«Матхура выше Вайкунтхи, ибо там родился Господь Шри Кришна». 

В Матхуре мы обнаруживаем понимание Бога как Кришны. Одним шагом он [Рупа Госвами] перенесся с Вайкунтхи к пониманию Кришны, но Санатана Госвами заполнил эту брешь. В своей книге «Брихад-бхагаватамритам» он говорит, что на пути к Матхуре находится Айодхья, духовное царство Господа Рамы, и там мы находим сакхья-расу и ватсалья-расу

Но Рупа Госвами сразу отправляется в Матхуру. Он говорит: «Иди в Матхуру; здесь ты обнаружишь полностью проявленные сакхья- и ватсалья-расы». Он показывает, какое служение в сакхья-расе присутствует там. Преданные играют с Кришной, иногда катаются на Его плечах, а иногда даже устраивают потасовки. Но хотя их взаимоотношения могут показаться фамильярными, их сердца исполнены глубочайшего и сокровенного настроения служения. У всех них есть один признак: они готовы тысячи раз пожертвовать своими жизнями просто ради того, чтобы вытянуть колючку из стопы Кришны. Они готовы пожертвовать своими жизнями тысячи раз ради малейшего удовлетворения своего Друга. Они считают Его в тысячи раз ценнее, чем собственную жизнь. В ватсалья-расе также присутствует подобный же критерий: ради малейшего удовлетворения объекта своего поклонения они могут пожертвовать жизнью тысячи раз. Такая любовь заключена там. 

А затем, из ватсальи, это чувство перерастает в супружескую любовь (мадхурья-расу), расу, в которой есть все, включая непоколебимую веру (шанта-ништху), служение (дасья-расу), дружбу (сакхья-расу) и родительскую любовь (ватсалья-расу). Именно в мадхурья-расе, которая включает в себя все остальные расы, содержится полное и совершенное предание всего своего существования удовлетворению Кришны. 

 

Сладость супружеских взаимоотношений 

А мадхурья-раса более очаровательна, когда она выражена в форме паракии, или внебрачных взаимоотношений. В паракия-расе гопи рискуют всем ради служения Кришне. Паракия-раса принимает две формы: в первой нет никаких обязательств; встреча может состояться, а может и нет. И так как встреча очень редка, она становится невероятно сладостной. Есть и другой вид паракия-расы: мы говорим, что обычно Кришне нравится та пища, которую Он ворует. Такая пища привлекает Его больше всего. Если мы последуем за этой мыслью, то это поможет нам понять этот вид паракия-расы. «Обманув других, Я получаю то, что хочу. Я краду собственность кого-то другого». Такое положение доставляет величайшее наслаждение Кришне. 

Подчиненная же партия рискует всем: репутацией, общественным положением, будущим и даже нарушает указания религиозных писаний. Они рискуют всем, в точности как однажды в Мадрасе царь Джайпура, который выделил нам некоторую сумму денег на постройку храма. Деньги пришли на имя начальника нашего представительства в Калькутте. Свыше пяти тысяч рупий. Первый взнос был в одну тысячу рупий. Был отправлен рабочий из нашего центра, и началось строительство. Затем Мадхав Махарадж и я были отправлены в Мадрас, куда, как мы слышали, должен был вскоре приехать царь. Для того чтобы мы могли сказать царю: «Ваши деньги потрачены, необходим следующий взнос». Мы должны были показать ему, что некоторая работа уже выполнена. Для этого мы заняли денег и вложили их в строительство. Мы взяли кредит на кирпичи и другие строительные материалы, чтобы было видно, что работа идет. 

Когда мы написали об этом нашему Гуру Махараджу, мы опасались, что он укорит нас: «Почему вы влезли в долги?» Но вместо этого он одобрил нас: «Вы рискнули своим будущим в служении Кришне. Вы взяли кредит, а это означает, что вы должны будете его впоследствии оплатить, и таким образом вы заняли свою будущую энергию в служении Кришне. Вам придется собирать деньги, чтобы вернуть долг — так вы рискнули своим будущим в своем служении». Гопи постоянно рискуют своим будущим: «Мы ослушались своих старших и наставлений Вед; то, что мы делаем, не дозволяется ни обществом, ни религиозными писаниями. Наше будущее в великой опасности». Однако они не могут не служить Кришне. 

Поэтому: ваикун̣т̣хадж джанито вара̄ мадху-пурӣ татра̄пи ра̄сотсава̄д. Джанито означает ватсалья-расу и мадхурья-расу во Вриндаване: ра̄дха̄-кун̣д̣ам иха̄пи гокула-патех̣̣. В мадхурья-расе также есть три подразделения: во Вриндаване, избранные группы на Говардхане и высочайшая группа на Радха-кунде. Все это было показано в беседе между Раманандой Раем и Шри Чайтаньей Махапрабху. 

 

Радха — Царица гопи 

После этого Шри Чайтанья Махапрабху сказал: 

— Иди дальше. 

Затем Рамананда Рай начал объяснять то служение, которое оказывает Радхарани в мадхурья-расе. Ее любовное служение безоговорочно выше служения всех других гопи. Ра̄дха̄м а̄дха̄йа хр̣дайе татйа̄джа враджа сундарих̣ («Гита-говинда», 3.1, Джаядевы Госвами). Все группы гопи могут быть отозваны лишь ради одной: Шримати Радхарани. Какое же то особое служение, которое приходит он Нее? Кришна, Изначальная Личность Бога (свайам-рупа), пребывает лишь со Шримати Радхарани. С другими гопи находится прабхава пракаша, Его полное проявление, но не свайам-рупа, изначальная Личность. Такова уникальность Шримати Радхарани. Нам следует преклониться в величайшей покорности перед этим высшим идеалом любовного служения Богу. 

 

Радха-Кришна — союз в разлуке 

Затем Шри Чайтанья Махапрабху задал последний вопрос: 

— Можешь ли ты рассказать о чем-то более высоком, чем это? 

Тогда Рамананда Рай сказал: 

— Ты просишь меня процитировать писание, чтобы подтвердить свои слова, но я не могу более приводить слова писаний. Однако у меня есть некоторые чувства, и если Ты хочешь узнать о них, то я объясню их Тебе. 

Затем Рамананда Рай составил одну песню. Перед тем, как спеть ее, он сказал: 

— Я не знаю, удовлетворит это Тебя или нет, но мне кажется, что есть стадия, которая даже выше, чем встреча Радхи и Говинды. 

Эта стадия, когда Обе Верховные Личности, господствующая и подчиненная стороны, объединяются, и когда одна Личность в самозабвении начинает искать Другую. Такой поиск очень могущественен и глубок. Поэтому союз в разлуке принимается как более высокая ступень любви. Радха и Кришна начинают искать Друг Друга настолько сильно, что иногда даже забываются в присутствии Друг Друга. Иногда Радхарани ощущает великий страх потерять Кришну даже в Его присутствии. Они вместе, но опасение, что Они могут потерять Друг Друга, создает невыносимую боль, в точности как мать всегда следит, в безопасности ли ее малыш (аниш̣т̣а̄-сан̇кӣни бандху-хр̣дайа̄ни бхаванти хи). Мать думает: «Моего сыночка нет, с ним могло что-то случиться!» Такой страх в разлуке является симптомом глубочайшей любви. 

 

Шри Чайтанья-аватара 

В своем произведении Рамананда Рай дал намек на божественное нисшествие Шри Чайтаньи Махапрабху как Радхи и Говинды вместе, подобно тому, как если бы Они не осознавали Свое раздельное существование. Один ищет Другого, Сам Кришна преисполнен переживаниями Радхарани, и Они так сильно обняли Друг Друга, что потеряли Один Другого. Затем Шри Чайтанья Махапрабху положил Свою ладонь на уста Рамананды Рая и сказал ему: 

— Не надо дальше. 

Раса-ра̄джа маха̄ бха̄ва — дуи эка рӯпа [«Шри Чайтанья-чаритамрита», Мадхья-лила, 8.282]. Господь Шри Кришна — это обитель всех наслаждений, а Шримати Радхарани — олицетворенная упоительная любовь к Богу. И в Шри Чайтанье Махапрабху соединились Обе эти Личности. 

 

Расараджа — сам воплощенный экстаз 

Махапрабху ответил: 

— О! Ты совершенный преданный, ибо куда бы ты не посмотрел, ты везде видишь лишь Кришну. Ты видишь объект своего преклонения везде, куда бы ты не бросил взгляд. 

Рамананда Рай сказал: 

— О мой Господь, не надо обманывать меня. Ты милостиво пришел очистить эту жалкую личность, и если сейчас Ты поступаешь просто из дипломатических соображений, то это не совсем приличествует Тебе. Я не желаю слышать о том, что Ты только что сказал; яви Свое подлинное положение. Кто Ты? 

Махапрабху сказал: 

— Благодаря своей любовной преданности ты можешь узнать все в этом мире; ничто не может быть сокрыто от твоих глаз. (Према̄н̃джана-ччхурита-бхакти-вилочанена [«Брахма-самхита», 5.38].) 

Затем Махапрабху раскрыл Себя Рамананде: 

— Когда ты видишь золотой цвет Моего тела, то знай, что этот цвет появился благодаря объятиям Шримати Радхарани. А к кому Радхарани прикасается и нежно обнимает? Она не прикасается ни к кому, кроме Кришны. Поэтому сейчас ты знаешь, кто Я. Я Расарадж, воплощенный экстаз, и Махабхава, Единственная, кто может вкусить эту высочайшую расу. Сейчас ты видишь, как Они соединились воедино! 

Рамананда Рай потерял сознание и упал на землю. Он полностью лишился чувств. Затем, прикоснувшись Своей рукой, Шри Чайтанья Махапрабху снова привел его в сознание. Когда Рамананда пришел в себя, он увидел санньяси, сидящего перед ним. После короткой паузы Махапрабху сказал: 

— Оставайся здесь, а Я пойду. 

После у Рамананды Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху было еще несколько бесед, и Махапрабху сказал: 

— Рамананда, Я хочу общаться с тобой до тех пор, пока не покину этот мир. 

Рамананда ответил: 

— Да, я принимаю прибежище у Твоих божественных стоп и буду жить так всю свою оставшуюся жизнь. 

Затем Рамананда подал в отставку с поста губернатора Мадраса и переехал в Джаганнатха Пури. Почти два года Шри Чайтанья Махапрабху путешествовал по святым местам Южной и Западной Индии, а затем вернулся в Пури. Там они снова встретились. 

 

Трансцендентное безумие 

После этого Махапрабху отправился во Вриндаван через Бенгалию. Шесть лет спустя Адвайта Прабху сказал Махапрабху: 

— Наши игры в раскрытии воспевания Харе Кришна завершены. 

Затем Махапрабху постоянно пребывал в настроении Радхарани, вкушая Кришна-прему, упоительную любовь к Богу, на протяжении двенадцати лет. Сварупа Дамодар и Рамананда Рай, которые есть Лалита и Вишакха, две главные подруги Радхарани, стали Его главными спутниками в то время. Там было явлено множество сокровенных переживаний божественной любви. Симптомы этой глубочайшей любви, которые можно было наблюдать там, невозможно найти в мировой истории — они даже не описаны в писаниях. Их показала лишь Радхарани, а затем Шри Чайтанья Махапрабху. 

Махапрабху на примере Своей жизни показал как Кришна-према, любовь к Кришне, может играть человеком как куклой. Иногда Его ноги и руки непостижимо растягивались, иногда Его суставы разъединялись, а Его трансцендентное тело казалось вытянутым. Иногда все Его тело становилось белым, иногда Он терял сознание, а Его дыхание было настолько слабо, что его невозможно было почувствовать. Так Он явил множество удивительных симптомов экстаза. 

Сварупа Дамодар, личный секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, объяснил суть Его явления в своих воспоминаниях, которые записаны в «Чайтанья-чаритамрите» Кавираджем Госвами. Он писал: 

ра̄дха̄ кр̣ш̣н̣а-пран̣айа-викр̣тир хла̄динӣ ш́актир асма̄д
эка̄тма̄на̄в апи бхуви пура̄ деха-бхедам̇ гатау тау
чаитанйа̄кхйам̇ пракат̣ам адхуна̄ тад-двайам чаикйам а̄птам̇
ра̄дха̄-бха̄ва-дйути-сувалитам̇ науми кр̣ш̣н̣а-сварӯпам 

[«Шри Чайтанья-чаритамрита», Ади-лила, 1.5]

Иногда Радха и Кришна едины, иногда Они разделены. Они разделились в Двапара-югу, а в Кали-югу Они вновь соединились в облике Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху. Эти два вечных Проявления — одна и та же Абсолютная Истина. Лето, осень, зима, весна сменяют друг друга в цикличном порядке; нельзя сказать, что лето первично, а зима приходит позднее. Так и игры Шри Шри Радхи и Кришны происходят вечно. С незапамятных времен иногда Радха и Кришна разделяются и являют Свои игры, а затем снова Энергия и Повелитель Энергии соединяются и Их объединенная форма — это Шри Чайтанья Махапрабху. Господствующая и подчиненная половины Абсолюта объединяются и переживают ни с чем несравнимые упоительные переживания. Кришна становится подчинен Своей Энергии и начинает искать Самого Себя: кр̣ш̣н̣асйа а̄тма̄нусандхана. Сам Кришна занят в поиске Шри Кришны, Прекрасной Реальности. Под влиянием Радхарани Он превращается в Своего преданного и начинает искать Самого Себя. И, вкушая Свою собственную сладость, Он становится безумным. А сладость эта живая; это не что-то застывшее и мертвое. Это динамический экстаз — ожившая сладость. Он испытывает радость от Самого Себя, ибо является воплощением счастья, экстаза и красоты. Он танцует как безумец, а Его киртан распространяет этот экстаз другим. Эта сладость, или ананда, изначальна. Она настолько сильна, что не существует ничего, что могло бы сравниться с ней, что могло бы вкусить ее и выразить свое счастье с такой удивительной силой. Я описал Шри Чайтанью Махапрабху в «Према-Дхама-Дева-стотрам» [66]: 

а̄тма-сиддха-са̄ва лӣла-пӯрн̣а-саукхйа-лакш̣анам̇
сва̄нубха̄ва-матта-нр̣тйа-кӣртана̄тма-вант̣анам
адвайаика-лакш̣йа-пурн̣а-таттва-тат-пара̄тпарам̇
према-дха̄ма-девам-эва науми гаура-сундарам 

«Высочайшее понимание Абсолютной Истины должно быть также и высочайшей формой ананды, экстаза. Танец Махапрабху указывает на полноту экстаза, а Его киртан распространяет эту расу. Поэтому если мы научно попытаемся определить, кто же такой Махапрабху, то не сможем не обнаружить, что Он — Изначальная Реальность. Он безумен, вкушающий Свой собственный экстаз, а Его танец распространяет этот трансцендентный экстаз. Он поет, распространяя его другим. Поэтому, изучая цитаты относительно качеств Шри Чайтаньи Махапрабху, мы не можем не понять, что Он — Высшая Абсолютная Истина, в Своем самом полном и динамическом проявлении».

 

 

Shrila Bhakti Rakshak Shridhar Dev-Goswami Maharaj 

Reality the Beautiful
(part 2)
 

(the chapter from book
The Search for Shri Krishna, Reality the Beautiful)
 

 

The Science of Rasa 

Ramananda Raya explained that from there pure devotional service develops in a crude form, in a general way, and when it is more mature, it must take the shape of shanta, neutrality, dasya, servitorship, sakhya, friendship, vatsalya, paternal affection, and madhurya rasa, conjugal love. In shanta rasa, there is adherence, nishtha: one thinks, “I cannot withdraw myself from this consciousness of continuous submission to the Truth.” 

Neutrality develops into dasya rasa, the desire to do some service. When a devotee is not satisfied by only sitting, showing loyalty to the Supreme Authority, he wants to be utilized by Him. He awaits the Lord’s order, praying that the Lord may give him some engagement. When a devotee has such deep penetration that he wants to be utilized in any way by the Lord, that is known as dasya rasa, or devotion in the mood of service. Then there is sakhya rasa: devotional service in friendship. 

 

God the Friend 

When, in dasya rasa, confidence is added to service, then it becomes a little superior. Generally old servants who are faithful become confidential servants, so when the confidential stage is added to service, it becomes sakhya rasa, or devotional service as a friend of the Lord. First there is nishtha, adherence, submission, then the devotee wants to be utilized for His satisfaction, then there is confidential utilization, and then it comes to friendly service, sakhya rasa. In Vaikuntha, where Lord Narayan is served in calculative devotion, only shanta rasa, dasya rasa, and half of sakhya rasa are seen. Full confidence is not possible there. Awe, reverence, splendor, grandeur, pomp, apprehension all these vanish when we develop a more confidential relationship with the Supreme Lord. At that time, the object of our worship or love changes in another way. Then from Vaikuntha, we feel attraction for Ayodhya, the divine abode of Lord Ramachandra, where there is neutrality, servitorship, and friendship with Vibishana and Sugriva. There, we can also trace vatsalya rasa, parental love of Godhead. 

 

God the Son 

In vatsalya rasa, confidence has developed to the peculiar stage in which the servitors think themselves promoted to the post of protecting the object of their veneration. Filial affection is also service. Although it seems that the parents are masters of the situation, controlling the Lord as their son, sometimes chastising and punishing Him, this is a superficial view. If we can enter into the depth of their service, we shall find an incomparable love of a most peculiar type. On the surface, they are engaged in punishing and rebuking the Lord; underground, they are full of interest for the welfare of the object of their service. Vatsalya, or parental love of Godhead, is a peculiar type of divine love. We see a very light type of vatsalya in Ayodhya, so it is almost ignored. 

 

Mathura: The Krishna Conception 

Rupa Goswami leaped from Vaikuntha to Mathura in one stride. In his Upadeshamrita (9), he writes: 

vaikuṇṭhaj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavād 

“Mathura is superior to Vaikuntha because Lord Shri Krishna appeared there.” 

It is there that everything is shown in a clear and substantial way. In Mathura we find the Krishna conception of Godhead. In one stride he has come from Vaikuntha to the Krishna conception, but Sanatan Goswami has filled up the gap. In his book, Brihad-bhagavatamritam, he says that on the way to Mathura there is Ayodhya, the spiritual kingdom of Lord Rama, and there we find sakhya and vatsalya rasa. 

But Rupa Goswami goes to Mathura at once. He says, “Come to Mathura; here you will find sakhya and vatsalya rasa clearly visible. He has shown how sakhya rasa service is present there. The devotees there are playing with Krishna, sometimes climbing on His shoulders, and perhaps sometimes even giving Him a slap. But, although they may mix with Him in this way, their heart is full of a peculiar type of service attitude. That is the criterion: they may give up their lives a thousand times to take a thorn out of His sole. They can sacrifice themselves a thousand times for the slightest satisfaction of their friend. They consider Him a thousand times more valuable than their own life. In vatsalya rasa also, the criterion is similar: for the slightest interest of the object of their veneration they can give their lives millions of times. Such affection is found there. 

And then, from vatsalya, it progresses to conjugal love (madhurya rasa), the allcomprehensive rasa which includes adherence (shanta-nishtha), service (dasya), friendly confidence (sakhya), and parental love (vatsalya rasa). But the wholesale dedication of every atom of our existence for Krishna’s satisfaction is found in madhurya rasa, which includes all other rasas. 

 

Conjugal Mellow 

And madhurya rasa is more enhanced when it is couched in the form of parakiya, or paramour relationship. In parakiya rasa, the gopis risk everything for the service of Krishna. Parakiya rasa takes two forms: in one, there is no obligation of anything; the union may happen or may not happen. So, because their meeting is very rare, it becomes even sweeter. There is another kind of parakiya rasa: we are told that ordinary food is not palatable to Krishna, but when He takes food by stealing, that is more tasteful to Him. If we can follow this art, that may also be applied in the case of parakiya rasa. “I am deceiving the party, getting what I want. I am stealing the property of someone else.” That sort of posing becomes more tasteful to the subjective party. 

And the dedicated party risks everything: their good name, society, future, and even the dictation of the religious scriptures. They take a wholesale risk, just as one time, when we were in Madras, the King of Jaipur gave some money for the construction of a temple. The money was sent to our head office in Calcutta. Out of 5,000 rupees, the first installment was 1,000 rupees, and the construction work was begun by sending a worker from our main center. Then, Madhava Maharaj and I were sent to Madras, where we heard that the king would soon come. In order to show him that some work had been done we raised the construction to some extent, so the king could be told, “Your money has been spent, and now the next installment is necessary.” In order to do this, we incurred a debt. We took a loan for bricks and other things and raised the construction to a higher level. 

When we wrote this to our Guru Maharaja, we had some apprehension that he would chastise us: “Why have you taken this loan?” Instead of that, he gave us his appreciation: “You have risked your future in the service of Krishna. You have taken a loan, and that means you have to pay off that loan, so you have engaged your future energy in the service of Krishna. You will have to collect money and pay off the loan, so there is service with risk of the future.” The gopis consciously risked their future: “We have disobeyed our superior persons and the directions of the Vedas; what we do is neither approved by society, nor by the religious books. Our future is dark.” Still, they could not but serve Krishna. 

So, vaikuṇṭhaj janito varā madhu-purī tatrāpi rāsotsavād. Janito means vatsalya rasa and madhurya rasa in Vrindavan: rādhā-kuṇḍam ihāpi gokula-pateḥ. In the madhurya rasa also, three groups are shown: Vrindavan in general, selected groups in Govardhana, and the highest group in Radha-kunda. All these things have been shown in the conversation between Ramananda Raya and Shri Chaitanya Mahaprabhu. 

 

Radha: Queen of the Gopis 

After this, Shri Chaitanya Mahaprabhu said, “Go further.” Then, Ramananda Raya began to explain the kind of service rendered by Radharani in madhurya rasa. Her devotional service is categorically higher than that of all the other gopis. Rādhām ādhāya hṛdaye tatyāja vraja sundariḥ (Gita-govinda, 3.1, Jayadeva Goswami). The whole group of gopis can be canceled only for one: Shrimati Radharani. What peculiar type of service may come from Her? And Krishna, the Original Personality of Godhead (svayam rupa) is only by the side of Radharani. By the side of other gopis, that is prabhava prakasha, a plenary expansion; not svayam rupa, the original form. Such is the quality of Shrimati Radharani. We should show our highest reverence to this highest ideal of devotional service. 

 

Radha-Krishna: Union in Separation 

Then the last question came from Shri Chaitanya Mahaprabhu: “Can you think of anything more than this?” Then, Ramananda Raya said, “You asked me to quote scripture to support whatever I say, but here I won’t be able to quote scripture from anywhere. Still, I have a new feeling within me, and if You would like to know that, I can explain it to You.” In this way, one song was composed by Ramananda Raya. He introduced this song by saying, “Whether or not it will be pleasing to You, I do not know, but it seems to me that there is a stage which is even better than the meeting of Radha and Govinda.” There is a stage where both of Them, the positive and negative are combined, no individual consciousness is clear, and one is searching another in self-forgetfulness. This searching of one party by the other is very strong and intense. This seems to be a more highly elevated love: union in separation. Radha and Govinda are so intense in Their search of one another that even They have no consciousness of whether They have each other. Radharani sometimes experiences that even while Krishna is present before Her, She fears losing Him; that feeling becomes as intense as if She has lost Him. They are together, but the apprehension that one may lose the other makes their meeting intolerably painful, just as a mother is always alert about the safety of her son (aniṣṭā-saṅkīni bandhu-hṛdayāni bhavanti hi). A mother thinks, “Oh, my son is out is he in an accident?” This fear of separation is the symptom of deep love. 

 

Shri Chaitanya Avatar 

Ramananda Raya’s composition gave a hint about the divine appearance of Shri Chaitanya Mahaprabhu in which both Radha and Govinda are combined, and it is as if they are unconscious of Their separate existence. One is searching the other, Krishna Himself is overflowing with the feelings of Radharani, and They are so deeply embraced that one is lost in the other. Then, Shri Chaitanya Mahaprabhu put His palm over the mouth of Ramananda Raya, and told him, “No further.” Rasa-rāja mahā bhāva — dui eka rūpa [Chaitanya-charitamrita, Madhya-lila, 8.282]. Lord Shri Krishna is the fountainhead of all pleasure, and Shrimati Radharani is the embodiment of ecstatic love of Godhead. These two forms are united as one in Shri Chaitanya Mahaprabhu. 

 

Rasaraja: Ecstasy Himself 

Mahaprabhu replied, “Oh, because you are a cent percent devotee, wherever you cast your glance you see only Krishna; nothing else. The object of your interest is represented everywhere.” Ramananda Raya said, “My Lord, don’t deceive me in this way. You have come here so graciously to purify this mean person, and if You act diplomatically now, it will not look well for You. I won’t hear what You say; come out with Your real position. Who are You?” Mahaprabhu said, “By dint of your loving devotion, you can know everything in this world; nothing can be concealed from your loving eye.” Premāñjana-cchurita-bhakti-vilocanena [Brahma-samhita, 5.38]. 

Then, Mahaprabhu revealed Himself: “When you see Me to be externally of a golden color, it is not so. It is by the touch of the color of Radharani. And who can Radharani touch and closely embrace? She will never touch anyone except Krishna. So, now you know who I am: Rasaraja ecstasy Himself, and Mahabhava the one who can taste that highest rasa. See how They mingle together! 

Ramananda Raya fainted and fell flat on the floor. He could not keep his senses. Then by the touch of His hand, Shri Chaitanya Mahaprabhu again brought him to his senses. Ramananda returned to his previous stage of consciousness and saw a sannyasi sitting before him. After a short pause, Mahaprabhu said, “Remain here, I am going.” 

Afterwards, Ramananda Raya and Shri Chaitanya Mahaprabhu had some other talks, and Mahaprabhu said, “Ramananda, as long as I live I want your company.” Ramananda replied, “Yes, I must take shelter of Your Divine feet and live there for the rest of my life.” Ramananda later made arrangements with the King of Orissa to retire from his post as Governor of Madras and came to Jagannatha Puri. For almost two years, Shri Chaitanya Mahaprabhu wandered about the holy places of Southern and Western India and at last returned to Puri. There they again met. 

 

Transcendental Madness 

After this, Mahaprabhu went to Vrindavan through Bengal. Six years passed, and Advaita Prabhu almost gave leave to Mahaprabhu, saying, “Our pastimes of introducing the chanting of Hare Krishna are finished.” Then Mahaprabhu continuously showed Radharani’s mood of tasting Krishna-prema, ecstatic love of Krishna, for twelve years. Svarupa Damodara and Ramananda Raya, who are Lalita and Vishakha, the two principle gopi assistants of Radharani, were Mahaprabhu’s most important company during that time. There, so many things about the deep feelings of Divine love have been shown. It has never been found in the history of the world, or even expressed in any scripture how such intense love within can produce such corresponding symptoms on the surface. That was shown by Radharani and later shown by Shri Chaitanya Mahaprabhu. 

It was shown by Mahaprabhu in His practices also, how Krishna-prema, love of Krishna, can play a man like a doll. Sometimes His legs and hands would enter inconceivably into His body, and sometimes His joints would disconnect and His transcendental body would appear elongated. Sometimes His whole body would become white, and He would lay unconscious, breathing so slowly that His breath could not be traced. In this way, He exhibited many amazing symptoms of ecstasy. 

Svarupa Damodara, the personal secretary of Shri Chaitanya Mahaprabhu has explained the meaning of His appearance in his memoirs, which were recorded in the Chaitanya Charitamrita of Kaviraja Goswami. He writes: 

rādhā kṛṣṇa-praṇaya-vikṛtir hlādinī śaktir asmād
ekātmānāv api bhuvi purā deha-bhedaṁ gatau tau
caitanyākhyaṁ prakaṭam adhunā tad-dvayam caikyam āptaṁ
rādhā-bhāva-dyuti-suvalitaṁ naumi kṛṣṇa-svarūpam

[Sri Chaitanya Charitamrita, Adi-lila, 1.5]

Sometimes Radha and Krishna are combined; sometimes They are separate. They are separate in Dvapara-yuga, and in Kali-yuga they are combined as Shri Krishna Chaitanya Mahaprabhu. Both are eternal expressions of the same Absolute Truth. Summer, autumn, winter, and spring continue in a cyclic order; it cannot be said that summer is the beginning and winter comes later. So, the pastimes of Shri Radha and Krishna are eternally being enacted. In ancient times, sometimes Radha and Krishna divided Themselves and showed Their pastimes; again both of Them, the potency and the owner of the potency, are combined and closely embraced as Shri Chaitanya Mahaprabhu. The predominating and the predominated moiety are mixed, and an extraordinary ecstatic feeling is there. Krishna is overpowered by His potency, and He Himself is searching after His own Self: kṛṣṇasya ātmānusandhana. Krishna Himself is engaged in the search for Shri Krishna, Reality the Beautiful. The influence of Radharani over Krishna has transformed Him into a devotee, and He is searching Himself. Sweetness is tasting Itself and becoming mad. And it is living sweetness; not dead or static, but dynamic ecstasy sweetness endowed with life. And He is tasting Himself, the personification of happiness, ecstasy, and beauty, and dancing in madness, and His performance of kirtana means distributing that ecstasy to others. The ultimate sweetness, or ananda, is such that no other thing exists that can taste itself and express its own happiness with such intensity. I have described Shri Chaitanya Mahaprabhu in the Prema-Dhama-Deva-stotram [66]: 

ātma-siddha-sāva līla-pūrṇa-saukhya-lakṣanaṁ
svānubhāva-matta-nṛtya-kīrtanātma-vanṭanam
advayaika-lakṣya-purṇa-tattva-tat-parātparaṁ
prema-dhāma-devam-eva naumi gaura-sundaram
 

“The highest conception of the Absolute Truth must also be the highest form of ananda, ecstasy. Mahaprabhu’s dancing indicates that He is full of ecstasy, and His kirtana is distribution of that rasa. So, if we scientifically search out who Mahaprabhu is, we cannot but find that He is the Ultimate Reality. He is mad in tasting His own internal nectar, and His dancing is the outcome of His transcendental ecstasy. And He is chanting, distributing that to others. So, studying quite closely the character of Shri Chaitanya Mahaprabhu, we cannot but think that He is the Supreme Absolute Truth, in its fullest, and most dynamic expression.”

 

← Харинама в Томске с Садху Прией Прабху ·• Архив новостей •· "Глубина видения". Шрила Б. С. Госвами Махарадж. Санкт-Петербург, Лахта. 29 ноября 2010 года →
Главная | Миссия | Учение | Библиотека | Фотогалерея | Контактная информация
Пожертвования